Vývoj ve středověkém JaponskuEdit

Po Ničirenově smrti v roce 1282 šógunát Kamakura oslabil především kvůli finančnímu a politickému napětí, které bylo důsledkem obrany země před Mongoly. Nahradil ho šógunát Ašikaga (1336-1573), který vystřídalo období Azuči-Momoyama (1573-1600) a poté šógunát Tokugawa (1600-1868). Během těchto období, která dohromady tvoří středověké dějiny Japonska, zažil ničirenský buddhismus značný rozkol, růst, turbulence a úpadek. Převládající charakteristikou hnutí ve středověkém Japonsku bylo nepochopení vlastní duchovní realizace Ničirena. Seriózní komentáře k Ničirenově teologii se objevily až po téměř dvou stech letech. To přispělo k rozporuplným doktrinálním konfrontacím, které byly často povrchní a dogmatické. 174

Tato dlouhá historie zakládání, rozdělování a slučování vedla k dnešním 37 právně začleněným ničirenovským buddhistickým skupinám. 312 V moderním období zažil ničirenovský buddhismus oživení, které z velké části iniciovali laici a laická hnutí.:93-95,122:251

Vývoj hlavních liniíEdit

Několik směrů tvoří zastřešující pojem „ničirenovský buddhismus“, který byl v té době známý jako Hokkeshū (Lotosová škola) nebo Nichirenshū (Ničirenova škola). 383:166 Tříštění Ničirenova učení na různé školy začalo několik let po Ničirenově smrti. Navzdory rozdílům však měly ničirenovské skupiny společné rysy: prosazovaly prvenství Lotosové sútry, označovaly Ničirena za svého zakladatele, soustředily náboženskou praxi na zpěv Namu-mjóho-renge-kjó, používaly v meditační praxi Gohonzon, trvaly na potřebě propagace a účastnily se remonstrací s úřady.:398

Hnutí finančně podporovali místní vojevůdci nebo správci (jitõ), kteří často zakládali pevně organizované klanové chrámy (ujidera), v jejichž čele často stáli synové, kteří se stali kněžími.:169 Většina škol Ničiren poukazuje na datum založení příslušného hlavního nebo hlavního chrámu (například Ničiren šú rok 1281, Ničiren šóšú rok 1288 a Kempon Hokke šú rok 1384), ačkoli se jako náboženské subjekty právně začlenily až na přelomu 19. a 20. století. Poslední vlna slučování chrámů proběhla v 50. letech 20. století.

Kořeny tohoto štěpení lze vysledovat v organizaci společenství Ničiren během jeho života. V roce 1282, rok před svou smrtí, jmenoval Ničiren „šest starších kněží“ (rokurōsō) žáky, kteří měli vést jeho společenství: Nikkō Šonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) a Nichiji (日持). Každý z nich vedl společenství následovníků v různých částech japonského regionu Kantó a tyto skupiny se po Ničirenově smrti nakonec přetvořily v linie škol:303

Nikkō Šonin, Ničirō a Nišó tvořili jádro monrjú neboli školy Minobu (známé také jako Nikō nebo Kuon-dži). Nikō se stal druhým hlavním opatem Minobu (Ničiren je touto školou považován za prvního). Ničiróova přímá linie se nazývala Ničiró nebo Hikigajacu monrjú. Nisshōho linie se stala Nisshō nebo Hama monryu. Nitchō vytvořil linii Nakayama, ale později se vrátil a stal se následovníkem Nikkō. Ničidži, původně další následovník Nikkō, se nakonec vydal na misionářskou cestu na asijský kontinent (asi v roce 1295) a podle některých učenců se dostal do severní Číny, Mandžuska a možná i do Mongolska. Chrám Kuon-dži na hoře Minobu se nakonec stal hlavním chrámem dnešního Ničiren šú, největší větve mezi tradičními školami, zahrnující školy a chrámy, které mají svůj původ v Nikkóovi, Ničiróovi, Nišóovi, Ničidžim a Ničidžim. Z této linie vycházejí laická a/nebo nová náboženská hnutí Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai a Nipponzan-Myōhōji-Daisanga. 303

Nikkō opustil Kuon-ji v roce 1289 a stal se zakladatelem toho, co se mělo nazývat Nikkō monryu neboli linie. Na úpatí hory Fudži založil středisko, které bylo později známé jako chrám Taisekidži Ničiren Šóšú:335-336. Soka Gakkai je největší nezávislou laickou organizací, která má společné kořeny s touto linií:119-120

Rozpory mezi různými skupinami Ničirenů vykrystalizovaly kvůli několika otázkám:

Místní bohové. Školy Ničiren, které jsou hluboce zakořeněnou a ritualizovanou součástí života japonské vesnice, se střetly kvůli praxi uctívání místních bohů (kami) laickými žáky Ničirenu. Někteří tvrdili, že tato praxe je nezbytným přizpůsobením. Skupina vedená mnichem Nikkó proti takovému synkretismu protestovala. 335-336 Obsah Lotosové sútry. Některé školy (nazývané Itchi) tvrdily, že všechny kapitoly Sútry by měly být stejně ceněny, a jiné (nazývané Shōretsu) tvrdily, že druhá polovina je nadřazena první polovině. (Podrobněji viz níže.) Identita Ničirena. Někteří z jeho pozdějších žáků jej ztotožňovali s Vištačaritrou, vůdcem bódhisattvů Země, kteří byli ve dvacáté druhé kapitole pověřeni šířením Lotosové sútry. Skupina Nikkō ztotožňovala Ničirena s původním a věčným Buddhou. 355:117-119:102-104 Ztotožnění se školou Tiantai. Skupina Nisshō se začala identifikovat jako škola Tiantai, přičemž neměla námitky proti její esoterické praxi, snad jako účelný prostředek, jak se vyhnout pronásledování ze strany stoupenců Tiantai, Čisté země a Šingonu. To prohloubilo roztržku s Nikkō:141 Tři drahokamy. Všechny školy buddhismu hovoří o konceptu Tří drahokamů (Buddha, Dharma a Sangha), ale definují jej různě. V průběhu staletí jej odlišně chápaly i školy Nikiren. Škola Minobu ztotožňuje Buddhu se Šákjamunim, zatímco škola Nikkó s Ničirenem. Pro Minobu je Dharma Namu-myoho-renge-kyo, škola Nikkō ji identifikuje jako Namu-myoho-renge-kyo, které je ukryto v 16. kapitole „Život“ Lotosové sútry (Gohonzon). V současnosti Ničiren Šóšú tvrdí, že se vztahuje konkrétně na Dai Gohonzon, zatímco Soka Gakkai zastává názor, že představuje všechny Gohonzony. Sangha, někdy překládaná jako „kněz“, se také vykládá různě. Minobu ji definuje jako Ničiren; Ničiren Šóšú jako Nikkó představující jeho kněžstvo; a Soka Gakkai jako Nikkó představující harmonické společenství praktikujících. 120-123,132:106:71:582-583

Rozštěpení mezi skupinami Ničiren bylo také klasifikováno podle takzvaných linií Itči (což znamená jednota nebo harmonie) a Šorecu (zkratka dvou slov znamenajících nadřízený/podřízený).:304-366

• Linie Itči dnes zahrnuje většinu tradičních škol v rámci ničirenského buddhismu, jejichž největším představitelem je Ničiren Šú, ačkoli zahrnuje také některé chrámy Nikkó. V této linii je uctívána celá Lotosová sútra, a to jak tzv. teoretické (šakumon neboli „Vtisknutá brána“), tak i základní (honmon neboli „Původní brána“) kapitoly.192 I když je velká pozornost věnována 2. a 16. kapitole Lotosové sútry, jsou recitovány i další části sútry.
• Linie šóretsu zahrnuje většinu chrámů a laických skupin následujících monrjú Nikkó. Skupina Shoretsu si cení nadřazenosti podstatné části nad teoretickou částí Lotosové sútry. Proto se recitují výhradně 2. a 16. kapitola Lotosové sútry. Ve skupině Shoretsu existují další dělení, která se rozštěpila na to, zda je stejně důležitá celá druhá polovina, osm kapitol druhé poloviny, kdy se shromáždění účastní „Obřadu vzduchu“, nebo konkrétně šestnáctá kapitola (Život Tathágaty).:304-366

Vznik školy FujiEdit

Ačkoli mezi ranými liniemi Hokkešũ existovala rivalita a jedinečné výklady, ţádný z nich nebyl tak hluboký a zřetelný jako rozkol mezi školou Nikkō neboli Fuji a zbytkem tradice.:334 Nepřátelství a neshody mezi šesti staršími žáky začaly po druhém výročí Ničirenovy sté památky (23. ledna 1283), kdy se rotační systém podle dohody „Šuso Gosenge Kiroku“ (česky: Záznamový dokument o zakladatelově skonu) a Rimbo Cho (česky: Systém rotačních kol) postaral o úklid a údržbu Ničirenova hrobu. Při třetím výročí Ničirenova úmrtí (13. října 1284) se zdálo, že se tato ujednání rozpadla. Nikkó tvrdil, že ostatních pět starších kněží se již k Ničirenovu hrobu na hoře Minobu nevrací, a odvolával se na známky zanedbanosti hrobu. Převzal rezidenci a celkovou odpovědnost za chrám Kuondži, zatímco Nikō sloužil jako jeho učitel učení. Zanedlouho mezi nimi vzrostlo napětí ohledně chování Hakii Nanbu Rokurō Sanenagy, správce oblasti Minobu a patrona chrámu.:335

Nikkō obvinil Sanenagu z neortodoxních praktik považovaných za kacířské, jako bylo zhotovení stojící sochy Buddhy Šákjamuniho jako předmětu uctívání, poskytnutí finančních prostředků na stavbu stúpy Čisté země ve Fudži a návštěva a uctívání v šintoistické svatyni Mišima Taiša, která byla čestnou svatyní šógunátu klanu Hódžó. To druhé Nikkō považoval za porušení Ničirenova Rissho ankoku ron. 335

Nikkō navíc vznesl obvinění, že po Ničirenově smrti se ostatní žáci pomalu začali postupně odklánět od toho, co Nikkō považoval za Ničirenovo ortodoxní učení. Hlavní z těchto stížností byla synkretická praxe některých žáků uctívat obrazy Buddhy Šákjamuniho. Nikkō napomínal ostatní kněze z řad žáků za to, že se na dokumentech, které posílali vládě Kamakury, podepisovali „Tendai Šamon“ (buddhistické školy Tendai). Nikkō navíc tvrdil, že ostatní žáci nerespektovali některé Ničirenovy spisy napsané v katakaně, a nikoli v klasickém čínském slabikáři.

Sanenaga své jednání obhajoval tím, že pro jeho politickou rodinu bylo obvyklé poskytovat peněžní dary a vzdávat hold šintoistické svatyni kamakurského šógunátu. Nikó Sanenagovo jednání toleroval a tvrdil, že k podobným incidentům docházelo již dříve s vědomím Ničirena. Sanenaga se postavil na stranu Nikóa a Nikó v roce 1289 z Minobu odešel. Vrátil se do svého domova v provincii Suruga a založil dva chrámy: Taiseki-ji v okrese Fuji a Honmonji v okrese Omosu. V druhém jmenovaném chrámu strávil většinu svého života a cvičil v něm své následovníky. 335-336

Podle Stonea není zcela jasné, zda se Nikkō hodlal zcela odtrhnout od ostatních starších žáků a založit vlastní školu. Jeho následovníci však tvrdili, že byl jediným ze šesti starších žáků, který zachovával čistotu Ničirenova odkazu. Objevily se dva dokumenty, o nichž se poprvé zmínil a které objevil velekněz Taiseki-dži Nikkjó Šonin v roce 1488 a které tvrdily, že Ničiren předal své učení výhradně Nikkóovi, ale jejich pravost byla zpochybněna. Taiseki-dži nepopírá, že originály dokumentů chybí, ale tvrdí, že se v jejich depozitářích dochovaly ověřené kopie. Naproti tomu ostatní Ničirenovy sekty je vehementně prohlašují za padělky, protože nejsou psány původním rukopisem Ničirena ani Nikkóa, a tvrdí, že byly opsány Nikkóovými žáky po jeho smrti.“:169:336

Kromě použití dopisů k obhajobě svého nároku na ortodoxii mohly dokumenty sloužit k ospravedlnění nárokované nadřazenosti Taisekidži nad ostatními chrámy Nikkō, zejména Ikegami Honmon-dži, kde se nachází Ničirenův hrob. Přestože koncem 19. století existovaly snahy chrámů linie Nikkó o sjednocení do jediné samostatné školy Ničiren Kommon-ha, dnešní Ničiren šóšú zahrnuje pouze chrám Taiseki-dži a na něm závislé chrámy. Není totožná s historickou linií Nikkō nebo Fudži. Části Kommon-ha, Honmon-šu, se nakonec v 50. letech 20. století staly součástí Ničiren-šu. Nová náboženská hnutí jako Sōka Gakkai, Shōshinkai a Kenshōkai odvozují svůj původ od školy Nichiren Shōshū.

15. století až počátek 19. stoletíEdit

Na počátku 14. století následovníci Hokkeshū rozšířili učení na západ a založili kongregace (jpn. shū) do císařského hlavního města Kjóta a až do Bizenu a Bitchu. V této době jsou doloženy veřejné debaty tváří v tvář mezi stoupenci Hokkeshū a Nembutsu:101 Do konce století byly po celém Kjótu založeny chrámy Hokkeshū, které převyšovaly pouze zenové chrámy. Demografickou základnu podpory v Kjótu tvořili příslušníci kupecké třídy (jpn. machishū), z nichž někteří získali velké bohatství. Tanabe předpokládá, že je k této víře přitahoval Ničirenův důraz na „třetí říši“ (jpn. daisan hōmon) Lotosové sútry, vytyčený v kapitolách 10-22, které zdůrazňují praxi ve světském světě:43-45,50

V 15. století se začal hroutit politický a společenský řád a stoupenci hokešú se ozbrojovali. Hokke-ikki bylo povstání stoupenců Hokkešó proti stoupencům školy Čisté země v roce 1532. Zpočátku bylo úspěšné a stalo se nejmocnější náboženskou skupinou v Kjótu, ale jeho osud se obrátil v roce 1536, kdy ozbrojené síly hory Hiei zničily jednadvacet chrámů Hokkešú a zabily asi 58 000 jeho stoupenců. V roce 1542 vláda povolila obnovu zničených chrámů a hokkešú mačišú sehrálo klíčovou roli při obnově obchodu, průmyslu a umění v Kjótu. Jejich vliv v umění a literatuře pokračoval i v obdobích Momoyama (1568-1615) a Edo (1615-1868) a mnoho nejslavnějších umělců a literátů pocházelo z jejich řad. 122:50

Ačkoli byly různé sekty ničirenského buddhismu administrativně nezávislé, existují důkazy o jejich vzájemné spolupráci. Například v roce 1466 podepsaly hlavní chrámy Hokkešú v Kjótu dohodu z doby Kanšó (Kanšó meiyaku), aby se ochránily před hrozbami z hory Hiei. 304:160 Navzdory silným sektářským rozdílům existují také doklady o vzájemné interakci mezi učenci-mnichy Hokkešú a Tendai.:352

V období Edo, kdy šógunát Tokugawa upevňoval svou moc, byl na hlavní buddhistické školy a chrámy Ničiren vyvíjen zvýšený tlak, aby se přizpůsobily vládní politice. Někteří stoupenci hokešú, následovníci takzvané linie fudžu-fuse, se této politice neústupně bránili na základě výkladu Ničirenova učení, podle něhož neměli přijímat (fudžu) ani dávat (fuse) oběti od nevěřících. Potlačováni, stoupenci často pořádali svá setkání tajně, což vedlo k pronásledování fuju-fuse a četným popravám věřících v roce 1668:150 V této době pronásledování, nejspíše proto, aby mladí kněží nepropadli vášni pro šíření, se v seminářích Ničirena kladl důraz na studium Tendai a jen několika nejlepším studentům bylo dovoleno studovat některé Ničirenovy spisy.

V období Edo byla většina chrámů Hokešú začleněna do šógunátního systému Danka, celonárodního farního systému, který měl zajistit náboženský mír a vykořenit křesťanství. V tomto systému byly buddhistické chrámy kromě svých obřadních povinností nuceny vykonávat i státní správní funkce. Tím se staly agenty vlády a bylo jim zakázáno vykonávat jakoukoli misijní činnost. Chrámy hokešú byly nyní stejně jako chrámy ostatních buddhistických škol povinny zaměřit se na pohřební a vzpomínkové služby (sōshiki bukkyō) jako na svou hlavní činnost. 247 Stagnace byla často cenou za chráněný status. 306

19. století:

Nichiren buddhismus byl v Japonsku 19. století hluboce ovlivněn přechodem z období Tokugawa (1600-1868) do období Meidži (1868-1912). Přechod od raného novověku (kinsei) k novověku (kindai) byl poznamenán transformací pozdně feudálních institucí v moderní, stejně jako politickým přechodem od šógunátu k císařské vládě a ekonomickým posunem od národní izolace k integraci do světové ekonomiky. To znamenalo vytvoření centralizovaného státu, spojení přibližně 260 feudálních domén ovládaných dědičnými vůdci (daimjó) a přechod od kastovního sociálního systému k meritokracii založené na dosaženém vzdělání. Ačkoli je tento přechod běžně vnímán jako jediná událost nazvaná restaurace Meidži, byl plný zvratů, které začaly v pozdějších letech vlády Tokugawů a pokračovaly ještě několik desetiletí po zániku šógunátu a zahájení císařské vlády v letech 1867-1868:3-4,14

V této době se japonský buddhismus často vyznačoval synkretismem, v němž byly do buddhistické praxe začleněny místní nativistické bohoslužby. Například chrámy Tendai, Šingon, Jodó a Ničiren v sobě často měly kaple zasvěcené uctívání Inari šintó.266 V rámci buddhismu Ničiren se objevil fenomén Hokke šintó (Lotosové šintó), úzce ovlivněný Jošidou šintó.

Antibuddhistické nálady sílily po celou druhou polovinu období Tokugawa (1603-1868). Učenci jako Tominaga Nakamoto a Hirata Atsutane napadali teoretické kořeny buddhismu. Mezi kritiky patřili propagátoři konfucianismu, nativismu, restaurátoři inspirovaní šintoismem a modernizátoři. Buddhismus byl kritizován jako zbytečné odčerpávání veřejných zdrojů a také jako zákeřný cizí vliv, který zastínil původního japonského ducha.

Pod útokem dvou tehdejších politik, šinbutsu bunri (Oddělení šintoistických božstev a buddhů) a haibutsu kišaku (Vymýcení buddhismu), se japonský buddhismus v období přechodu od Tokugawy k Meidži ukázal jako krize přežití. Nová vláda prosazovala politiku, která omezovala materiální zdroje dostupné buddhistickým chrámům a snižovala jejich roli v náboženském, politickém a společenském životě národa:143,153-156

Politika šibutsu bunri byla prováděna na místní úrovni po celém Japonsku, ale zvláště intenzivní byla ve třech oblastech, které byly v období restaurace nejaktivnější: Satsuma, Choshii a Tosa. Například v Satsumě bylo do roku 1872 zrušeno všech více než 1000 buddhistických chrámů, jejich mniši byli laicizováni a jejich pozemky zkonfiskovány. V celé zemi byly během prvních let restaurace zničeny, ukradeny, ztraceny nebo prodány tisíce buddhistických chrámů a minimálně desetitisíce buddhistických súter, obrazů, soch, chrámových zvonů a dalších rituálních předmětů. 157,160

Začínaje druhým desetiletím restaurace se proti této politice začaly ohrazovat západní mocnosti, které měly zájem poskytnout bezpečný přístav křesťanství, a buddhističtí vůdci, kteří navrhovali spojenectví šintoismu a buddhismu na odpor křesťanství. V rámci tohoto přizpůsobení byli buddhističtí kněží nuceni propagovat klíčové učení šintoismu a poskytovat podporu národním politikám.98

Ničirenský buddhismus se stejně jako ostatní buddhistické školy potýkal s přizpůsobením a konfrontací. Učenec Ničirenu Udana-in Ničiki (1800-1859) prosazoval politiku koexistence s ostatními školami buddhismu, konfucianismem, nativismem a evropskými náboženstvími:246-247. Jeho žák Arai Nissatsu (1830-1888) vytvořil alianci několika větví Ničirenu a stal se prvním správcem současného Ničiren šú, které bylo zaregistrováno v roce 1876. Nissatsu aktivně spolupracoval s buddhistickou intersectou, aby se postavil nepřátelské politice vlády, přijal vládní politiku „Velkého učení“, která vycházela ze šintoismu, a podporoval intersectové porozumění. Přitom však reinterpretoval některá důležitá Ničirenova učení:248-249. Mezi odpůrce přizpůsobení patřili Ničirenův učenec a laický věřící Ogawa Taidō (1814-1878) a duchovní Honda Nisshō (1867-1931) z denominace Kempon Hokke.:249-250

Po výše uvedených událostech a staletích štěpení na základě dogmat a historie institucí byly podle Matsunagy v éře Meidži oficiálně uznány následující hlavní chrámové školy Ničirenu:

• 1874: Ničiren-šú (dříve Minobu monryū). Sídlo této školy bylo v chrámu Kuon-dži a zastávala hledisko Itči, které prosazovalo rovné zacházení se všemi částmi Lotosové sútry. Patřilo k ní však také pět škol, které zastávaly perspektivu šóretsu, jež kladla důraz na druhou polovinu Lotosové sútry: Mjómandži, Happon, Hondžódži, Honrjúdži a Fudži-ha
• 1876: Vláda uznala Fudžu-fuse-ha po letech tajného působení, které následovalo po epizodách pronásledování. V roce 1882 byla uznána druhá sekta Fuju-fuse, Fuju-fuse Kōmon-ha
• 1891: Pět škol šóretsu změnilo své názvy

Mjómandži-ha se stala Kempon Hokke se sídlem v Mjómandži, kjótská Happon-ha se stala Honmon Hokkešú se sídlem v Honjódži, Niigata Honjōji-ha se stala Hokkeshū se sídlem v Honryūji, Kyoto Honryūji-ha se stala Honmyō Hokkeshū, rovněž se sídlem v Honryūji, Kyoto Fuji-ha se stala Honmonshū v Monmonji, Shizuoka

• 1900: Chrám Taisekiji v Šizuoce se oddělil od Honmonšú a stal se Nichirenshū Fudži-ha. V roce 1913 byla tato skupina přejmenována na Nichiren Shōshū, což zpopularizovala laická organizace Soka Gakkai. Ta má sice početnou členskou základnu a je jedním z významných japonských nových náboženství (šinšukjó), ale v mnoha pojednáních o ničirenských liniích není zahrnuta.:180-181

Vývoj v moderních japonských dějináchEdit

Ničiren buddhismus prošel mnoha reformami v období Meidži v době pronásledování, haibutsu kišaku (廃仏毀釈), kdy se vláda pokusila vymýtit hlavní proud japonského buddhismu. V rámci restaurace Meidži byl zrušen vzájemně závislý systém Danka mezi státem a buddhistickými chrámy, čímž buddhistické chrámy přišly o své financování. Buddhistické instituce se musely přizpůsobit novému nacionalistickému programu, jinak zanikly. 220,226-227:184-185:237-241. Mnohé z těchto reformních snah vedli laici. 209

Tendence k ústřednímu postavení laiků byla výrazná i v ničirenském buddhismu, a to již před obdobím Meidži. 209. Někteří ničirenští reformátoři se v období Meidži snažili vnést nacionalistický výklad Ničirenova učení, jiní volali po globalistických perspektivách. Podle japonského badatele Joširó Tamury se termín „ničirenismus“ vztahuje obecně na následující tři kategorie:

1. Ultranacionalistické zaujetí Ničirenem, které přispělo k militaristickému úsilí Japonska před druhou světovou válkou.
2. Socialističtí aktivisté a spisovatelé v předválečném a poválečném období, kteří prosazovali vizi ideální světové společnosti inspirovanou Lotosovou sútrou a podle vlastních názorů na Ničirena.
3. Organizované náboženské subjekty, které se inspirovaly Ničirenovým učením:424

Jako forma nacionalismuEdit

Ničiren i jeho následovníci jsou spojováni s horlivým japonským nacionalismem, který byl v období mezi obdobím Meidži a koncem druhé světové války konkrétně označován jako ničirenismus. Nacionalistická interpretace Ničirenova učení byla inspirována laickými buddhistickými hnutími jako Kokučúkai a vyústila v násilné historické události, jako byl Incident 15. května a Incident Ligy krve. Mezi hlavní zastánce tohoto výkladu patří Čigaku Tanaka, který založil Kokučúkai (česky Společnost pilíře národa). Tanaka byl charismatický a svými spisy a přednáškami přitahoval mnoho stoupenců, například Kandži Išiwaru. 427-428 Nišó Honda prosazoval sjednocení japonských buddhistů na podporu císařského státu. 428 230 Dalšími ultranacionalistickými aktivisty, kteří vycházeli z myšlenek Ničirena, byli Ikki Kita a Nišó Inoue.:429

Jako forma socialismuEdit

Ničirenismus zahrnuje také několik intelektuálů a aktivistů, kteří reagovali na předválečné ultranacionalistické výklady a prosazovali rovnostářskou a socialistickou vizi společnosti založenou na Ničirenově učení a Lotosové sútře. Tyto osobnosti se postavily proti sílící vlně japonského militarismu a byly vystaveny politickému pronásledování a perzekuci.425 Vůdčí osobností této skupiny byl Giró Seno, který založil Novou ligu buddhistické mládeže (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Původně ovlivněn ideály Tanaky a Hondy, Giró Seno začal odmítat ultranacionalismus a prosazoval humanismus, socialismus, pacifismus a demokracii jako novou interpretaci Ničirenovy víry. Na základě zákona o národní bezpečnosti byl dva roky vězněn. Stejný osud potkal i Tsunesaburo Makigučiho, který odmítl náboženský diktát šintoistického zobrazení přijatý Ničirenem Šóšú pro Soka Kyoiku Gakkai, jeho laickou organizaci složenou převážně z tajemníků a učitelů, až se po druhé světové válce rozrostla v Soka Gakkai.

V rámci nových sociálních a náboženských hnutíEdit