中世日本の展開 編集
1282年の日蓮の死後、鎌倉幕府はモンゴルからの防衛による財政・政治的ストレスから大きく弱体化した。 その後、足利幕府（1336-1573）、安土桃山時代（1573-1600）、徳川幕府（1600-1868）に引き継がれた。 これらの時代、すなわち日本の中世史の中で、日蓮宗は大きな分裂、成長、激動、衰退を経験した。 中世日本における日蓮宗の特徴は、日蓮自身の精神的実現に対する無理解にある。 日蓮の神学に関する本格的な解説書は、200年近くも現れなかった。 日蓮の神学に関する本格的な解説書は、200年近く登場せず、これが表面的で独断的な教義上の対立を招いた。:93-95,122:251
主要系統の発展 編集
いくつかの宗派が「日蓮宗」を包括的に構成し、当時は法華宗または日蓮宗として知られていた:383:166日蓮の教えが異なる宗派に分裂したのは、日蓮が亡くなった数年後に始まった。 しかし、法華経の優位を主張し、日蓮を開祖とし、南無妙法蓮華経を唱え、御本尊を瞑想に用い、布教の必要性を主張し、官憲に諫言するなど、違いはあっても日蓮派には共通したものがあった。398
この運動は、地元の武将や執事（ジトー）によって財政的に支援され、彼らはしばしば、僧になった息子が率いる緊密に組織された菩提寺（ウジデラ）を設立しました。169 ほとんどの日蓮宗は、それぞれの総本山や本山の創立年を示しているが（たとえば、日蓮宗は1281年、日蓮正宗は1288年、顕本法華宗は1384年）、宗教団体として法的に成立したのは19世紀末から20世紀初頭であった。
このような分派のルーツは、日蓮の生前の組織づくりにある。 1282年、日蓮は死の1年前に「六老僧」と呼ばれる弟子を指名し、共同体の指導にあたらせた。 日興上人、日朗上人、日向上人、日頂上人、日慈上人である。 303
日興上人、日朗、日照は、身延（日興または久遠寺とも）門流の中心であった。 日朗は身延の二代目住職となった（日蓮が初代とされる）。 日朗の直系は日朗門流または比企谷津門流と呼ばれた。 日章の系統は日章門流または浜門流となった。 日昌の系統は日昌門流、浜門流となり、日昌は中山門流となったが、後に日興門流に復帰した。 日興の弟子であった日慈は、やがてアジア大陸に布教の旅に出て（1295年頃）、中国北部、満州、モンゴルなどに到達したとする学説がある。 身延山久遠寺は、やがて現在の日蓮宗の総本山となり、日興、日朗、日章、日頂、日慈を祖とする宗派や寺院を包括する伝統宗派の最大手となった。 303
日興は1289年に久遠寺を出発し、後に日興門流と呼ばれるようになる宗祖となった。 日蓮宗は、この系統をルーツとする最大の独立した信徒組織である:119-120
様々な日蓮グループの間の断層は、いくつかの問題で結晶化した。 日本の村落生活に深く埋め込まれ、儀式化された部分であるが、日蓮の弟子たちが地元の神々（カミ）を敬うという習慣をめぐって、日蓮宗は衝突したのである。 日蓮の弟子である信徒が地域の神々を敬うことをめぐって、日蓮宗と日蓮正宗が対立した。 日蓮の弟子である日興が率いるグループは、このような融和主義に異議を唱えた。 法華経の内容は、すべての章を同等に評価する一派と、後半の章を上位とする正脈派とがあり、正脈派は後半を上位とし、後半を下位とした。 (詳細は後述）日蓮の正体。 後世の弟子の中には、日蓮を第二十二章で法華経の弘通を託された地蔵菩薩の首領、ビシスタカリトラと同一視する者もいる。 日興派は、日蓮を本来の永遠の仏とする。 日章は自らを天台宗と名乗り、その密教的実践に異存はなく、おそらく天台・浄土・真言の信者からの迫害を避けるための便宜的な手段であったと思われる。 これが日興との溝を深めていった:141 三宝。 仏教のすべての宗派は、三宝（仏、法、サンガ）の概念について述べているが、その定義は異なっている。 日蓮宗でも、何世紀にもわたって異なる理解をするようになりました。 身延派は仏を釈迦牟尼とするのに対し、日興派は日蓮とする。 身延派は南無妙法蓮華経、日興派は法華経（御本尊）第十六 “寿命 “章に秘められた南無妙法蓮華経を法としているのである。 現在、日蓮正宗では特に大御本尊を指すとし、創価学会ではすべての御本尊を指すとする。 サンガは、「僧」と訳されることもあるが、その解釈も異なる。 日蓮正宗は日興を、創価学会は日興を、日蓮宗の僧侶の和合共同体と定義している(120-123, 132:106:71:582-583
日蓮宗間の分裂は、いわゆる一統と正統という系統によっても区分されている。304-366
- 一系は、今日、日蓮宗の伝統的な宗派のほとんどを占め、その最大の代表は日蓮宗だが、一部日興の寺院も含まれている。
- 正宗系は、日興門流の寺院と信徒集団のほとんどを占める。 正脈は法華経の理論的な部分より本質的な部分を重視する。 そのため、法華経の第2章と第16章のみが読誦される。 なお、正経派にはさらに分派があり、後半全体を重要視するのか、後半の「空」の儀式に参加する8章を重要視するのか、あるいは特に16章（如来蔵の寿命）を重要視するのかで分裂している。304-366
富士派の起源編集
初期の法華宗の系統の間には対立や独自の解釈があったが、日興または富士派とその他の伝統の間の分裂ほど深く、明確なものはなかった。334 六人の高弟の間に反目と不和が生じたのは、日蓮の二回目の百日忌（1283年1月23日）において、日蓮の墓を掃除し維持するために「修造御遷化記録」と「輪番制」が合意された後であった。 しかし、日蓮の三回忌（1284年10月13日）には、このような取り決めは崩壊したようである。 日興は、他の五人の老僧が身延山の日蓮の墓に帰らなくなったと言い、墓所に放置された形跡があるとしている。 日顕は久遠寺の住職となり、日顕が教学を指導することになった。 やがて身延管領・杷木南部六郎実長の行動をめぐって、二人の間に緊張が走る。335
日光は、実長が釈迦如来立像を造立し、富士の浄土塔婆を建立する資金を提供し、宝城藩主の崇敬社である三島大社に参拝するなど異端とみなされる行為を行っていると非難した。 また、日蓮の死後、他の弟子たちが徐々に日蓮の正統な教えから逸脱し始めたことを告発している。 日蓮の死後、他の弟子たちが徐々に日蓮の正統な教えから離れ始めたというのである。 日興は、鎌倉幕府に提出する書類に「天台社門」と記した弟子たちを戒めた。 また、日興は、日蓮の著作が五十音ではなくカタカナで書かれていることを他の弟子たちが無視したと主張した
実長は、鎌倉幕府の神社に寄付をしたり敬意を表することは、自分の政治家の慣例だと弁明している。 日興は、日蓮の知るところでは以前にも同じようなことがあったとして、実長の行為を容認した。 実長は日興に味方し、日興は1289年に身延を発った。 実長は駿河国に帰り、二寺を建立した。 駿河国に戻り、富士の大石寺と表参道の本門寺を建立した。 335-336
石によれば、日興が他の上級弟子と完全に決別し、独自の宗派を立ち上げようとしたことは完全には明らかでない。 しかし、彼の信奉者たちは、六人の高弟の中で彼だけが日蓮の遺産の純粋さを維持していると主張している。 1488年、大石寺管長・日教上人が発見した、日蓮が日興にのみ教えを伝えたとする二つの文書が登場したが、その信憑性には疑問が持たれている。 大石寺では、原本がないことに異論はないが、認証された写しが保管されているとしている。 これに対し、他の宗派は、日蓮の死後、弟子たちが書き写したもので、日蓮や日興の直筆ではないので、偽書だと激しく主張する。「169:336
この書状は、大石寺が他の日興寺院、特に日蓮の墓がある池上本門寺に対して優位に立つことを正当化するためのものであったと思われる。 19世紀後半、日興系の寺院が日蓮宗の公家派に統一しようとしたが、現在の日蓮正宗は大石寺とその末寺のみである。 歴史上の日興・富士系とは同一ではない。 黄門様の一部である本門衆は、やがて1950年代に日蓮宗の一部となった。
15世紀から19世紀初頭まで
14世紀初頭、法華宗の信者は教えを西に広め、京の都から備前、備中まで信徒をつくった。 この間、法華宗と念仏の信徒が公開討論を行った記録も残っている(101)。世紀末には、京都全域に法華宗寺院が設立され、禅寺の数よりも多くなっている。 京都で法華宗を支持したのは、巨万の富を得た商人層であった。 田辺は、日蓮が法華経の第10章から第22章にかけて「第三法門」を強調し、俗界での修行を強調したことから、この信仰に引き寄せられたと推測している:43-45,50
15世紀、政治・社会秩序は崩壊し始め、法華宗信者は武装化した。 法華一揆は、1532年に法華宗の信者が浄土宗の信者に対して起こした蜂起である。 当初は成功し、京都で最も強力な宗教団体となったが、1536年に比叡山の武装勢力によって21の法華宗寺院が破壊され、約5万8千人の信者が犠牲になり、形勢は逆転した。 1542年、政府から破壊された寺院の再建が許可され、法華宗の町衆は京都の商業、産業、芸術の再建に重要な役割を果たすようになった。 日蓮宗の各宗派は、行政的には独立していたが、宗派間の協力の跡が見られる。 例えば、1466年に京都の主要な法華宗寺院は、比叡山の脅威から身を守るために灌頂協定に署名した:304:160 強い宗派の違いにもかかわらず、法華宗と天台宗の僧侶の間の交流の証拠も残っている。352
江戸時代、徳川幕府の権力強化に伴い、仏教諸派や日蓮宗の寺院は政府の政策に従うよう圧力をかけられました。 しかし、法華宗の信徒、いわゆる布施派は、日蓮の教えである「信者以外からは布施を受けない」「布施を与える」という教えに基づき、この政策に断固として反対した。 そのため、日蓮の教えを忠実に守っている信者たちは、密かに集会を開き、1668年（寛文8年）には「不受不施」の迫害を受け、多くの信者が処刑された。150 この迫害の時代、若い僧侶が布教に熱中するのを防ぐためか、日蓮神学校は天台宗を重視し、日蓮の著作の一部を学ぶことが許されたのは一部の優秀な学生だけだった。
江戸時代、法華宗寺院の大半は、宗教の平和とキリスト教を根絶するために行われた幕府による全国小区制度、檀家制度の下に置かれることになった。 この制度では、仏教寺院は儀礼的な役割に加え、国家的な行政機能を担うことを余儀なくされた。 そのため、寺院は政府の代理人となり、布教活動を行うことが禁止された。 法華宗の寺院は、他の宗派と同様、葬儀・供養を主な業務とすることが義務づけられた。 徳川時代から明治時代へ編集
日蓮宗は、19世紀の日本における徳川時代（1600-1868）から明治時代（1868-1912）への移行に深く影響された。 近世から近代への移行は、後期封建制度から近代制度への転換、幕藩体制から天皇制への政治的移行、鎖国から世界経済への統合への経済的移行が顕著であった。 中央集権的な国家の誕生、世襲制の大名が支配する260余りの封建領の統合、カースト制から学歴社会への移行などである。 一般に、明治維新という単一の出来事として認識されているが、この移行は、徳川時代後期に始まり、1867～1868年に幕府が滅び、天皇制が開始されてからも数十年にわたって続いた、紆余曲折に満ちたものである。 例えば、天台宗、真言宗、浄土宗、日蓮宗の寺院には、しばしば稲荷神道の礼拝堂が設けられていた。 富永仲基や平田篤胤などの学者は、仏教の理論的な根源を攻撃した。 儒教、民族主義、神道、維新の志士、近代化の志士などである。
神仏分離と廃仏毀釈という当時の二つの政策から攻撃を受け、徳川から明治への移行期の日本仏教は、生存の危機であることが証明されました。 このような背景のもと、新政府は仏教寺院の物的資源を削減し、国家の宗教的・政治的・社会的生活における寺院の役割を低下させるような政策を推進した。 薩摩、銚子、土佐である。 例えば薩摩では、1872年までに1000を超える仏教寺院がすべて廃止され、僧侶は出家し、その土地は没収された。 157,160
維新後の10年間に、キリスト教に安全な港を提供しようとする西洋列強と、キリスト教に対抗するために神道と仏教の同盟を提案した仏教指導者が、これらの政策に対して反発してきたのである。 日蓮宗は、他の仏教宗派と同様に、融和と対立のはざまで苦闘した。 日蓮の弟子である新井日勝（1830-1888）は、日蓮宗の諸派の同盟を結び、1876年に設立された現在の日蓮宗の初代管長となった(246-247)。 日勝は政府の敵対政策に対抗するため、仏教の異宗協議を積極的に行い、政府の神道由来の「大教理」政策を採用し、異宗理解を進めた。 しかし、その過程で日蓮の重要な教えのいくつかを再解釈した(248-249)。融和に反対する論者として、日蓮学者で信徒の小川泰道（1814-1878）、顕本法華宗の本多日章（1867-1931）などがいる。249-250
上記のような出来事があり、何世紀にもわたって教義や制度史に基づく分裂が続いた後、松永によれば、明治時代には以下の主要な日蓮宗の寺院が公式に認められている：
- 1874: 日蓮宗（旧身延門流）。 久遠寺を本山とし、法華経の各節を平等に扱うことを主張する一智の視点を持った宗派。 ただし、法華経の後半部分を重視する正脈派の5派も含まれる。 妙満寺、八本、本證寺、本流寺、富士派
- 1876 の5派である。 迫害を受けながら密かに活動を続けてきた「不二家」が、政府から公認される。 1882年（明治15年）には、第二の布施派である布施講門派が公認された
- 1891: 7210>
- 1891 正宗五派が改称
妙満寺派は妙満寺を拠点に建部法華となり、京都八文字派は本所寺を拠点に本門法華宗となる。 新潟本證寺派が京都本龍寺の法華宗となり、富士派が静岡本門寺の本門衆となる
- 1900年。 静岡の大石寺が本門衆から離脱し、日蓮宗富士派となる。 1913年、日蓮正宗と改称し、創価学会の信徒組織として普及させた。 日蓮正宗は会員数が多く、日本の重要な新宗教の一つであるが、日蓮系を扱う際にはあまり含まれない。180-181
近代日本史における展開 編集
日蓮宗は明治時代、政府が日本の主流仏教を根絶しようとした迫害時代（廃仏毀釈）に、多くの改革が行われた。 明治維新により、国家と寺院の相互依存関係にあった檀家制度が解体され、寺院はその資金を失うことになった。 明治維新によって、国家と仏教寺院の相互依存の檀家制度が崩壊し、仏教寺院は資金を失うことになった。 日本の研究者である田村嘉朗によれば、「日蓮主義」という言葉は以下の3つのカテゴリーに大別される。
- 第二次世界大戦前の日本の軍国主義に貢献した日蓮への超国粋な偏愛。
- 戦前から戦後にかけて、法華経に触発され、独自の日蓮観に従って理想世界社会のビジョンを推進した社会主義活動家や作家。:424
民族主義の一形態として編集
日蓮とその信者はともに、明治時代から第二次世界大戦の終結までの間、特に日蓮主義として識別される熱烈な日本民族主義に関連してきた。 日蓮の教えの国家主義的解釈は、国中会などの民間仏教運動に触発され、五・一五事件や血盟団事件などの激しい歴史的事件につながった。 この解釈の中心人物は、「国柱会」を結成した田中千學である。 本多日召は、天皇制国家を支えるため、日本仏教の統一を提唱した(427-428)。429
社会主義の一形態として 編集
日蓮主義には、戦前の超国家主義的解釈に反発し、日蓮の教えと法華経に基づく平等主義的・社会主義的社会像を主張する知識人や活動家もいる。 このグループの代表的な人物は、新仏教青年同盟を結成した瀬野儀郎である。
もともと田中や本田の理想に影響されていた瀬野儀郎は、超国家主義を拒否し、日蓮の信念の新しい解釈としてヒューマニズム、社会主義、平和主義、民主主義を主張するようになった。 彼は、国家保安法に基づいて2年間投獄された。 また牧口常三郎は、日蓮正宗が認めた神道表示の宗教的教義を拒否し、秘書や教師を中心とした信徒組織「創価教育学会」を戦後「創価学会」に発展させるまで、同じ運命をたどった
新しい社会・宗教運動の中で 編集
日蓮に影響を受けたいくつかの宗教運動が生まれ、多くの貧しい都市労働者の苦難救済のメッセージで、主にこの社会のセグメントに訴えた:425 本門仏舎利は、日蓮に影響を受けた近代の信徒ベースの宗教運動の初期の例として、明治維新の数年前に設立されました。 また、日蓮の教えと生涯を「信・行・学」とした日蓮宗系の霊友会、立正佼成会、顕正会、創価学会は、より新しい民衆運動の例として挙げられる。433
文化・文学編
日蓮宗は、日本の文学・文化に大きな影響を与えた。 日本の文学者である高山樗牛や児童文学者の宮沢賢治は、日蓮の教えを賞賛しています。 また、著名な研究者である姉崎正治は、日蓮の研究を勧められ、『日蓮』を著すに至った。 430-431 内村鑑三は、日本を代表する歴史上の人物5人のうちの一人として日蓮を挙げ、矢内原忠雄は、最も尊敬する歴史上の人物4人のうちの一人として日蓮を挙げている(430-433
)。