Dezvoltarea în Japonia medievalăEdit

După moartea lui Nichiren în 1282, shogunatul Kamakura a slăbit în mare parte din cauza stresului financiar și politic rezultat din apărarea țării de mongoli. Acesta a fost înlocuit de shogunatul Ashikaga (1336-1573), care, la rândul său, a fost succedat de perioada Azuchi-Momoyama (1573-1600), iar apoi de shogunatul Tokugawa (1600-1868). În timpul acestor perioade de timp, care cuprind în mod colectiv istoria medievală a Japoniei, budismul Nichiren a cunoscut o fracturare, o creștere, o turbulență și un declin considerabile. O caracteristică predominantă a mișcării din Japonia medievală a fost lipsa de înțelegere a propriei realizări spirituale a lui Nichiren. Comentariile serioase despre teologia lui Nichiren nu au apărut timp de aproape două sute de ani. Acest lucru a contribuit la confruntări doctrinare divizorii, care erau adesea superficiale și dogmatice. 174

Această lungă istorie de înființări, divizări și fuziuni a dus la cele 37 de grupuri budiste Nichiren constituite legal în prezent. 312 În perioada modernă, budismul Nichiren a cunoscut o renaștere, în mare parte inițiată de laici și mișcări laice.:93-95,122:251

Dezvoltarea liniilor majoreEdit

Diferite confesiuni cuprind termenul generic de „budism Nichiren”, care era cunoscut în epocă sub numele de Hokkeshū (Școala Lotus) sau Nichirenshū (Școala Nichiren).:383:166 Divizarea învățăturilor lui Nichiren în diferite școli a început la câțiva ani după moartea lui Nichiren. Cu toate acestea, în ciuda diferențelor dintre ele, grupurile Nichiren au avut puncte comune: afirmarea primatului Sutrei Lotusului, trasarea lui Nichiren ca fondator al lor, centrarea practicii religioase pe incantarea Namu-myoho-renge-kyo, utilizarea Gohonzonului în practica meditativă, insistența asupra necesității propagării și participarea la remanieri cu autoritățile.:398

Mișcarea a fost susținută financiar de către domnii războinici sau administratorii locali (jitõ) care adesea au fondat temple de clan strâns organizate (ujidera) care erau frecvent conduse de fii care deveneau preoți.:169 Majoritatea școlilor Nichiren indică data de fondare a capului sau a templului principal respectiv (de exemplu, Nichiren Shū anul 1281, Nichiren Shōshū anul 1288 și Kempon Hokke Shu anul 1384), deși nu s-au constituit legal ca organisme religioase până la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Un ultim val de fuziuni de temple a avut loc în anii 1950.

Rădăcinile acestei scindări pot fi urmărite până la organizarea comunității lui Nichiren în timpul vieții sale. În 1282, cu un an înainte de moartea sa, Nichiren a numit „șase preoți seniori” (rokurōsō) discipoli care să conducă comunitatea sa: Nikkō Shonin (日興8208↩), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) și Nichiji (日持). Fiecare dintre ei a condus comunități de adepți în diferite părți ale regiunii Kanto din Japonia, iar aceste grupuri, după moartea lui Nichiren, s-au transformat în cele din urmă în neamuri de școli:303

Nikkō Shonin, Nichirō și Nisshō au constituit nucleul monryu sau școala Minobu (cunoscută și sub numele de Nikō sau Kuon-ji). Nikō a devenit al doilea stareț principal al Minobu (Nichiren este considerat de această școală ca fiind primul). Linia directă a lui Nichirō a fost numită Nichirō sau Hikigayatsu monryu. Descendența lui Nisshō a devenit Nisshō sau Hama monryu. Nitchō a format neamul Nakayama, dar mai târziu s-a întors pentru a deveni un adept al lui Nikkō. Nichiji, inițial un alt adept al lui Nikkō, a călătorit în cele din urmă pe continentul asiatic (cca. 1295) într-o călătorie misionară, iar unele cercetări sugerează că a ajuns în nordul Chinei, în Manciuria și, posibil, în Mongolia. Templul Kuon-ji din Muntele Minobu a devenit în cele din urmă templul principal al Nichiren Shū de astăzi, cea mai mare ramură dintre școlile tradiționale, cuprinzând școlile și templele care își trag originile de la Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō și Nichiji. Mișcările laice și/sau noile mișcări religioase Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai și Nipponzan-Myōhōji-Daisanga provin din acest neam.:303

Nikkō a părăsit Kuon-ji în 1289 și a devenit fondatorul a ceea ce avea să fie numit monryu sau neamul Nikkō. El a fondat un centru la poalele Muntelui Fuji, care mai târziu va fi cunoscut sub numele de templul Taisekiji al lui Nichiren Shōshū.:335-336 Soka Gakkai este cea mai mare organizație laică independentă care împarte rădăcinile cu acest neam.:119-120

Liniile de fractură dintre diferitele grupuri Nichiren s-au cristalizat pe mai multe probleme:

Zeii locali. O parte adânc înrădăcinată și ritualizată a vieții satului japonez, școlile Nichiren s-au confruntat în legătură cu practica onorării zeilor locali (kami) de către discipolii laici ai lui Nichiren. Unii au susținut că această practică era o acomodare necesară. Grupul condus de călugărul Nikkō se opunea unui astfel de sincretism: 335-336 Conținutul Lotus Sūtra. Unele școli (numite Itchi) au susținut că toate capitolele din sūtra ar trebui să fie la fel de valorizate, iar altele (numite Shōretsu) au susținut că a doua jumătate era superioară primei jumătăți. (A se vedea mai jos pentru mai multe detalii.) Identitatea lui Nichiren. Unii dintre discipolii săi de mai târziu l-au identificat cu Visistacaritra, conducătorul Bodhisattva de pe Pământ, căruia i s-a încredințat în capitolul douăzeci și doi sarcina de a propaga Lotus Sūtra. Grupul Nikkō l-a identificat pe Nichiren ca fiind Buddha original și etern. 355:117-119:102-104 Identificare cu școala Tiantai. Grupul Nisshō a început să se identifice cu școala Tiantai, neavând obiecții cu privire la practicile ezoterice ale acesteia, poate ca un mijloc expeditiv de a evita persecuția din partea adepților Tiantai, ai Tărâmului Pur și Shingon. Acest lucru a adâncit ruptura cu Nikkō. 141 Cele trei pietre prețioase. Toate școlile de budism vorbesc despre conceptul celor Trei pietre prețioase (Buddha, Dharma și Sangha), dar îl definesc diferit. De-a lungul secolelor, școlile Nichiren au ajuns să îl înțeleagă și ele în mod diferit. Școala Minobu a ajuns să îl identifice pe Buddha drept Shakyamuni, în timp ce școala Nikkō îl identifică drept Nichiren. Pentru Minobu, Dharma este Namu-myoho-renge-kyo, în timp ce școala Nikkō o identifică cu Namu-myoho-renge-kyo care este ascunsă în cel de-al 16-lea capitol „Durata vieții” din Sutra Lotusului (Gohonzon). În prezent, Nichiren Shoshu susține că aceasta se referă în mod specific la Dai Gohonzon, în timp ce Soka Gakkai susține că reprezintă toți Gohonzonii. Sangha, tradus uneori prin „preotul”, este, de asemenea, interpretat în mod diferit. Minobu o definește ca fiind Nichiren; Nichiren Shoshu ca Nikkō reprezentând preoțimea sa; iar Soka Gakkai ca Nikkō reprezentând comunitatea armonioasă a practicanților.:120-123,132:106:71:582-583

Clivajul dintre grupurile Nichiren a fost, de asemenea, clasificat de așa-numitele neamuri Itchi (care înseamnă unitate sau armonie) și Shoretsu (o contracție a două cuvinte care înseamnă superior/inferior).:304-366

• Liniația Itchi cuprinde astăzi majoritatea școlilor tradiționale din cadrul budismului Nichiren, dintre care Nichiren Shū este cel mai mare reprezentant, deși include și unele temple Nikkō. În acest neam se venerează întreaga Sutră a Lotusului, atât așa-numitele capitole teoretice (shakumon sau „Poarta imprimată”), cât și cele esențiale (honmon sau „Poarta originală”):192 Deși se acordă o mare atenție capitolului 2 și 16 din Sutra Lotusului, se recită și alte părți ale sutrei.
• Neamul Shoretsu cuprinde majoritatea templelor și grupurilor laice care urmează monryu Nikkō. Grupul Shoretsu apreciază supremația esențialului asupra părții teoretice a Sutrei Lotusului. Prin urmare, sunt recitate doar capitolele 2 și 16 din Lotus Sutra. Există subdiviziuni suplimentare în cadrul grupului Shoretsu, care s-au divizat cu privire la faptul dacă întreaga a doua jumătate are aceeași importanță, cele opt capitole ale celei de-a doua jumătăți atunci când adunarea participă la „Ceremonia aerului” sau în mod specific capitolul 16 (Durata de viață a lui Tathāgata).:304-366

Originea Școlii FujiEdit

Deși au existat rivalități și interpretări unice în rândul primelor linii genealogice Hokkeshũ, niciuna nu a fost atât de profundă și distinctă precum diviziunea dintre școala Nikkō sau Fuji și restul tradiției.:334 Animozitatea și discordia dintre cei șase discipoli seniori au început după cea de-a doua aniversare a morții lui Nichiren la ceremonia de comemorare a 100 de zile de la moartea lui Nichiren (23 ianuarie 1283), când sistemul de rotație așa cum a fost convenit „Shuso Gosenge Kiroku” (în engleză: Record document of founder’s demise) și Rimbo Cho (în engleză: Rotation Wheel System) pentru a curăța și întreține mormântul lui Nichiren. La cea de-a treia aniversare a decesului lui Nichiren (13 octombrie 1284), aceste aranjamente păreau să fi cedat. Nikkō a afirmat că ceilalți cinci preoți seniori nu se mai întorceau la mormântul lui Nichiren din Muntele Minobu, citând semne de neglijență la mormânt. El a preluat reședința și responsabilitatea generală pentru templul Kuonji, în timp ce Nikō a servit ca instructor doctrinar al acestuia. În scurt timp, între cei doi au apărut tensiuni legate de comportamentul lui Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, administratorul districtului Minobu și patronul templului.:335

Nikkō l-a acuzat pe Sanenaga de practici neortodoxe considerate eretice, cum ar fi meșteșugirea unei statui în picioare a lui Shakyamuni Buddha ca obiect de cult, furnizarea de fonduri pentru construcția unei stupe a Tărâmului Pur în Fuji și vizitarea și venerarea la sanctuarul shintoist Mishima Taisha, care era un sanctuar onorific al shogunatului clanului Hōjō. Nikkō a considerat aceasta din urmă ca fiind o încălcare a Rissho ankoku ron a lui Nichiren. 335

În plus, Nikkō a făcut acuzații acuzatoare că, după moartea lui Nichiren, alți discipoli au început încet-încet să se abată treptat de la ceea ce Nikkō considera a fi învățăturile ortodoxe ale lui Nichiren. Principala dintre aceste plângeri a fost practica sincretică a unora dintre discipoli de a se închina la imagini ale lui Shakyamuni Buddha. Nikkō i-a admonestat pe alți discipoli preoți pentru că își semnau numele „Tendai Shamon” (de la școala budistă Tendai) în documentele pe care le trimiteau guvernului Kamakura. Mai mult, Nikkō a susținut că ceilalți discipoli nu au ținut cont de unele dintre scrierile lui Nichiren scrise în Katakana și nu în silabarul clasic chinezesc.

Sanenaga și-a apărat acțiunile, susținând că era obișnuit ca familia sa politică să ofere donații monetare și să aducă omagiu sanctuarului shintoist al shogunatului Kamakura. Nikō a tolerat actele lui Sanenaga, susținând că incidente similare au avut loc anterior cu știința lui Nichiren. Sanenaga a trecut de partea lui Nikō și Nikkō a plecat în 1289 din Minobu. S-a întors la casa sa din provincia Suruga și a înființat două temple: Taiseki-ji în districtul Fuji și Honmonji în districtul Omosu. Și-a petrecut cea mai mare parte a vieții la acesta din urmă, unde și-a instruit discipolii:335-336

Potrivit lui Stone, nu este absolut clar că Nikkō a intenționat să se despartă complet de ceilalți discipoli seniori și să înceapă propria sa școală. Cu toate acestea, adepții săi au susținut că el a fost singurul dintre cei șase discipoli seniori care a menținut puritatea moștenirii lui Nichiren. Au apărut două documente, primele menționate și descoperite de către Nikkyo Shonin, marele preot de la Taiseki-ji, în 1488, care susțin că Nichiren și-a transferat învățătura exclusiv lui Nikkō, dar autenticitatea lor a fost pusă la îndoială. Taiseki-ji nu contestă faptul că documentele originale lipsesc, dar susține că în depozitele lor sunt păstrate copii certificate. În schimb, alte secte Nichiren susțin cu vehemență că sunt falsuri, deoarece nu sunt scrise de mână în original de Nichiren sau Nikkō, susținând că au fost copiate de discipolii lui Nikkō după moartea acestuia.”:169:336

În plus față de folosirea scrisorilor pentru a-și apăra pretenția de ortodoxie, este posibil ca documentele să fi servit la justificarea superiorității pretinse de Taiseki-ji față de alte temple Nikkō, în special Ikegami Honmon-ji, locul unde se află mormântul lui Nichiren. Chiar dacă la sfârșitul secolului al XIX-lea au existat eforturi din partea templelor din neamul Nikkō de a unifica într-o singură școală Nichiren separată, Kommon-ha, Nichiren Shōshū de astăzi cuprinde doar templul Taiseki-ji și templele sale dependente. Ea nu este identică cu neamul istoric Nikkō sau Fuji. Părți din Kommon-ha, Honmon-Shu, au devenit în cele din urmă parte din Nichiren Shu în anii 1950. Noi mișcări religioase precum Sōka Gakkai, Shōshinkai și Kenshōkai își trag originile din școala Nichiren Shōshū.

Secolul al XV-lea până la începutul secolului al XIX-leaEdit

La începutul secolului al XIV-lea, adepții Hokkeshū au răspândit învățăturile spre vest și au înființat congregații (Jpn. shū) în capitala imperială Kyoto și până la Bizen și Bitchu. În această perioadă există documente despre dezbateri publice față în față între adepții Hokkeshū și adepții Nembutsu:101 Până la sfârșitul secolului, templele Hokkeshū au fost fondate în tot Kyoto, fiind depășite numeric doar de templele Zen. Baza demografică de susținere din Kyoto era formată din membrii clasei negustorești (Jpn. machishū), dintre care unii dobândiseră mari averi. Tanabe avansează ipoteza că aceștia au fost atrași de această credință datorită accentului pus de Nichiren pe „al treilea tărâm” (Jpn. daisan hōmon) din Sutra Lotusului, jalonat în capitolele 10-22, care pun accentul pe practica în lumea mondenă.:43-45,50

În secolul al XV-lea, ordinea politică și socială a început să se prăbușească, iar adepții Hokkeshū s-au înarmat. Hokke-ikkiki a fost o revoltă în 1532 a adepților Hokke-ikki împotriva adepților școlii Tărâmului Pur în 1532. Inițial, aceasta a avut succes și a devenit cel mai puternic grup religios din Kyoto, dar norocul său s-a inversat în 1536, când forțele armate ale Muntelui Hiei au distrus douăzeci și unu de temple Hokkeshū și au ucis aproximativ 58.000 dintre adepții săi. În 1542, guvernul a acordat permisiunea de a reconstrui templele distruse, iar Hokke machishū a jucat un rol crucial în refacerea comerțului, industriei și artelor din Kyoto. Influența lor în artă și literatură a continuat în perioadele Momoyama (1568-1615) și Edo (1615-1868), iar mulți dintre cei mai faimoși artiști și literați au provenit din rândurile lor.:122:50

Deși diferitele secte ale budismului Nichiren au fost independente din punct de vedere administrativ, există dovezi de cooperare între ele. De exemplu, în 1466, marile temple Hokke din Kyoto au semnat acordul din epoca Kanshō (Kanshō meiyaku) pentru a se proteja împotriva amenințărilor venite dinspre Muntele Hiei.:304:160 În ciuda diferențelor sectare puternice, există, de asemenea, dovezi de interacțiuni între călugării-școlari Hokkeshū și Tendai.:352

În timpul perioadei Edo, odată cu consolidarea puterii de către shogunatul Tokugawa, au fost exercitate presiuni sporite asupra marilor școli budiste și a templelor Nichiren pentru a se conforma politicilor guvernamentale. Unii adepți ai Hokkeshū, adepții așa-numitului neam Fuju-fuse, s-au împotrivit categoric acestei politici pe baza lecturilor lor despre învățăturile lui Nichiren de a nu lua (fuju) și nici nu da (fuse) ofrande de la necredincioși. Supuși, adepții își țineau adesea întâlnirile în clandestinitate, ceea ce a dus la persecuția Fuju-fuse și la numeroasele execuții de credincioși în 1668…:150 În această perioadă de persecuție, cel mai probabil pentru a împiedica tinerii preoți să adopte o pasiune pentru propagare, seminariile Nichiren au pus accentul pe studiile Tendai, doar câtorva studenți de rang înalt fiindu-le permis să studieze unele dintre scrierile lui Nichiren.

În timpul perioadei Edo, majoritatea templelor Hokkeshū au fost subsumate sistemului Danka al shogunatului, un sistem parohial impus la nivel național conceput pentru a asigura pacea religioasă și pentru a eradica creștinismul. În acest sistem, templele budiste, pe lângă îndatoririle lor ceremoniale, au fost forțate să îndeplinească funcții administrative de stat. Astfel, ele au devenit agenți ai guvernului și li s-a interzis să se angajeze în orice activități misionare. Templele Hokkeshū erau acum obligate, la fel ca și cele ale altor școli budiste, să se concentreze pe serviciile funerare și memoriale (Sōshiki bukkyō) ca activitate principală. 247. Stagnarea a fost adesea prețul pentru statutul protejat. 306

Secolul al XIX-lea: De la perioada Tokugawa la perioada MeijiEdit

Budismul Nichiren a fost profund influențat de tranziția de la perioada Tokugawa (1600-1868) la perioada Meiji (1868-1912) în Japonia secolului al XIX-lea. Trecerea de la modernitatea timpurie (kinsei) la modernitate (kindai) a fost marcată de transformarea instituțiilor feudale târzii în instituții moderne, precum și de tranziția politică de la conducerea shogunală la cea imperială și de trecerea economică de la izolarea națională la integrarea în economia mondială. Acest lucru a presupus crearea unui stat centralizat, reunirea a aproximativ 260 de domenii feudale conduse de lideri ereditari (daimyō) și trecerea de la un sistem social de caste la o meritocrație bazată pe rezultatele educaționale. Deși percepută în mod obișnuit ca un eveniment singular numit Restaurația Meiji, tranziția a fost plină de răsturnări de situație care au început în ultimii ani Tokugawa și au continuat zeci de ani după destrămarea shogunatului din 1867-1868 și lansarea dominației imperiale:3-4,14

Până în această perioadă, budismul japonez era adesea caracterizat de sincretism, în care cultul nativist local era încorporat în practica budistă. De exemplu, templele Tendai, Shingon, Jodō și Nichiren aveau adesea capele în interiorul lor dedicate cultului Inari Shinto.:266 În cadrul budismului Nichiren a existat un fenomen de Hokke Shintō (Lotus Shinto), influențat îndeaproape de Yoshida Shintō.

Sentimentul anti-buddhist s-a dezvoltat în ultima parte a perioadei Tokugawa (1603-1868). Savanți precum Tominaga Nakamoto și Hirata Atsutane au atacat rădăcinile teoretice ale budismului. Printre critici se numărau promotori ai confucianismului, ai nativismului, restauraționiști de inspirație shintoistă și modernizatori. Budismul a fost criticat ca o scurgere inutilă de resurse publice și, de asemenea, ca o influență străină insidioasă care a întunecat spiritul autohton japonez.

Subiectul atacului a două politici ale zilei, shinbutsu bunri (Separarea zeităților shintoiste și a budiștilor) și haibutsu kishaku (Eradicarea budismului), budismul japonez în timpul tranziției Tokugawa-Meiji s-a dovedit a fi o criză de supraviețuire. Noul guvern a promovat politici care au redus resursele materiale disponibile pentru templele budiste și au retrogradat rolul acestora în viața religioasă, politică și socială a națiunii:143,153-156

Politica shibutsu bunri a fost pusă în aplicare la nivel local în întreaga Japonie, dar a fost deosebit de intensă în trei domenii care au fost cele mai active în timpul Restaurației: Satsuma, Choshii și Tosa. În Satsuma, de exemplu, până în 1872, toate cele peste 1000 de temple budiste au fost desființate, călugării lor au fost laicizați, iar proprietățile lor funciare au fost confiscate. În întreaga țară, mii de temple budiste și, cel puțin, zeci de mii de sutre budiste, picturi, statui, clopote de templu și alte obiecte rituale au fost distruse, furate, pierdute sau vândute în primii ani ai restaurării:157,160

Începând cu al doilea deceniu al restaurării, împotrivirea față de aceste politici a venit din partea puterilor occidentale interesate să ofere un adăpost sigur pentru creștinism și a liderilor budiști care au propus o alianță a Shinto și budismului pentru a rezista creștinismului. Ca parte a acestei acomodări, preoții budiști au fost forțați să promoveze învățăturile cheie ale Shinto și să ofere sprijin pentru politicile naționale:98

Budismul Nichiren, ca și celelalte școli budiste, s-a zbătut între acomodare și confruntare. Eruditul Nichiren Udana-in Nichiki (1800-1859) a pledat pentru o politică de coexistență cu alte școli de budism, confucianism, nativism și religii europene.:246-247 Discipolul său Arai Nissatsu (1830-1888) a forjat o alianță a mai multor ramuri Nichiren și a devenit primul superintendent al actualului Nichiren Shū, care a fost încorporat în 1876. Nissatsu a fost activ în cooperarea intersectorială budistă pentru a rezista politicilor ostile ale guvernului, a adoptat politica guvernamentală a „Marii Învățături”, care era derivată din Shinto, și a promovat înțelegerea intersectorială. În acest proces, însă, el a reinterpretat unele dintre învățăturile importante ale lui Nichiren: 248-249. Printre cei care au argumentat împotriva acomodării s-au numărat cercetătorul și credinciosul laic al lui Nichiren Ogawa Taidō (1814-1878) și clericul Honda Nisshō (1867-1931) din confesiunea Kempon Hokke.:249-250

După evenimentele de mai sus și secole de scindări bazate pe dogmă și istorii instituționale, următoarele școli majore ale templului Nichiren, conform lui Matsunaga, au fost recunoscute oficial în era Meiji:

• 1874: Nichiren-shū (fostă Minobu monryū). Sediul central al acestei școli se afla la templul Kuon-ji și susținea perspectiva Itchi, care pleda pentru un tratament egal al tuturor secțiunilor din Lotus Sutra. Cu toate acestea, ea includea, de asemenea, cinci școli care susțineau perspectiva Shoretsu, care punea accentul pe cea de-a doua jumătate a Lotus Sutra: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji, și Fuji-ha
• 1876: Fuju-fuse-ha a fost recunoscută de guvern după ani de funcționare clandestină în urma unor episoade de persecuție. În 1882 a fost recunoscută o a doua sectă Fuju-fuse, Fuju-Fuse Kōmon-ha.
• 1891: Cele cinci școli Shoretsu și-au schimbat numele

Myōmanji-ha a devenit Kempon Hokke cu sediul la Myōmanji, Kyoto Happon-ha a devenit Honmon Hokkeshū cu sediul la Honjōji, Niigata Honjōji-ha a devenit Hokkeshū cu sediul în Honryūji, Kyoto Honryūji-ha a devenit Honmyō Hokkeshū, de asemenea cu sediul în Honryūji, Kyoto Fuji-ha a devenit Honmonshū în Monmonji, Shizuoka

• 1900: Templul Taisekiji din Shizuoka s-a desprins din Honmonshū și a devenit Nichirenshū Fuji-ha. În 1913, acest grup a fost redenumit Nichiren Shōshū, care a fost popularizat de organizația laică Soka Gakkai. Deși aceasta din urmă are un număr însemnat de membri și este una dintre noile religii japoneze importante (shinshūkyō), ea nu este inclusă în multe tratamente ale neamurilor Nichiren.:180-181

Evoluția în istoria modernă a JaponieiEdit

Budhismul Nichiren a trecut prin multe reforme în perioada Meiji, în timpul unei perioade de persecuție, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), când guvernul a încercat să eradicheze budismul japonez tradițional. Ca parte a Restaurației Meiji, sistemul Danka interdependent dintre stat și templele budiste a fost desființat, ceea ce a lăsat acestea din urmă fără finanțarea sa. Instituțiile budiste au trebuit să se alinieze la noua agendă naționalistă sau să piară.:220,226-227:184-185:237-241 Multe dintre aceste eforturi de reformă au fost conduse de laici.:209

Tendința către centralitatea laicilor a fost proeminentă și în budismul Nichiren, precedând perioada Meiji.:209 Unii reformatori Nichiren din perioada Meiji au încercat să injecteze o interpretare naționalistă a învățăturilor lui Nichiren; alții au cerut perspective globaliste. Potrivit cercetătorului japonez Yoshiro Tamura, termenul „nichirenism” se aplică în sens larg următoarelor trei categorii:

1. Preocuparea ultranaționalistă cu Nichiren care a contribuit la efortul militarist al Japoniei înainte de cel de-al Doilea Război Mondial.
2. Activiștii și scriitorii socialiști din perioada antebelică și postbelică care au promovat o viziune a unei societăți mondiale ideale inspirată de Lotus Sutra și conform propriilor lor viziuni despre Nichiren.
3. Organisme religioase organizate care au fost inspirate de învățăturile lui Nichiren. 424

Ca formă de naționalismEdit

Atât Nichiren cât și adepții săi au fost asociați cu naționalismul japonez fervent identificat în mod specific ca nichirenism între perioada Meiji și încheierea celui de-al Doilea Război Mondial. Interpretarea naționalistă a învățăturilor lui Nichiren a fost inspirată de mișcări budiste laice precum Kokuchūkai și a dus la evenimente istorice violente precum incidentul din 15 mai și incidentul Ligii de sânge. Printre principalii susținători ai acestei interpretări se numără Chigaku Tanaka, care a fondat Kokuchūkai (în engleză: Nation’s Pillar Society). Tanaka a fost carismatic și prin scrierile și conferințele sale a atras mulți adepți, cum ar fi Kanji Ishiwara. 427-428 Nisshō Honda a pledat pentru unificarea budiștilor japonezi pentru a sprijini statul imperial. 428-230 Alți activiști ultranaționaliști care și-au bazat ideile pe Nichiren au fost Ikki Kita și Nisshō Inoue.:429

Ca formă de socialismEdit

Nichirenismul include, de asemenea, mai mulți intelectuali și activiști care au reacționat împotriva interpretărilor ultranaționaliste de dinainte de război și au pledat pentru o viziune egalitară și socialistă a societății bazată pe învățăturile lui Nichiren și pe Sutra Lotusului. Aceste figuri au alergat împotriva valului tot mai mare de militarism japonez și au fost supuse hărțuirii și persecuției politice. 425 O figură de frunte în acest grup a fost Girō Seno, care a format Noua Ligă a Tineretului Budist (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Influențat inițial de idealurile lui Tanaka și Honda, Girō Seno a ajuns să respingă ultranaționalismul și a pledat pentru umanism, socialism, pacifism și democrație ca o nouă interpretare a credințelor lui Nichiren. A fost încarcerat timp de doi ani în temeiul Legii privind securitatea națională. Aceeași soartă a avut-o și Tsunesaburo Makiguchi, care a refuzat dictatul religios de afișare a Shintoismului acceptat de Nichiren Shoshu pentru Soka Kyoiku Gakkai, organizația sa laică compusă în principal din secretari și profesori, până când aceasta a crescut și a devenit Soka Gakkai după cel de-al Doilea Război Mondial.

În cadrul noilor mișcări sociale și religioaseEdit

Au apărut mai multe mișcări religioase inspirate de Nichiren care au apelat în primul rând la acest segment al societății cu un mesaj de ameliorare a suferinței salvării pentru mulți muncitori urbani săraci: 425 Honmon Butsuryū-shū, un prim exemplu de mișcări religioase laice din perioada modernă inspirate de Nichiren, a fost fondat cu câțiva ani înainte de Restaurarea Meiji. Reiyukai, Rissho Koseikai, care derivă din Nichiren Shu, în timp ce Kenshokai și Soka Gakkai s-au afiliat cândva la Nichiren Shoshu și la principiul japonez Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)” ca „Credință, Practici, Studiu”, sunt exemple mai recente de mișcări de inspirație laică care se inspiră din învățăturile și viața lui Nichiren.:433

În cultură și literaturăEdit

Budismul Nichiren a avut un impact major asupra vieții literare și culturale a Japoniei. Personalitatea literară japoneză Takayama Chogyū și autorul de cărți pentru copii Kenji Miyazawa au lăudat învățăturile lui Nichiren. Un cercetător proeminent, Masaharu Anesaki, a fost încurajat să îl studieze pe Nichiren, ceea ce a dus la apariția lucrării Nichiren: Profetul budist, care l-a prezentat pe Nichiren în Occident.:430-431 Persoane japoneze nebudiste, cum ar fi Uchimura Kanzō, l-au enumerat pe Nichiren ca fiind una dintre cele cinci figuri istorice care au reprezentat cel mai bine Japonia, în timp ce Tadao Yanaihara l-a descris pe Nichiren ca fiind una dintre cele patru figuri istorice pe care le admiră cel mai mult.:430-433

.