Ontwikkeling in middeleeuws JapanEdit

Na de dood van Nichiren in 1282 verzwakte het Kamakura-sjogunaat, grotendeels als gevolg van financiële en politieke spanningen die de verdediging van het land tegen de Mongolen met zich meebracht. Het werd vervangen door het Ashikaga shogunaat (1336-1573), dat op zijn beurt werd opgevolgd door de Azuchi-Momoyama periode (1573-1600), en vervolgens door het Tokugawa shogunaat (1600-1868). Gedurende deze perioden, die samen de middeleeuwse geschiedenis van Japan vormen, kende het Nichiren boeddhisme aanzienlijke breuken, groei, turbulentie en verval. Een overheersend kenmerk van de beweging in middeleeuws Japan was het gebrek aan inzicht in Nichirens eigen spirituele realisatie. Gedurende bijna tweehonderd jaar verschenen er geen serieuze commentaren over Nichirens theologie. Dit droeg bij tot verdeeldheid zaaiende doctrinaire confrontaties die vaak oppervlakkig en dogmatisch waren.:174

Deze lange geschiedenis van stichtingen, splitsingen en fusies heeft geleid tot de huidige 37 legaal georganiseerde Nichiren boeddhistische groepen.:312 In de moderne periode beleefde het Nichiren boeddhisme een opleving, grotendeels geïnitieerd door leken en lekenbewegingen.:93-95,122:251

Ontwikkeling van de belangrijkste overleveringenEdit

Verschillende denominaties vormen de overkoepelende term “Nichiren Boeddhisme” die destijds bekend stond als de Hokkeshū (Lotus School) of Nichirenshū (Nichiren School).:383:166 De versplintering van Nichiren’s leer in verschillende scholen begon enkele jaren na Nichiren’s heengaan. Ondanks hun verschillen, echter, deelden de Nichiren groepen gemeenschappelijke kenmerken: het bevestigen van de voorrang van de Lotus Soetra, het aanwijzen van Nichiren als hun stichter, het centreren van de religieuze praktijk op het chanten van Namu-myoho-renge-kyo, het gebruik van de Gohonzon in de meditatieve praktijk, het aandringen op de noodzaak van propagatie, en het deelnemen aan remonstraties met de autoriteiten.:398

De beweging werd financieel gesteund door plaatselijke krijgsheren of rentmeesters (jitõ) die vaak strak georganiseerde clantempels (ujidera) stichtten die vaak werden geleid door zonen die priester werden.:169 De meeste Nichiren-scholen verwijzen naar de stichtingsdatum van hun respectievelijke hoofd- of hoofdtempel (bijvoorbeeld, Nichiren Shū het jaar 1281, Nichiren Shōshū het jaar 1288, en Kempon Hokke Shu het jaar 1384) hoewel zij zich pas eind 19de en begin 20ste eeuw wettelijk als religieuze lichamen hebben ingelijfd. Een laatste golf van tempelfusies vond plaats in de jaren 1950.

De wortels van deze versplintering kunnen worden herleid tot de organisatie van de Nichiren gemeenschap tijdens zijn leven. In 1282, een jaar voor zijn dood, benoemde Nichiren “zes hogepriesters” (rokurōsō) discipel om zijn gemeenschap te leiden: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂), en Nichiji (日持). Elk had gemeenschappen van volgelingen geleid in verschillende delen van de Kanto regio van Japan en deze groepen, na de dood van Nichiren, vormden uiteindelijk lijnen van scholen.:303

Nikkō Shonin, Nichirō, en Nisshō vormden de kern van de Minobu (ook bekend als de Nikō of Kuon-ji) monryu of school. Nikō werd de tweede hoofdabt van Minobu (Nichiren wordt door deze school beschouwd als de eerste). De directe afstamming van Nichirō werd de Nichirō of Hikigayatsu monryu genoemd. Nisshō’s afstamming werd de Nisshō of Hama monryu. Nitchō vormde de Nakayama-lijn, maar keerde later terug om een volgeling van Nikkō te worden. Nichiji, oorspronkelijk ook een volgeling van Nikkō, reisde uiteindelijk naar het Aziatische continent (ca. 1295) op een missiereis en volgens sommige geleerden bereikte hij Noord-China, Mantsjoerije, en mogelijk Mongolië. De Kuon-ji Tempel in de berg Minobu werd uiteindelijk de hoofdtempel van de huidige Nichiren Shū, de grootste tak onder de traditionele scholen, die de scholen en tempels omvat die hun oorsprong vinden in Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō, en Nichiji. De leken- en/of nieuwe religieuze bewegingen Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai, en Nipponzan-Myōhōji-Daisanga stammen uit deze afstamming.:303

Nikkō verliet Kuon-ji in 1289 en werd de stichter van wat de Nikkō monryu of afstamming zou worden genoemd. Hij stichtte een centrum aan de voet van de berg Fuji dat later bekend zou worden als de Taisekiji tempel van Nichiren Shōshū.:335-336 Soka Gakkai is de grootste onafhankelijke lekenorganisatie die wortels deelt met deze afstammingslijn.:119-120

De breuklijnen tussen de verschillende Nichiren-groepen kristalliseerden zich over verschillende kwesties:

Lokale goden. Een diep verankerd en geritualiseerd onderdeel van het Japanse dorpsleven, botsten de Nichiren scholen over de praktijk van het eren van lokale goden (kami) door leken discipelen van Nichiren. Sommigen voerden aan dat deze praktijk een noodzakelijke aanpassing was. De groep geleid door de monnik Nikkō maakte bezwaar tegen dergelijk syncretisme.:335-336 Inhoud van het Lotus Sūtra. Sommige scholen (Itchi genoemd) betoogden dat alle hoofdstukken van het sūtra evenveel waarde moesten hebben en andere (Shōretsu genoemd) beweerden dat de laatste helft superieur was aan de eerste helft. (Zie hieronder voor meer details.) Identiteit van Nichiren. Sommige van zijn latere discipelen identificeerden hem met Visistacaritra, de leider van de Bodhisattva’s van de Aarde aan wie in Hoofdstuk Tweeëntwintig de verspreiding van het Lotus Sūtra werd toevertrouwd. De Nikkō groep identificeerde Nichiren als de oorspronkelijke en eeuwige Boeddha.:355:117-119:102-104 Identificatie met de Tiantai school. De Nisshō groep begon zichzelf te identificeren als een Tiantai school, geen bezwaren hebbend tegen zijn esoterische praktijken, misschien als een opportuun middel om vervolging van Tiantai, Zuiver Land, en Shingon volgelingen te vermijden. Dit verdiepte de breuk met Nikkō.:141 De Drie Juwelen. Alle scholen van het boeddhisme spreken over het concept van de Drie Juwelen (de Boeddha, de Dharma en de Sangha) maar definiëren het verschillend. In de loop der eeuwen zijn de Nichiren-scholen het ook anders gaan begrijpen. De Minobu-school is de Boeddha gaan identificeren als Shakyamuni, terwijl de Nikkō-school hem identificeert als Nichiren. Voor de Minobu school is de Dharma Namu-myoho-renge-kyo, terwijl de Nikkō school hem identificeert als de Namu-myoho-renge-kyo die verborgen is in het 16e “Levenslang” hoofdstuk van de Lotus Soetra (het Gohonzon). Momenteel beweert Nichiren Shoshu dat dit specifiek verwijst naar de Dai Gohonzon, terwijl Soka Gakkai beweert dat het alle Gohonzon vertegenwoordigt. De Sangha, soms vertaald als “de priester”, wordt ook verschillend geïnterpreteerd. Minobu definieert het als Nichiren; Nichiren Shoshu als Nikkō die het priesterschap vertegenwoordigt; en de Soka Gakkai als Nikkō die de harmonieuze gemeenschap van beoefenaars vertegenwoordigt.:120-123,132:106:71:582-583

De splitsing tussen Nichiren-groepen is ook geclassificeerd door de zogenaamde Itchi (wat eenheid of harmonie betekent) en Shoretsu (een samentrekking van twee woorden die superieur/inferieur betekenen) afstammelingen.:304-366

• De Itchi afstamming omvat tegenwoordig de meeste traditionele scholen binnen het Nichiren boeddhisme, waarvan de Nichiren Shū de grootste vertegenwoordiger is, hoewel zij ook enkele Nikkō tempels omvat. In deze lijn wordt de hele Lotus Soetra vereerd, zowel de zogenaamde theoretische (shakumon of “Afgestempelde Poort”) als essentiële (honmon of “Oorspronkelijke Poort”) hoofdstukken.:192 Hoewel veel aandacht wordt besteed aan het 2e en 16e hoofdstuk van de Lotus Soetra, worden ook andere delen van de soetra gereciteerd.
• De Shoretsu-lijn omvat de meeste tempels en lekengroepen die de Nikkō monryu volgen. De Shoretsu groep waardeert de suprematie van het essentiële boven het theoretische deel van de Lotus Soetra. Daarom worden alleen het tweede en het zestiende hoofdstuk van de Lotus Soetra gereciteerd. Er zijn nog andere onderverdelingen in de Shoretsu groep die verdeeld waren over de vraag of de gehele tweede helft van even groot belang was, de acht hoofdstukken van de tweede helft wanneer de vergadering deelneemt aan “De Ceremonie van de Lucht”, of specifiek Hoofdstuk Zestien (Levensduur van de Tathāgata).:304-366

Ontstaan van de Fuji schoolEdit

Hoewel er rivaliteit en unieke interpretaties bestonden onder de vroege Hokkeshũ-lijnen, was geen enkele zo diep en duidelijk als de scheidslijn tussen de Nikkō of Fuji school en de rest van de traditie.:334 De animositeit en onenigheid tussen de zes senior discipelen begon na de tweede sterfdag van Nichiren’s 100ste herdenkingsceremonie (23 januari 1283) toen het rotatiesysteem zoals overeengekomen de “Shuso Gosenge Kiroku” (Engels: Record document of founder’s demise) en Rimbo Cho (Engels: Rotation Wheel System) om het graf van Nichiren schoon te maken en te onderhouden. Tegen de derde verjaardag van Nichirens overlijden (13 oktober 1284), leken deze regelingen te zijn mislukt. Nikkō beweerde dat de andere vijf senior priesters niet meer terugkeerden naar Nichiren’s tombe in de berg Minobu, verwijzend naar tekenen van verwaarlozing op de graftombe. Hij nam de residentie en de algemene verantwoordelijkheid voor de Kuonji tempel op zich, terwijl Nikō de doctrinaire instructeur was. Al snel ontstonden er spanningen tussen de twee over het gedrag van Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, de rentmeester van het Minobu district en de beschermheer van de tempel.:335

Nikkō beschuldigde Sanenaga van onorthodoxe praktijken die als ketters werden beschouwd, zoals het vervaardigen van een staand beeld van Shakyamuni Boeddha als een voorwerp van aanbidding, het verstrekken van financiering voor de bouw van een Zuiver Land stupa in Fuji, en het bezoeken en aanbidden van de Mishima Taisha Shinto schrijn die een ere-schrijn was van het shogunaat van de Hōjō clan. Nikkō beschouwde dit laatste als een schending van Nichirens Rissho ankoku ron.:335

Daarnaast uitte Nikkō beschuldigende klachten dat andere discipelen na Nichirens dood langzaam begonnen af te wijken van wat Nikkō beschouwde als Nichirens orthodoxe leringen. De belangrijkste aanklacht was de syncretische praktijk van sommige discipelen om beelden van Shakyamuni Boeddha te vereren. Nikkō vermaande andere discipel priesters voor het ondertekenen van hun namen “Tendai Shamon” (van de Tendai Boeddhistische school) in documenten die zij naar de Kamakura regering stuurden. Bovendien beweerde Nikkō dat de andere discipelen sommige van Nichiren’s geschriften, geschreven in Katakana in plaats van in het klassieke Chinese syllabarium, negeerden.

Sanenaga verdedigde zijn daden door te beweren dat het gebruikelijk was voor zijn politieke familie om geldelijke donaties te doen en hulde te brengen aan het Shinto heiligdom van het Kamakura shogunaat. Nikō tolereerde Sanenaga’s daden, bewerend dat soortgelijke incidenten eerder voorkwamen met medeweten van Nichiren. Sanenaga koos de kant van Nikō en Nikkō vertrok in 1289 uit Minobu. Hij keerde terug naar zijn huis in de provincie Suruga en stichtte twee tempels: Taiseki-ji in het Fuji district en Honmonji in het Omosu district. Hij bracht het grootste deel van zijn leven door in de laatste, waar hij zijn volgelingen opleidde.:335-336

Volgens Stone is het niet absoluut duidelijk dat Nikkō van plan was om volledig te breken met de andere senior discipelen en zijn eigen school te beginnen. Zijn volgelingen beweerden echter dat hij de enige van de zes senior discipelen was die de zuiverheid van Nichiren’s nalatenschap handhaafde. Twee documenten verschenen, eerst genoemd en ontdekt door Taiseki-ji Hogepriester Nikkyo Shonin in 1488, die beweren dat Nichiren zijn onderricht exclusief aan Nikkō heeft overgedragen, maar hun authenticiteit is in twijfel getrokken. Taiseki-ji betwist niet dat de originele documenten ontbreken, maar stelt dat gewaarmerkte kopieën in hun depots worden bewaard. Andere Nichiren sekten daarentegen beweren heftig dat het vervalsingen zijn omdat ze niet in het originele handschrift van Nichiren of Nikkō zijn, en beweren dat ze door Nikkō’s discipelen na zijn dood zijn overgeschreven.”:169:336

Naast het gebruik van de brieven om zijn aanspraak op orthodoxie te verdedigen, kunnen de documenten ook gediend hebben om Taiseki-ji’s geclaimde superioriteit over andere Nikkō tempels te rechtvaardigen, vooral Ikegami Honmon-ji, de plaats van Nichiren’s graftombe. Hoewel er in de late 19de eeuw pogingen waren ondernomen door tempels van de Nikkō-lijn om zich te verenigen in één enkele afzonderlijke Nichiren school, de Kommon-ha, bestaat de huidige Nichiren Shōshū alleen uit de Taiseki-ji tempel en de tempels die er afhankelijk van zijn. Het is niet identiek aan de historische Nikkō of Fuji afstamming. Delen van de Kommon-ha, de Honmon-Shu, werden uiteindelijk deel van Nichiren Shu in de jaren 1950. Nieuwe religieuze bewegingen zoals Sōka Gakkai, Shōshinkai, en Kenshōkai herleiden hun oorsprong tot de Nichiren Shōshū school.

15e eeuw tot begin 19e eeuwEdit

In het begin van de 14e eeuw verspreidden Hokkeshū volgelingen de leer westwaarts en stichtten congregaties (Jpn. shū) tot in de keizerlijke hoofdstad Kyoto en tot in Bizen en Bitchu. Gedurende deze tijd is er documentatie over publieke debatten tussen Hokkeshū en Nembutsu aanhangers.:101 Tegen het einde van de eeuw waren er overal in Kyoto Hokkeshū tempels gesticht, alleen in aantal overtroffen door Zen tempels. De demografische basis van steun in Kyoto waren leden van de koopmansklasse (Jpn. machishū), van wie sommigen grote rijkdom hadden verworven. Tanabe veronderstelt dat zij tot dit geloof werden aangetrokken vanwege Nichirens nadruk op het “derde rijk” (Jpn. daisan hōmon) van de Lotus Soetra, uiteengezet in de hoofdstukken 10-22, waarin de nadruk ligt op beoefening in de wereldse wereld.:43-45,50

In de 15e eeuw begon de politieke en sociale orde in te storten en Hokkeshū volgelingen bewapenden zich. De Hokke-ikki was een opstand in 1532 van Hokke volgelingen tegen de volgelingen van de Zuivere Land school. Aanvankelijk succesvol werd het de machtigste religieuze groep in Kyoto, maar haar fortuin keerde in 1536 toen Mt. Hiei strijdkrachten eenentwintig Hokkeshū tempels verwoestten en ongeveer 58.000 van haar volgelingen doodden. In 1542 werd door de regering toestemming verleend om de verwoeste tempels te herbouwen en de Hokke machishū speelden een cruciale rol in de wederopbouw van de handel, industrie en kunsten in Kyoto. Hun invloed in de kunst en literatuur ging door in de Momoyama (1568-1615) en Edo (1615-1868) periodes en veel van de beroemdste kunstenaars en literatoren kwamen uit hun gelederen.:122:50

Hoewel de verschillende sekten van het Nichiren Boeddhisme administratief onafhankelijk waren, is er bewijs van samenwerking tussen hen. Zo ondertekenden de belangrijkste Hokke tempels in Kyoto in 1466 het Kanshō-tijdperk akkoord (Kanshō meiyaku) om zich te beschermen tegen bedreigingen van Mt. Hiei.:304:160 Ondanks sterke sektarische verschillen zijn er ook bewijzen van interacties tussen Hokkeshū en Tendai geleerde-monniken.:352

Tijdens de Edo-periode, met de consolidatie van de macht door het Tokugawa shogunaat, werd er meer druk uitgeoefend op belangrijke boeddhistische scholen en Nichiren tempels om zich te conformeren aan het regeringsbeleid. Sommige Hokkeshū aanhangers, de volgelingen van de zogenaamde Fuju-fuse afstamming, verzetten zich tegen dit beleid op basis van hun lezing van de leer van Nichiren om geen (fuju) noch (fuse) offers te geven van niet-gelovigen. Onderdrukte aanhangers hielden hun bijeenkomsten vaak clandestien, wat leidde tot de Fuju-fuse vervolging en talrijke executies van gelovigen in 1668:150 Gedurende deze tijd van vervolging, waarschijnlijk om te voorkomen dat jonge priesters zich een passie voor verspreiding eigen zouden maken, legden de Nichiren-seminaries de nadruk op Tendai-studies, waarbij slechts enkele topstudenten enkele geschriften van Nichiren mochten bestuderen.

Tijdens de Edo-periode werden de meeste Hokkeshū-tempels opgenomen in het Danka-systeem van het shogunaat, een opgelegd landelijk parochiesysteem dat bedoeld was om de religieuze vrede te waarborgen en het christendom uit te roeien. In dit systeem werden boeddhistische tempels, naast hun ceremoniële taken, gedwongen om administratieve staatsfuncties uit te voeren. Daardoor werden zij agenten van de regering en werd het hen verboden zich bezig te houden met missionaire activiteiten. Hokkeshū tempels waren nu verplicht, net als die van andere boeddhistische scholen, zich te richten op begrafenis- en herdenkingsdiensten (Sōshiki bukkyō) als hun hoofdactiviteit.:247 Stagnatie was vaak de prijs voor de beschermde status.:306

19e eeuw: Van Tokugawa naar Meiji periodesEdit

Nichiren boeddhisme werd diepgaand beïnvloed door de overgang van de Tokugawa (1600-1868) naar Meiji (1868-1912) periodes in het negentiende-eeuwse Japan. De overgang van vroegmodern (kinsei) naar modern (kindai) werd gekenmerkt door de transformatie van laat-feodale instellingen in moderne, alsook door de politieke overgang van shogunaal naar keizerlijk bestuur en de economische verschuiving van nationaal isolement naar integratie in de wereldeconomie. Dit hield in dat een gecentraliseerde staat werd opgericht, dat ongeveer 260 feodale domeinen, bestuurd door erfelijke leiders (daimyō), werden samengevoegd en dat werd overgestapt van een sociaal kastensysteem naar een meritocratie op basis van onderwijsprestaties. Hoewel de Meiji Restauratie over het algemeen wordt gezien als één enkele gebeurtenis, was de overgang vol wendingen die begonnen in de latere Tokugawa-jaren en nog tientallen jaren na de val van het shogunaat in 1867-1868 en het begin van de keizerlijke heerschappij voortduurden.:3-4,14

In deze tijd werd het Japanse boeddhisme vaak gekenmerkt door syncretisme, waarbij lokale inheemse erediensten werden opgenomen in de boeddhistische praktijk. Zo hadden Tendai, Shingon, Jodō en Nichiren tempels vaak kapellen gewijd aan Inari Shinto verering.:266 Binnen het Nichiren boeddhisme was er een fenomeen van Hokke Shintō (Lotus Shinto), nauw beïnvloed door Yoshida Shintō.

Anti-Boeddhistische sentimenten waren ontstaan gedurende het laatste deel van de Tokugawa periode (1603-1868). Geleerden als Tominaga Nakamoto en Hirata Atsutane vielen de theoretische wortels van het boeddhisme aan. Onder de critici bevonden zich aanhangers van het confucianisme, nativisme, door Shinto geïnspireerde restaurateurs en modernisten. Het boeddhisme werd bekritiseerd als een onnodig beslag op de openbare middelen en ook als een verraderlijke buitenlandse invloed die de inheemse Japanse geest had verdoezeld.

Onder vuur van twee actuele beleidslijnen, shinbutsu bunri (Scheiding van Shinto-goden en Boeddha’s) en haibutsu kishaku (Uitroeiing van het boeddhisme), bleek het Japanse boeddhisme tijdens de overgang van Tokugawa naarMeiji een overlevingscrisis te zijn. De nieuwe regering bevorderde een beleid dat de materiële middelen van de boeddhistische tempels verminderde en hun rol in het religieuze, politieke en sociale leven van de natie terugschroefde.:143,153-156

Het beleid van shibutsu bunri werd op plaatselijk niveau in heel Japan uitgevoerd, maar was bijzonder intens in drie domeinen die het meest actief waren tijdens de Restauratie: Satsuma, Choshii, en Tosa. In Satsuma bijvoorbeeld waren in 1872 alle meer dan 1000 boeddhistische tempels afgeschaft, hun monniken gelegaliseerd en hun landerijen in beslag genomen. In het hele land werden in de eerste jaren van de restauratie duizenden boeddhistische tempels en op zijn minst tienduizenden boeddhistische soetra’s, schilderijen, beelden, tempelklokken en andere rituele voorwerpen vernietigd, gestolen, verloren of verkocht.:157,160

Vanaf het tweede decennium van de restauratie kwam er verzet tegen dit beleid van westerse mogendheden die het christendom een veilige haven wilden bieden en boeddhistische leiders die een alliantie voorstelden tussen Shinto en boeddhisme om het christendom te weerstaan. Als onderdeel van deze inschikkelijkheid werden boeddhistische priesters gedwongen om de belangrijkste leringen van Shinto te promoten en steun te verlenen aan het nationale beleid. “98

Nichiren-boeddhisme worstelde, net als de andere boeddhistische scholen, tussen inschikkelijkheid en confrontatie. De Nichiren-geleerde Udana-in Nichiki (1800-1859) pleitte voor een politiek van co-existentie met andere scholen van het boeddhisme, confucianisme, nativisme en Europese religies.:246-247 Zijn leerling Arai Nissatsu (1830-1888) smeedde een alliantie van verschillende Nichiren-takken en werd de eerste superintendent van de huidige Nichiren Shū die in 1876 werd opgericht. Nissatsu was actief in de boeddhistische intersectaire samenwerking om zich te verzetten tegen het vijandige beleid van de regering, nam de van Shinto afgeleide “Grote Leer”-politiek van de regering over, en bevorderde intersectarisch begrip. In het proces herinterpreteerde hij echter enkele belangrijke leringen van Nichiren.:248-249 Onder degenen die tegen accommodatie pleitten waren Nichiren geleerde en lekengelovige Ogawa Taidō (1814-1878) en de geestelijke Honda Nisshō (1867-1931) van de Kempon Hokke denominatie.:249-250

Na bovenstaande gebeurtenissen en eeuwen van versplintering op basis van dogma’s en institutionele geschiedenissen, werden volgens Matsunaga de volgende grote Nichiren tempelscholen officieel erkend in het Meiji tijdperk:

• 1874: Nichiren-shū (voorheen Minobu monryū). Het hoofdkwartier van deze school bevond zich in de Kuon-ji tempel en huldigde het Itchi perspectief dat de gelijke behandeling van alle secties van de Lotus Soetra voorstond. Er waren echter ook vijf scholen die het Shoretsu perspectief aanhingen dat de nadruk legde op de tweede helft van de Lotus Soetra: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji, en Fuji-ha
• 1876: De Fuju-fuse-ha werd door de regering erkend na jaren van clandestiene werking na perioden van vervolging. In 1882 werd een tweede Fuju-fuse-sekte erkend, de Fuju-Fuse Kōmon-ha.
• 1891: De vijf Shoretsu-scholen veranderden hun namen

Myōmanji-ha werd Kempon Hokke gevestigd te Myōmanji, Kyoto Happon-ha werd Honmon Hokkeshū gevestigd te Honjōji, Niigata Honjōji-ha werd Hokkeshū gevestigd in Honryūji, Kyoto Honryūji-ha werd Honmyō Hokkeshū, ook gevestigd in Honryūji, Kyoto Fuji-ha werd Honmonshū in Monmonji, Shizuoka

• 1900: De Taisekiji-tempel van Shizuoka brak zich af van de Honmonshū en werd Nichirenshū Fuji-ha. In 1913 werd deze groep omgedoopt tot Nichiren Shōshū, die populair werd gemaakt door de lekenorganisatie Soka Gakkai. Hoewel deze laatste een aanzienlijk ledenaantal heeft en een van de belangrijke Japanse nieuwe godsdiensten (shinshūkyō) is, wordt zij in vele behandelingen van Nichiren-lijnen niet opgenomen.:180-181

Ontwikkeling in de moderne Japanse geschiedenisEdit

Nichiren-boeddhisme onderging vele hervormingen in de Meiji-periode tijdens een tijd van vervolging, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), toen de regering trachtte het mainstream Japanse boeddhisme uit te roeien. Als onderdeel van de Meiji Restauratie werd het Danka-systeem tussen de staat en boeddhistische tempels, dat van elkaar afhankelijk was, ontmanteld, waardoor deze laatste geen financiering meer kregen. Boeddhistische instellingen moesten zich aanpassen aan de nieuwe nationalistische agenda of ten onder gaan.:220,226-227:184-185:237-241 Veel van deze hervormingspogingen werden geleid door leken.:209

De trend om leken centraal te stellen was ook prominent in het Nichiren-boeddhisme, nog voor de Meiji-periode.:209 Sommige Nichiren-hervormers in de Meiji-periode probeerden een nationalistische interpretatie van de leer van Nichiren in te voeren; anderen riepen op tot globalistische perspectieven. Volgens de Japanse onderzoeker Yoshiro Tamura is de term “Nichirenisme” ruim van toepassing op de volgende drie categorieën:

1. De ultranationalistische preoccupatie met Nichiren die bijdroeg tot de militaristische inspanning van Japan vóór de Tweede Wereldoorlog.
2. Socialistische activisten en schrijvers tijdens het vooroorlogse en naoorlogse tijdperk die een visie van een ideale wereldsamenleving propageerden, geïnspireerd door de Lotus Sutra en volgens hun eigen opvattingen over Nichiren.
3. Georganiseerde religieuze lichamen die geïnspireerd waren door de leer van Nichiren.:424

Als een vorm van nationalismeEdit

Zowel Nichiren als zijn volgelingen zijn in verband gebracht met vurig Japans nationalisme, specifiek geïdentificeerd als Nichirenisme tussen de Meiji-periode en het einde van de Tweede Wereldoorlog. De nationalistische interpretatie van de leer van Nichiren werd geïnspireerd door lekenboeddhistische bewegingen zoals Kokuchūkai en resulteerde in gewelddadige historische gebeurtenissen zoals het 15 Mei Incident en het Bloedliga Incident. Tot de belangrijkste voorstanders van deze interpretatie behoort Chigaku Tanaka die de Kokuchūkai (Engels: Nation’s Pillar Society) oprichtte. Tanaka was charismatisch en trok door zijn geschriften en lezingen veel volgelingen aan zoals Kanji Ishiwara.:427-428 Nisshō Honda pleitte voor de eenwording van Japanse boeddhisten ter ondersteuning van de keizerlijke staat.:428:230 Andere ultranationalistische activisten die hun ideeën op Nichiren baseerden waren Ikki Kita en Nisshō Inoue.:429

Als een vorm van socialismeEdit

Nichirenisme omvat ook verschillende intellectuelen en activisten die reageerden tegen de vooroorlogse ultranationalistische interpretaties en pleitten voor een egalitaire en socialistische visie op de samenleving op basis van Nichiren’s leringen en de Lotus Sutra. Deze figuren ageerden tegen de groeiende stroom van Japans militarisme en werden onderworpen aan politieke pesterijen en vervolging.:425 Een leidende figuur in deze groep was Girō Seno die de Nieuwe Boeddhistische Jeugdliga (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei) vormde.

Oorspronkelijk beïnvloed door de idealen van Tanaka en Honda, ging Giro Seno het ultranationalisme verwerpen en pleitte hij voor humanisme, socialisme, pacifisme en democratie als een nieuwe interpretatie van de overtuigingen van Nichiren. Hij werd twee jaar gevangen gezet onder de National Security Act. Hetzelfde lot onderging ook Tsunesaburo Makiguchi, die het door Nichiren Shoshu geaccepteerde religieuze dictaat van Shinto-vertoning weigerde voor de Soka Kyoiku Gakkai, zijn lekenorganisatie bestaande uit voornamelijk secretaresses en leraren, totdat deze na de Tweede Wereldoorlog uitgroeide tot Soka Gakkai.

Binnen nieuwe sociale en religieuze bewegingenEdit

Er ontstonden verschillende door Nichiren geïnspireerde religieuze bewegingen die vooral dit segment van de samenleving aanspraken met een boodschap van verlichting van het lijden heil voor veel arme stedelijke arbeiders.:425 Honmon Butsuryū-shū, een vroeg voorbeeld van op leken gebaseerde religieuze bewegingen van de moderne periode, geïnspireerd door Nichiren, werd enkele jaren voor de Meiji Restauratie opgericht. Reiyukai, Rissho Koseikai voortgekomen uit Nichiren Shu terwijl Kenshokai en Soka Gakkai ooit aangesloten waren bij Nichiren Shoshu en het Japanse principe Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)” als “Geloof, Praktijken, Studie”, zijn meer recente voorbeelden van door leken geïnspireerde bewegingen die putten uit de leer en het leven van Nichiren.:433

In cultuur en literatuurEdit

Nichiren-boeddhisme heeft een grote invloed gehad op het literaire en culturele leven van Japan. De Japanse literaire figuur Takayama Chogyū en kinderboekenschrijver Kenji Miyazawa prezen de leer van Nichiren. Een vooraanstaand onderzoeker, Masaharu Anesaki, werd aangemoedigd Nichiren te bestuderen wat leidde tot het werk Nichiren: The Buddhist Prophet dat Nichiren introduceerde in het Westen.:430-431 Niet-boeddhistische Japanners zoals Uchimura Kanzō noemden Nichiren als een van de vijf historische figuren die Japan het best vertegenwoordigden, terwijl Tadao Yanaihara Nichiren beschreef als een van de vier historische figuren die hij het meest bewonderde.:430-433