Développement dans le Japon médiévalEdit

Après la mort de Nichiren en 1282, le shogunat de Kamakura s’est affaibli en grande partie à cause des tensions financières et politiques résultant de la défense du pays contre les Mongols. Il a été remplacé par le shogunat Ashikaga (1336-1573), auquel a succédé la période Azuchi-Momoyama (1573-1600), puis le shogunat Tokugawa (1600-1868). Au cours de ces périodes, qui constituent collectivement l’histoire médiévale du Japon, le bouddhisme de Nichiren a connu des fractures, une croissance, des turbulences et un déclin considérables. L’une des caractéristiques dominantes du mouvement dans le Japon médiéval était son manque de compréhension de la propre réalisation spirituelle de Nichiren. Des commentaires sérieux sur la théologie de Nichiren n’ont pas été publiés pendant près de deux cents ans. Cela a contribué à des confrontations doctrinales divisées qui étaient souvent superficielles et dogmatiques.:174

Cette longue histoire de fondations, de divisions et de fusions a conduit aux 37 groupes bouddhistes de Nichiren légalement constitués d’aujourd’hui.:312 Dans la période moderne, le bouddhisme de Nichiren a connu un renouveau, largement initié par des laïcs et des mouvements laïcs.:93-95,122:251

Développement des grandes lignéesEdit

Plusieurs dénominations composent le terme générique « bouddhisme de Nichiren » qui était connu à l’époque sous le nom de Hokkeshū (école du Lotus) ou Nichirenshū (école de Nichiren).:383:166 L’éclatement des enseignements de Nichiren en différentes écoles a commencé plusieurs années après le décès de Nichiren. Cependant, malgré leurs différences, les groupes de Nichiren partageaient des points communs : affirmer la primauté du Sutra du Lotus, faire remonter Nichiren comme leur fondateur, centrer la pratique religieuse sur le chant de Namu-myoho-renge-kyo, utiliser le Gohonzon dans la pratique méditative, insister sur la nécessité de la propagation et participer à des remontrances auprès des autorités.:398

Le mouvement était soutenu financièrement par des chefs de guerre ou des intendants (jitõ) locaux qui fondaient souvent des temples claniques (ujidera) étroitement organisés et fréquemment dirigés par des fils devenus prêtres.:169 La plupart des écoles Nichiren indiquent la date de fondation de leur chef ou temple principal respectif (par exemple, Nichiren Shū l’année 1281, Nichiren Shōshū l’année 1288, et Kempon Hokke Shu l’année 1384), bien qu’elles ne se soient pas légalement constituées en corps religieux avant la fin du XIXe et le début du XXe siècle. Une dernière vague de fusions de temples a eu lieu dans les années 1950.

Les racines de cet éclatement peuvent être retracées dans l’organisation de la communauté de Nichiren durant sa vie. En 1282, un an avant sa mort, Nichiren nomme « six prêtres supérieurs » (rokurōsō) disciple pour diriger sa communauté : Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂), et Nichiji (日持). Chacun avait dirigé des communautés d’adeptes dans différentes parties de la région du Kanto au Japon et ces groupes, après la mort de Nichiren, se sont finalement transformés en lignées d’écoles.:303

Nikkō Shonin, Nichirō et Nisshō constituaient le noyau du Minobu (également connu sous le nom de Nikō ou Kuon-ji) monryu ou école. Nikō devint le deuxième abbé principal de Minobu (Nichiren est considéré par cette école comme le premier). La lignée directe de Nichirō était appelée le Nichirō ou Hikigayatsu monryu. La lignée de Nisshō devint le Nisshō ou Hama monryu. Nitchō forma la lignée Nakayama, mais revint plus tard pour devenir un disciple de Nikkō. Nichiji, à l’origine un autre disciple de Nikkō, a fini par se rendre sur le continent asiatique (vers 1295) pour un voyage missionnaire et certaines études suggèrent qu’il a atteint le nord de la Chine, la Mandchourie et peut-être la Mongolie. Le temple Kuon-ji du mont Minobu est finalement devenu le temple principal de l’actuel Nichiren Shū, la plus grande branche parmi les écoles traditionnelles, englobant les écoles et les temples dont les origines remontent à Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō et Nichiji. Les mouvements religieux laïcs et/ou nouveaux Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai, et Nipponzan-Myōhōji-Daisanga sont issus de cette lignée.:303

Nikkō quitta Kuon-ji en 1289 et devint le fondateur de ce qui devait être appelé le Nikkō monryu ou lignée. Il fonda un centre au pied du mont Fuji qui sera plus tard connu sous le nom de temple Taisekiji de Nichiren Shōshū.:335-336 Soka Gakkai est la plus grande organisation laïque indépendante qui partage des racines avec cette lignée.:119-120

Les lignes de faille entre les différents groupes Nichiren se cristallisèrent sur plusieurs questions:

Dieux locaux. Partie profondément ancrée et ritualisée de la vie des villages japonais, les écoles Nichiren se sont affrontées sur la pratique d’honorer les dieux locaux (kami) par les disciples laïcs de Nichiren. Certains soutenaient que cette pratique était un accommodement nécessaire. Le groupe dirigé par le moine Nikkō s’opposait à un tel syncrétisme.:335-336 Contenu des Sūtra du Lotus. Certaines écoles (appelées Itchi) soutenaient que tous les chapitres du sūtra devaient avoir la même valeur et d’autres (appelées Shōretsu) affirmaient que la dernière moitié était supérieure à la première. (Voir ci-dessous pour plus de détails.) Identité de Nichiren. Certains de ses disciples ultérieurs l’ont identifié à Visistacaritra, le chef des bodhisattvas de la Terre chargés au chapitre vingt-deux de propager les Sūtra du Lotus. Le groupe Nikkō identifia Nichiren comme le Bouddha originel et éternel.:355:117-119:102-104 Identification avec l’école Tiantai. Le groupe Nisshō commença à s’identifier à l’école Tiantai, n’ayant aucune objection à ses pratiques ésotériques, peut-être comme un moyen expéditif d’éviter la persécution des adeptes de Tiantai, de la Terre pure et de Shingon. Cela creusa le fossé avec Nikkō141 : les trois gemmes. Toutes les écoles du bouddhisme parlent du concept des Trois Joyaux (le Bouddha, le Dharma et le Sangha) mais le définissent différemment. Au fil des siècles, les écoles Nichiren en sont venues à le comprendre différemment également. L’école Minobu en est venue à identifier le Bouddha comme étant Shakyamuni alors que l’école Nikkō l’identifie comme étant Nichiren. Pour Minobu, le Dharma est le Namu-myoho-renge-kyo, l’école Nikkō l’identifie comme le Namu-myoho-renge-kyo qui est caché dans le 16e chapitre « Lifespan » du Sutra du Lotus (le Gohonzon). Actuellement, Nichiren Shoshu affirme que cela se réfère spécifiquement au Dai Gohonzon, tandis que Soka Gakkai soutient que cela représente tous les Gohonzon. Le Sangha, parfois traduit par « le prêtre », est également interprété différemment. Minobu le définit comme Nichiren ; Nichiren Shoshu comme Nikkō représentant son sacerdoce ; et la Soka Gakkai comme Nikkō représentant la communauté harmonieuse des pratiquants.:120-123,132:106:71:582-583

Le clivage entre les groupes Nichiren a également été classé par les lignées dites Itchi (signifiant unité ou harmonie) et Shoretsu (contraction de deux mots signifiant supérieur/inférieur).:304-366

• La lignée Itchi comprend aujourd’hui la plupart des écoles traditionnelles au sein du bouddhisme Nichiren, dont le Nichiren Shū est le plus grand représentant, bien qu’elle comprenne également certains temples Nikkō. Dans cette lignée, l’ensemble du Sutra du Lotus, les chapitres dits théoriques (shakumon ou « Porte imprimée ») et essentiels (honmon ou « Porte originelle »), sont vénérés192. Alors qu’une grande attention est accordée aux 2e et 16e chapitres du Sutra du Lotus, d’autres parties du sutra sont récitées.
• La lignée Shoretsu comprend la plupart des temples et des groupes laïcs suivant le Nikkō monryu. Le groupe Shoretsu valorise la suprématie de l’essentiel sur la partie théorique du Sutra du Lotus. Par conséquent, seuls les 2ème et 16ème chapitres du Sutra du Lotus sont récités. Il existe d’autres subdivisions au sein du groupe Shoretsu qui se sont divisées sur la question de savoir si l’ensemble de la seconde moitié était d’égale importance, les huit chapitres de la seconde moitié lorsque l’assemblée participe à la « Cérémonie de l’air », ou spécifiquement le chapitre seize (Durée de vie du Tathāgata).:304-366

Origine de l’école FujiEdit

Bien qu’il y ait eu des rivalités et des interprétations uniques parmi les premières lignées Hokkeshũ, aucune n’était aussi profonde et distincte que la division entre l’école Nikkō ou Fuji et le reste de la tradition.:334 L’animosité et la discorde entre les six disciples principaux ont commencé après le deuxième anniversaire de la cérémonie commémorative du 100e jour de la mort de Nichiren (23 janvier 1283), lorsque le système de rotation comme convenu le « Shuso Gosenge Kiroku » (anglais : document d’enregistrement de la disparition du fondateur) et Rimbo Cho (anglais : système de roue de rotation) pour nettoyer et entretenir la tombe de Nichiren. Au troisième anniversaire du décès de Nichiren (13 octobre 1284), ces arrangements semblaient avoir été rompus. Nikkō affirma que les cinq autres prêtres principaux ne revenaient plus sur la tombe de Nichiren au mont Minobu, citant des signes de négligence sur le site funéraire. Il prit la résidence et la responsabilité globale du temple Kuonji, tandis que Nikō servait d’instructeur doctrinal. Avant longtemps, des tensions se développèrent entre les deux concernant le comportement de Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, l’intendant du district de Minobu et le mécène du temple.:335

Nikkō accusait Sanenaga de pratiques peu orthodoxes jugées hérétiques, telles que la fabrication artisanale d’une statue debout du Bouddha Shakyamuni comme objet de culte, le financement de la construction d’un stupa de la Terre pure à Fuji, et la visite et le culte du sanctuaire shintoïste Mishima Taisha qui était un sanctuaire honorifique du shogunat du clan Hōjō. Nikkō considérait ce dernier point comme une violation du Rissho ankoku ron de Nichiren.:335

En outre, Nikkō a porté des accusations accusatrices selon lesquelles, après la mort de Nichiren, d’autres disciples ont lentement commencé à s’écarter de ce que Nikkō considérait comme les enseignements orthodoxes de Nichiren. La principale de ces plaintes concernait les pratiques syncrétiques de certains disciples consistant à vénérer des images du Bouddha Shakyamuni. Nikkō admonestait d’autres prêtres disciples pour avoir signé leur nom « Tendai Shamon » (de l’école bouddhiste Tendai) dans des documents qu’ils envoyaient au gouvernement de Kamakura. En outre, Nikkō a allégué que les autres disciples n’avaient pas tenu compte de certains écrits de Nichiren rédigés en katakana plutôt qu’en syllabaire chinois classique.

Sanenaga a défendu ses actions, affirmant qu’il était habituel pour sa famille politique de faire des dons monétaires et de rendre hommage au sanctuaire shinto du shogunat de Kamakura. Nikō a toléré les actes de Sanenaga, affirmant que des incidents similaires s’étaient produits auparavant au su de Nichiren. Sanenaga se rangea du côté de Nikō et Nikkō partit en 1289 de Minobu. Il retourna chez lui dans la province de Suruga et fonda deux temples : Taiseki-ji dans le district de Fuji et Honmonji dans le district d’Omosu. Il passa la majeure partie de sa vie dans ce dernier, où il forma ses disciples.:335-336

Selon Stone, il n’est pas absolument clair que Nikkō avait l’intention de rompre complètement avec les autres disciples supérieurs et de fonder sa propre école. Cependant, ses disciples affirmaient qu’il était le seul des six disciples supérieurs à maintenir la pureté de l’héritage de Nichiren. Deux documents sont apparus, d’abord mentionnés et découverts par le grand prêtre du Taiseki-ji Nikkyo Shonin en 1488, affirmant que Nichiren a transféré son enseignement exclusivement à Nikkō, mais leur authenticité a été mise en doute. Le Taiseki-ji ne conteste pas la disparition des documents originaux mais soutient que des copies certifiées sont conservées dans leurs dépôts. En revanche, d’autres sectes Nichiren affirment avec véhémence qu’il s’agit de faux puisqu’ils ne sont pas de l’écriture originale de Nichiren ou de Nikkō, soutenant qu’ils ont été recopiés par les disciples de Nikkō après sa mort. »:169:336

En plus d’utiliser les lettres pour défendre sa prétention à l’orthodoxie, les documents peuvent avoir servi à justifier la supériorité revendiquée du Taiseki-ji sur les autres temples de Nikkō, en particulier l’Ikegami Honmon-ji, le site de la tombe de Nichiren. Même si, à la fin du XIXe siècle, des temples de la lignée Nikkō avaient tenté d’unifier en une seule école Nichiren distincte le Kommon-ha, le Nichiren Shōshū d’aujourd’hui ne comprend que le temple Taiseki-ji et les temples qui en dépendent. Elle n’est pas identique à la lignée historique Nikkō ou Fuji. Des parties du Kommon-ha, le Honmon-Shu, ont fini par faire partie du Nichiren Shu dans les années 1950. De nouveaux mouvements religieux comme le Sōka Gakkai, le Shōshinkai et le Kenshōkai font remonter leurs origines à l’école Nichiren Shōshū.

du 15e siècle au début du 19e siècleEdit

Au début du 14e siècle, les adeptes de Hokkeshū répandent les enseignements vers l’ouest et établissent des congrégations (Jpn. shū) jusque dans la capitale impériale de Kyoto et jusqu’à Bizen et Bitchu. À cette époque, il existe des documents sur des débats publics en face à face entre les adeptes de l’Hokkeshū et du Nembutsu :101 À la fin du siècle, des temples Hokkeshū avaient été fondés dans tout Kyoto, n’étant dépassés en nombre que par les temples zen. La base démographique de soutien à Kyoto était constituée par les membres de la classe marchande (Jpn. machishū), dont certains avaient acquis de grandes richesses. Tanabe émet l’hypothèse qu’ils étaient attirés par cette foi en raison de l’accent mis par Nichiren sur le « troisième royaume » (Jpn. daisan hōmon) du Sutra du Lotus, jalonné par les chapitres 10 à 22, qui mettent l’accent sur la pratique dans le monde mondain.:43-45,50

Au XVe siècle, l’ordre politique et social commença à s’effondrer et les adeptes du Hokkeshū s’armèrent. Le Hokke-ikki fut un soulèvement en 1532 des adeptes du Hokke contre les adeptes de l’école de la Terre pure. Initialement couronné de succès, il devint le groupe religieux le plus puissant de Kyoto, mais sa fortune fut inversée en 1536 lorsque les forces armées du Mont Hiei détruisirent vingt et un temples Hokkeshū et tuèrent quelque 58 000 de ses adeptes. En 1542, la permission fut accordée par le gouvernement de reconstruire les temples détruits et les Hokke machishū jouèrent un rôle crucial dans la reconstruction du commerce, de l’industrie et des arts à Kyoto. Leur influence dans les arts et la littérature s’est poursuivie pendant les périodes Momoyama (1568-1615) et Edo (1615-1868) et nombre des artistes et littéraires les plus célèbres sont issus de leurs rangs.:122:50

Bien que les différentes sectes du bouddhisme Nichiren aient été administrativement indépendantes, il existe des preuves de coopération entre elles. Par exemple, en 1466, les principaux temples Hokke de Kyoto ont signé l’accord de l’ère Kanshō (Kanshō meiyaku) pour se protéger des menaces du mont Hiei.:304:160 Malgré de fortes différences sectaires, il existe également des preuves d’interactions entre les moines érudits Hokkeshū et Tendai.:352

Pendant la période Edo, avec la consolidation du pouvoir par le shogunat Tokugawa, une pression accrue fut exercée sur les grandes écoles bouddhistes et les temples Nichiren pour qu’ils se conforment aux politiques gouvernementales. Certains adhérents Hokkeshū, les adeptes de la lignée dite Fuju-fuse, se sont opposés catégoriquement à cette politique en se basant sur leurs lectures des enseignements de Nichiren de ne pas prendre (fuju) ni donner (fuse) d’offrandes de non-croyants. Réprimés, les adeptes tenaient souvent leurs réunions clandestinement, ce qui a conduit à la persécution des Fuju-fuse et à de nombreuses exécutions de croyants en 1668 :150 Pendant cette période de persécution, très probablement pour empêcher les jeunes prêtres d’adopter une passion pour la propagation, les séminaires Nichiren ont mis l’accent sur les études Tendai, seuls quelques étudiants de haut rang étant autorisés à étudier certains des écrits de Nichiren.

Pendant la période Edo, la majorité des temples Hokkeshū ont été subsumés dans le système Danka du shogunat, un système paroissial imposé à l’échelle nationale, conçu pour assurer la paix religieuse et éradiquer le christianisme. Dans ce système, les temples bouddhistes, en plus de leurs devoirs cérémoniels, furent contraints de remplir des fonctions administratives d’État. De ce fait, ils devinrent des agents du gouvernement et il leur fut interdit de s’engager dans toute activité missionnaire. Les temples Hokkeshū étaient désormais obligés, tout comme ceux des autres écoles bouddhistes, de se concentrer sur les services funéraires et commémoratifs (Sōshiki bukkyō) comme activité principale.:247 La stagnation était souvent le prix à payer pour le statut protégé.:306

XIXe siècle : Des périodes Tokugawa à MeijiEdit

Le bouddhisme nichiren a été profondément influencé par la transition entre les périodes Tokugawa (1600-1868) et Meiji (1868-1912) dans le Japon du XIXe siècle. Le passage du début de la modernité (kinsei) à la modernité (kindai) a été marqué par la transformation des institutions féodales tardives en institutions modernes, ainsi que par la transition politique du régime shogunal au régime impérial et le passage économique de l’isolement national à l’intégration dans l’économie mondiale. Cela a impliqué la création d’un État centralisé, le regroupement de quelque 260 domaines féodaux dirigés par des chefs héréditaires (daimyō), et le passage d’un système social de castes à une méritocratie fondée sur la réussite scolaire. Bien que communément perçue comme un événement singulier appelé la Restauration Meiji, la transition était pleine de rebondissements qui ont commencé à la fin des années Tokugawa et se sont poursuivis des décennies après la disparition du shogunat en 1867-1868 et le lancement du régime impérial.:3-4,14

À cette époque, le bouddhisme japonais était souvent caractérisé par le syncrétisme dans lequel le culte nativiste local était incorporé dans la pratique bouddhiste. Par exemple, les temples Tendai, Shingon, Jodō et Nichiren comportaient souvent en leur sein des chapelles dédiées au culte Inari Shinto.:266 Au sein du bouddhisme Nichiren, il existait un phénomène de Hokke Shintō (Lotus Shinto), étroitement influencé par Yoshida Shintō.

Un sentiment anti-bouddhiste s’était développé tout au long de la dernière partie de la période Tokugawa (1603-1868). Des érudits tels que Tominaga Nakamoto et Hirata Atsutane attaquaient les racines théoriques du bouddhisme. Les critiques comprenaient des promoteurs du confucianisme, du nativisme, des restaurateurs inspirés par le shinto et des modernisateurs. Le bouddhisme était critiqué comme une ponction inutile sur les ressources publiques et aussi comme une influence étrangère insidieuse qui avait obscurci l’esprit indigène japonais.

Sous l’attaque de deux politiques de l’époque, shinbutsu bunri (séparation des divinités shinto et des bouddhas) et haibutsu kishaku (éradication du bouddhisme), le bouddhisme japonais pendant la transition Tokugawa à Meiji s’est avéré être une crise de survie. Le nouveau gouvernement a promu des politiques qui ont réduit les ressources matérielles disponibles pour les temples bouddhistes et ont déclassé leur rôle dans la vie religieuse, politique et sociale de la nation.:143,153-156

Les politiques de shibutsu bunri ont été mises en œuvre au niveau local dans tout le Japon, mais ont été particulièrement intenses dans trois domaines qui ont été les plus actifs sous la Restauration : Satsuma, Choshii et Tosa. À Satsuma, par exemple, en 1872, les plus de 1 000 temples bouddhistes avaient été supprimés, leurs moines licenciés et leurs propriétés foncières confisquées. Dans tout le pays, des milliers de temples bouddhistes et, au minimum, des dizaines de milliers de sutras bouddhistes, de peintures, de statues, de cloches de temples et d’autres objets rituels ont été détruits, volés, perdus ou vendus au cours des premières années de la restauration.:157,160

À partir de la deuxième décennie de la restauration, la poussée contre ces politiques est venue des puissances occidentales intéressées à fournir un abri sûr pour le christianisme et les dirigeants bouddhistes qui ont proposé une alliance du shinto et du bouddhisme pour résister au christianisme. Dans le cadre de cet accommodement, les prêtres bouddhistes ont été contraints de promouvoir les enseignements clés du Shinto et de fournir un soutien aux politiques nationales.:98

Le bouddhisme Nichiren, comme les autres écoles bouddhistes, luttait entre accommodement et confrontation. L’érudit Nichiren Udana-in Nichiki (1800-1859) a plaidé pour une politique de coexistence avec les autres écoles bouddhistes, le confucianisme, le nativisme et les religions européennes:246-247 Son disciple Arai Nissatsu (1830-1888) a forgé une alliance de plusieurs branches Nichiren et est devenu le premier surintendant de l’actuel Nichiren Shū qui a été incorporé en 1876. Nissatsu a été actif dans la coopération intersectorielle bouddhiste pour résister aux politiques hostiles du gouvernement, il a adopté la politique du « Grand Enseignement » du gouvernement qui était dérivé du Shinto, et a promu la compréhension intersectorielle. Dans le processus, cependant, il a réinterprété certains des enseignements importants de Nichiren :248-249 Parmi les partisans de l’accommodement figuraient l’érudit de Nichiren et croyant laïc Ogawa Taidō (1814-1878) et le clerc Honda Nisshō (1867-1931) de la dénomination Kempon Hokke.:249-250

Après les événements ci-dessus et des siècles de scission fondée sur le dogme et les histoires institutionnelles, les principales écoles du temple Nichiren suivantes, selon Matsunaga, ont été officiellement reconnues à l’ère Meiji :

• 1874 : Nichiren-shū (anciennement Minobu monryū). Le siège de cette école se trouvait au temple Kuon-ji et tenait la perspective Itchi qui prônait le traitement égal de toutes les sections du Sutra du Lotus. Cependant, elle comprenait également cinq écoles qui maintenaient la perspective Shoretsu qui mettait l’accent sur la dernière moitié du Sutra du Lotus : Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji, et Fuji-ha
• 1876 : Le Fuju-fuse-ha est reconnu par le gouvernement après des années de clandestinité suite à des épisodes de persécution. En 1882, une deuxième secte Fuju-fuse est reconnue, la Fuju-fuse Kōmon-ha.
• 1891 : Les cinq écoles Shoretsu changent de nom

Myōmanji-ha devient Kempon Hokke basée à Myōmanji, Kyoto Happon-ha devient Honmon Hokkeshū basée à Honjōji, Niigata Honjōji-ha est devenu Hokkeshū basé à Honryūji, Kyoto Honryūji-ha est devenu Honmyō Hokkeshū, également basé à Honryūji, Kyoto Fuji-ha est devenu Honmonshū à Monmonji, Shizuoka

• 1900 : Le temple Taisekiji de Shizuoka se sépare des Honmonshū et devient Nichirenshū Fuji-ha. En 1913, ce groupe est rebaptisé Nichiren Shōshū qui a été popularisé par l’organisation laïque Soka Gakkai. Bien que cette dernière ait un nombre important de membres et qu’elle soit l’une des nouvelles religions japonaises (shinshūkyō) importantes, elle n’est pas incluse dans de nombreux traitements des lignées Nichiren.:180-181

Développement dans l’histoire moderne du JaponEdit

Le bouddhisme Nichiren a connu de nombreuses réformes durant la période Meiji, pendant une période de persécution, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), où le gouvernement a tenté d’éradiquer le bouddhisme japonais dominant. Dans le cadre de la restauration Meiji, le système interdépendant Danka entre l’État et les temples bouddhistes a été démantelé, laissant ces derniers sans financement. Les institutions bouddhistes ont dû s’aligner sur le nouvel agenda nationaliste ou périr.:220,226-227:184-185:237-241 Beaucoup de ces efforts de réforme ont été menés par des laïcs.:209

La tendance à la centralité laïque était également proéminente dans le bouddhisme Nichiren, avant la période Meiji.:209 Certains réformateurs Nichiren de la période Meiji ont tenté d’injecter une interprétation nationaliste des enseignements de Nichiren ; d’autres ont appelé à des perspectives mondialistes. Selon le chercheur japonais Yoshiro Tamura, le terme « Nichirenisme » s’applique largement aux trois catégories suivantes :

1. La préoccupation ultranationaliste de Nichiren qui a contribué à l’effort militariste du Japon avant la Seconde Guerre mondiale.
2. Les activistes et écrivains socialistes de l’avant-guerre et de l’après-guerre qui ont promu une vision d’une société mondiale idéale inspirée du Sutra du Lotus et selon leur propre vision de Nichiren.
3. Les organismes religieux organisés qui se sont inspirés des enseignements de Nichiren.:424

Comme forme de nationalismeEdit

Les deux Nichiren et ses disciples ont été associés à un fervent nationalisme japonais spécifiquement identifié comme le Nichirenisme entre la période Meiji et la conclusion de la Seconde Guerre mondiale. L’interprétation nationaliste des enseignements de Nichiren a été inspirée par des mouvements bouddhistes laïcs comme le Kokuchūkai et a donné lieu à des événements historiques violents comme l’incident du 15 mai et l’incident de la Ligue du sang. Parmi les principaux partisans de cette interprétation, on trouve Chigaku Tanaka qui a fondé la Kokuchūkai (en anglais : Nation’s Pillar Society). Tanaka était charismatique et, par ses écrits et ses conférences, il attira de nombreux adeptes comme Kanji Ishiwara. :427-428 Nisshō Honda prônait l’unification des bouddhistes japonais pour soutenir l’État impérial. :428:230 D’autres militants ultranationalistes qui fondaient leurs idées sur Nichiren étaient Ikki Kita et Nisshō Inoue.:429

En tant que forme de socialismeEdit

Le nichirénisme comprend également plusieurs intellectuels et militants qui ont réagi contre les interprétations ultranationalistes d’avant-guerre et ont plaidé pour une vision égalitaire et socialiste de la société basée sur les enseignements de Nichiren et le Sutra du Lotus. Ces personnalités allaient à contre-courant de la vague croissante de militarisme japonais et faisaient l’objet de harcèlement politique et de persécution :425 Une figure de proue de ce groupe était Girō Seno qui a formé la Nouvelle Ligue de la Jeunesse Bouddhiste (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Influencé à l’origine par les idéaux de Tanaka et Honda, Giro Seno en est venu à rejeter l’ultra-nationalisme et à plaider pour l’humanisme, le socialisme, le pacifisme et la démocratie comme nouvelle interprétation des croyances de Nichiren. Il a été emprisonné pendant deux ans en vertu de la loi sur la sécurité nationale. Le même sort a également été enduré par Tsunesaburo Makiguchi, qui a refusé le dictum religieux de l’affichage shinto accepté par Nichiren Shoshu pour la Soka Kyoiku Gakkai, son organisation laïque composée principalement de secrétaires et d’enseignants jusqu’à ce qu’elle se développe pour devenir la Soka Gakkai après la Seconde Guerre mondiale.

Dans les nouveaux mouvements sociaux et religieuxEdit

Plusieurs mouvements religieux inspirés par Nichiren ont surgi et ont fait appel principalement à ce segment de la société avec un message d’apaisement des souffrances salutaires pour de nombreux travailleurs urbains pauvres.:425 Honmon Butsuryū-shū, un exemple précoce des mouvements religieux de la période moderne à base laïque inspirés par Nichiren, a été fondé plusieurs années avant la restauration Meiji. Reiyukai, Rissho Koseikai issus de Nichiren Shu tandis que Kenshokai et Soka Gakkai autrefois affiliés à Nichiren Shoshu et au principe japonais Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学) » comme « Foi, Pratiques, Étude », sont des exemples plus récents de mouvements d’inspiration laïque s’inspirant des enseignements et de la vie de Nichiren.:433

Dans la culture et la littératureEdit

Le bouddhisme de Nichiren a eu un impact majeur sur la vie littéraire et culturelle du Japon. La figure littéraire japonaise Takayama Chogyū et l’auteur de livres pour enfants Kenji Miyazawa ont fait l’éloge des enseignements de Nichiren. Un éminent chercheur, Masaharu Anesaki, a été encouragé à étudier Nichiren, ce qui a donné lieu à l’ouvrage Nichiren : Le prophète bouddhiste qui a présenté Nichiren à l’Occident.:430-431 Des individus japonais non bouddhistes comme Uchimura Kanzō ont cité Nichiren comme l’une des cinq figures historiques qui représentaient le mieux le Japon, tandis que Tadao Yanaihara a décrit Nichiren comme l’une des quatre figures historiques qu’il admirait le plus.:430-433

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