Kehitys keskiaikaisessa JapanissaEdit

Nichirenin kuoleman jälkeen vuonna 1282 Kamakuran shogunaatti heikkeni pitkälti taloudellisten ja poliittisten rasitusten vuoksi, jotka johtuivat maan puolustamisesta mongoleilta. Sen korvasi Ashikaga-sogunaatti (1336-1573), jota puolestaan seurasi Azuchi-Momoyama-kausi (1573-1600) ja sitten Tokugawa-sogunaatti (1600-1868). Näiden ajanjaksojen aikana, jotka yhdessä muodostavat Japanin keskiaikaisen historian, Nichiren-buddhalaisuus koki huomattavaa murtumista, kasvua, myllerrystä ja rappiota. Keskiajan Japanissa vallitsevana piirteenä liikkeelle oli Nichirenin oman hengellisen oivalluksen ymmärtämättömyys. Vakavia kommentaareja Nichirenin teologiasta ei ilmestynyt lähes kahteensataan vuoteen. Tämä vaikutti osaltaan eripuraisiin opillisiin vastakkainasetteluihin, jotka olivat usein pinnallisia ja dogmaattisia. 174

Tämä pitkä perustamis-, jakautumis- ja sulautumishistoria on johtanut siihen, että nykyään on olemassa 37 laillisesti rekisteröityä Nichiren-buddhalaisryhmää. 312 Nykyaikana Nichiren-buddhalaisuus koki elpymisen, joka oli suurelta osin maallikoiden ja maallikkoliikkeiden käynnistämä.:93-95,122:251

Tärkeimpien linjojen kehitysEdit

Monet uskontokunnat muodostavat sateenvarjotermin ”Nichiren-buddhalaisuus”, joka tunnettiin aikanaan nimellä Hokkeshū (Lotus-koulu) tai Nichirenshū (Nichiren-koulu).:383:166 Nichirenin opetusten hajaantuminen eri koulukunniksi alkoi useita vuosia Nichirenin kuoleman jälkeen. Erilaisuuksistaan huolimatta Nichiren-ryhmillä oli kuitenkin yhteisiä piirteitä: ne vakuuttivat Lootus-sutran ensisijaisuutta, jäljittivät Nichirenin perustajakseen, keskittivät uskonnollisen harjoituksen Namu-myoho-renge-kyon laulamiseen, käyttivät Gohonzonia meditatiivisessa harjoittelussa, vaativat levittämisen tarpeellisuutta ja osallistuivat remonstraatioihin viranomaisten kanssa.:398

Liikettä tukivat taloudellisesti paikalliset sotapäälliköt tai isännöitsijät (jitõ), jotka perustivat usein tiukasti organisoituja klaanitemppeleitä (ujidera), joita usein johtivat pojat, joista tuli pappeja.:169 Useimmat Nichiren-koulukunnat viittaavat kunkin pää- tai päätemppelin perustamisajankohtaan (esimerkiksi Nichiren Shū vuodeksi 1281, Nichiren Shōshū vuodeksi 1288 ja Kempon Hokke Shu vuodeksi 1384), vaikkakin ne perustettiin laillisesti uskonnollisina yhteisöinä vasta 1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa. Viimeinen temppelifuusioiden aalto tapahtui 1950-luvulla.

Tämän hajaannuksen juuret voidaan jäljittää Nichirenin yhteisön organisoitumiseen hänen elämänsä aikana. Vuonna 1282, vuotta ennen kuolemaansa, Nichiren nimesi ”kuusi vanhempaa pappia” (rokurōsō) oppilasta johtamaan yhteisöään: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) ja Nichiji (日持). Kukin oli johtanut kannattajayhteisöjä eri puolilla Japanin Kanton aluetta, ja nämä ryhmät muuttuivat Nichirenin kuoleman jälkeen lopulta koululinjoiksi. 303

Nikkō Shonin, Nichirō ja Nisshō olivat Minobun (tunnetaan myös nimellä Nikō tai Kuon-ji) monryun eli koulukunnan ydin. Nikōsta tuli Minobun toinen pääabtista (Nichirenia pidetään tässä koulukunnassa ensimmäisenä). Nichirōn suoraa linjaa kutsuttiin Nichirō- tai Hikigayatsu-monryuksi. Nisshōn linjasta tuli Nisshō- tai Hama-monryu. Nitchō muodosti Nakayaman linjan, mutta palasi myöhemmin Nikkōn seuraajaksi. Nichiji, joka oli alun perin toinen Nikkōn seuraaja, matkusti lopulta Aasian mantereelle (noin vuonna 1295) lähetysmatkalle, ja joidenkin tutkimusten mukaan hän pääsi Pohjois-Kiinaan, Mantšuriaan ja mahdollisesti Mongoliaan. Kuon-ji-temppelistä Minobu-vuorella tuli lopulta nykymuotoisen Nichiren Shūn päätemppeli, joka on perinteisten koulukuntien suurin haara ja käsittää koulukunnat ja temppelit, jotka juontavat juurensa Nikōlle, Nichirōlle, Nisshōlle, Nitchōlle ja Nichijille. Maallikko- ja/tai uudet uskonnolliset liikkeet Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai ja Nipponzan-Myōhōji-Daisanga juontavat juurensa tästä linjasta.:303

Nikkō lähti Kuon-ji:stä vuonna 1289 ja hänestä tuli sen perustaja, mitä alettiin kutsua Nikkō-monryuksi tai -linjaksi. Hän perusti Fuji-vuoren juurelle keskuksen, joka myöhemmin tunnettiin Nichiren Shōshūn Taisekiji-temppelinä.:335-336 Soka Gakkai on suurin itsenäinen maallikkojärjestö, jolla on yhteiset juuret tähän linjaan.:119-120

Nichirenin eri ryhmien väliset erimielisyydet kiteytyivät useisiin kysymyksiin:

Paikalliset jumalat. Syvälle juurtunut ja ritualisoitu osa japanilaista kyläelämää, Nichiren-koulukunnat ottivat yhteen siitä, miten Nichirenin maallikkooppilaat kunnioittivat paikallisia jumalia (kami). Jotkut väittivät, että tämä käytäntö oli välttämätön mukautuminen. Munkki Nikkōn johtama ryhmä vastusti tällaista synkretismiä.:335-336 Lotus Sūtra -kirjan sisältö. Jotkut koulukunnat (nimeltään Itchi) väittivät, että kaikkia sūtra-lukuja tulisi arvostaa yhtä paljon, ja toiset (nimeltään Shōretsu) väittivät, että jälkimmäinen puolisko oli edellistä puoliskoa parempi. (Katso lisätietoja jäljempänä.) Nichirenin identiteetti. Jotkut hänen myöhemmistä opetuslapsistaan samaistivat hänet Visistacaritraan, Maan Bodhisattvojen johtajaan, jolle luvussa 22 annettiin tehtäväksi levittää Lootus-sūtraa. Nikkō-ryhmä tunnisti Nichirenin alkuperäiseksi ja ikuiseksi Buddhaksi. 355:117-119:102-104 Samaistuminen Tiantain koulukuntaan. Nisshō-ryhmä alkoi identifioida itsensä Tiantain koulukunnaksi, jolla ei ollut mitään vastaväitteitä sen esoteerisia käytäntöjä vastaan, ehkä tarkoituksenmukaisena keinona välttää Tiantain, Puhtaan Maan ja Shingonin kannattajien vainot. Tämä syvensi eripuraa Nikkōn kanssa.:141 Kolme jalokiveä. Kaikki buddhalaisuuden koulukunnat puhuvat Kolmen jalokiven (Buddha, Dharma ja Sangha) käsitteestä, mutta määrittelevät sen eri tavoin. Vuosisatojen kuluessa myös Nichiren-koulukunnat ovat ymmärtäneet sen eri tavoin. Minobu-koulukunta on määritellyt Buddhan Shakyamuniksi, kun taas Nikkō-koulukunta määrittelee sen Nichireniksi. Minobulle dharma on Namu-myoho-renge-kyo, kun taas Nikkō-koulukunta tunnistaa sen Namu-myoho-renge-kyoksi, joka on kätketty Lootus-sutran (Gohonzon) 16. ”Elämänkaari”-lukuun. Tällä hetkellä Nichiren Shoshu väittää, että tämä viittaa erityisesti Dai Gohonzoniin, kun taas Soka Gakkai katsoo sen edustavan kaikkia Gohonzoneja. Sangha, joka joskus käännetään ”papiksi”, tulkitaan myös eri tavoin. Minobu määrittelee sen Nichireniksi; Nichiren Shoshu Nikkōksi, joka edustaa sen papistoa; ja Soka Gakkai Nikkōksi, joka edustaa harjoittajien harmonista yhteisöä. 120-123,132:106:71:582-583.

Nichiren-ryhmien välistä kahtiajakoa on luokiteltu myös niin sanotuilla Itchi- (joka tarkoittaa ykseyttä tai harmoniaa) ja Shoretsu-suvuilla (supistuma kahdesta ylempää/alempiarvoisuutta tarkoittavasta sanasta).:304-366

• Itchi-linjaan kuuluu nykyään suurin osa Nichiren-buddhalaisuuden perinteisistä koulukunnista, joista Nichiren Shū on suurin edustaja, vaikka siihen kuuluu myös joitakin Nikkō-temppeleitä. Tässä linjassa kunnioitetaan koko Lootus-sutraa, sekä niin sanottuja teoreettisia (shakumon eli ”Painettu portti”) että olennaisia (honmon eli ”Alkuperäinen portti”) lukuja.192 Vaikka suurta huomiota kiinnitetään Lootus-sutran 2. ja 16. lukuun, myös muita sutran osia lausutaan.
• Shoretsu-linjaan kuuluu suurin osa temppeleistä ja maallikkojoukoista, jotka noudattavat Nikkō-monryua. Shoretsu-ryhmä arvostaa olennaisen ensisijaisuutta Lootussutran teoreettiseen osaan nähden. Siksi Lootussutran 2. ja 16. luku lausutaan ainoastaan. Shoretsu-ryhmässä on muitakin alaosastoja, jotka hajaantuivat siitä, oliko koko toinen puolisko yhtä tärkeä, toisen puoliskon kahdeksan lukua, kun kokous osallistuu ”Ilman seremoniaan”, vai erityisesti luku 16 (Tathāgatan elinikä).:304-366

Fujin koulukunnan syntyKorjaus

Vaikka varhaisissa Hokkeshũ-linjoissa olikin kilpailua ja ainutlaatuisia tulkintoja, mikään niistä ei ollut niin syvä ja selvä kuin Nikkō- tai Fujin koulukunnan ja muun perinteen välinen kuilu.:334 Vihamielisyys ja eripuraisuus kuuden vanhemman oppilaan välillä alkoi toisen kuoleman vuosipäivän jälkeen Nichirenin 100. päivän muistoseremoniassa (23. tammikuuta 1283), kun kiertojärjestelmä kuten sovittiin ”Shuso Gosenge Kiroku” (englanniksi: Record document of founder’s demise) ja Rimbo Cho (englanniksi: Rotation Wheel System) siivosivat ja kunnostivat Nichirenin hautaa. Nichirenin kuoleman kolmanteen vuosipäivään mennessä (13. lokakuuta 1284) nämä järjestelyt näyttivät hajonneen. Nikkō väitti, että viisi muuta johtavaa pappia eivät enää palanneet Nichirenin haudalle Minobu-vuorelle vedoten merkkeihin hautapaikan laiminlyönnistä. Hän otti vastaan Kuonjin temppelin residenssin ja kokonaisvastuun, kun taas Nikō toimi sen opinkouluttajana. Ennen pitkää heidän välilleen syntyi jännitteitä Minobun piirin isännöitsijän ja temppelin suojelijan Hakii Nanbu Rokurō Sanenagan käyttäytymisestä.:335

Nikkō syytti Sanenagaa epäsovinnaisista, harhaoppisina pidetyistä käytännöistä, kuten Shakyamuni-Buddhan seisovan patsaan askartelusta palvontaesineeksi, rahoituksen antamisesta Puhtaan maan stupan rakentamiseen Fujiin sekä vierailuista ja palvonnasta Mishima Taisha Shinto-pyhäkössä, joka oli Hōjō-klaanin shogunaatin kunniapyhäkkö. Nikkō piti jälkimmäistä Nichirenin Rissho ankoku ron rikkomisena. 335

Lisäksi Nikkō esitti syyttäviä syytöksiä siitä, että Nichirenin kuoleman jälkeen muut oppilaat alkoivat hiljalleen vähitellen poiketa siitä, mitä Nikkō piti Nichirenin ortodoksisina opetuksina. Tärkein näistä valituksista oli joidenkin opetuslasten synkretistiset käytännöt palvoa Shakyamuni Buddhan kuvia. Nikkō varoitti muita oppilaiden pappeja siitä, että nämä olivat allekirjoittaneet nimensä ”Tendai Shamon” (Tendai-buddhalainen koulukunta) Kamakuran hallitukselle lähettämiinsä asiakirjoihin. Lisäksi Nikkō väitti, että muut opetuslapset eivät ottaneet huomioon joitakin Nichirenin kirjoituksia, jotka oli kirjoitettu katakanalla eikä klassisella kiinalaisella kirjoitusasulla.

Sanenaga puolusti tekojaan väittäen, että hänen poliittisen perheensä oli tapana antaa rahalahjoituksia ja tehdä kunnianosoituksia Kamakuran shogunaatin shinto-pyhäkölle. Nikō suvaitsi Sanenagan tekoja väittäen, että vastaavia tapauksia oli tapahtunut aiemmin Nichirenin tietäen. Sanenaga asettui Nikōn puolelle, ja Nikkō lähti vuonna 1289 Minobusta. Hän palasi kotiinsa Surugan maakuntaan ja perusti kaksi temppeliä: Taiseki-jin Fujin alueelle ja Honmonjin Omosun alueelle. Hän vietti suurimman osan elämästään jälkimmäisessä temppelissä, jossa hän koulutti seuraajiaan. 335-336

Kiven mukaan ei ole täysin selvää, että Nikkō aikoi täysin irrottautua muista vanhemmista opetuslapsista ja perustaa oman koulun. Hänen seuraajansa kuitenkin väittivät, että hän oli kuudesta vanhemmasta oppilaasta ainoa, joka säilytti Nichirenin perinnön puhtauden. Ilmestyi kaksi asiakirjaa, joista ensimmäisen mainitsi ja löysi Taiseki-jin ylipappi Nikkyo Shonin vuonna 1488 ja joissa väitettiin, että Nichiren siirsi opetuksensa yksinomaan Nikkōlle, mutta niiden aitous on kyseenalaistettu. Taiseki-ji ei kiistä alkuperäisten asiakirjojen puuttumista, mutta katsoo, että oikeaksi todistetut jäljennökset on säilytetty niiden arkistoissa. Sitä vastoin muut Nichirenin lahkot väittävät kiivaasti, että ne ovat väärennöksiä, koska ne eivät ole Nichirenin tai Nikkōn alkuperäistä käsialaa, ja väittävät, että Nikkōn oppilaat ovat kopioineet ne Nikkōn kuoleman jälkeen.”:169:336

Sen lisäksi, että Taiseki-ji on käyttänyt kirjeitä puolustaakseen vaatimustaan ortodoksisuudesta, asiakirjoilla on saatettu perustella Taiseki-jin väitettyä ylemmyydentuntoa muihin Nikkōn temppeleihin nähden, erityisesti Ikegami Honmon-ji:hin nähden, joka on Nichirenin haudan sijaintipaikka. Vaikka Nikkō-linjan temppelit olivat 1800-luvun lopulla pyrkineet yhdistymään yhdeksi erilliseksi Nichiren-koulukunnaksi, Kommon-ha:ksi, nykyiseen Nichiren Shōshūn kuuluu vain Taiseki-ji-temppeli ja siitä riippuvaiset temppelit. Se ei ole identtinen historiallisen Nikkō- tai Fuji-linjan kanssa. Kommon-ha:n osista, Honmon-shusta, tuli lopulta 1950-luvulla osa Nichiren Shūshua. Uudet uskonnolliset liikkeet, kuten Sōka Gakkai, Shōshinkai ja Kenshōkai, juontavat juurensa Nichiren Shōshū -koulukuntaan.

1400-luvulta 1800-luvun alkuunEdit

1300-luvun alkupuolella Hokkeshūn seuraajat levittivät oppejaan länteen ja perustivat kongregaatioita (jap. shū) keisarilliseen pääkaupunkiin Kiotoon ja aina Bizeniin ja Bitchuun asti. Tältä ajalta on dokumentteja Hokkeshūn ja Nembutsun kannattajien välisistä kasvokkain käydyistä julkisista keskusteluista.:101 Vuosisadan loppuun mennessä Hokkeshū-temppeleitä oli perustettu kaikkialle Kiotoon, ja vain zen-temppeleitä oli enemmän. Kannattajien demografinen perusta Kiotossa oli kauppiasluokan (jpn. machishū) jäseniä, joista osa oli hankkinut suuren varallisuuden. Tanabe olettaa, että heitä veti puoleensa tämä usko, koska Nichiren korosti Lootussutran ”kolmatta valtakuntaa” (jpn. daisan hōmon), joka on pantu merkille luvuissa 10-22, joissa korostetaan harjoittelua maallisessa maailmassa. 43-45,50

1400-luvulla poliittinen ja sosiaalinen järjestys alkoi romahtaa, ja Hokkeshūn kannattajat aseistautuivat. Hokke-ikki oli vuonna 1532 Hokke-keshun seuraajien kansannousu Puhtaan Maan koulukunnan seuraajia vastaan vuonna 1532. Aluksi menestyksekkäästi siitä tuli Kioton voimakkain uskonnollinen ryhmä, mutta sen onni kääntyi päinvastaiseksi vuonna 1536, kun Hiei-vuoren asevoimat tuhosivat kaksikymmentäyksi Hokkeshū-temppeliä ja tappoivat noin 58 000 sen kannattajaa. Vuonna 1542 hallitus antoi luvan rakentaa tuhoutuneet temppelit uudelleen, ja Hokke machishūlla oli ratkaiseva rooli Kioton kaupan, teollisuuden ja taiteen jälleenrakentamisessa. Heidän vaikutuksensa taiteessa ja kirjallisuudessa jatkui Momoyama- (1568-1615) ja Edo-kaudella (1615-1868), ja monet kuuluisimmista taiteilijoista ja kirjallisuudenharjoittajista tulivat heidän keskuudestaan.:122:50

Vaikka Nichiren-buddhalaisuuden eri lahkot olivat hallinnollisesti itsenäisiä, on todisteita niiden välisestä yhteistyöstä. Esimerkiksi vuonna 1466 Kioton suurimmat Hokke-temppelit allekirjoittivat Kanshō-aikaisen sopimuksen (Kanshō meiyaku) suojellakseen itseään Hiei-vuoren aiheuttamilta uhkilta. 304:160 Voimakkaista lahko-eroista huolimatta on myös todisteita vuorovaikutuksesta Hokkeshū- ja Tendai-oppineiden munkkien välillä.:352

Edo-kaudella Tokugawa-sogunaatin vakiinnutettua valtaansa suuriin buddhalaiskouluihin ja Nichiren-temppeleihin kohdistui yhä enemmän painetta mukautua hallituksen politiikkaan. Jotkut Hokkeshūn kannattajat, niin sanotun Fuju-fuse-linjan seuraajat, vastustivat jyrkästi tätä politiikkaa, joka perustui heidän lukemiinsa Nichirenin opetuksiin olla ottamatta (fuju) eikä antamatta (fuse) uhrilahjoja ei-uskovilta. Kannattajat pitivät kokouksiaan usein salaa, mikä johti Fuju-fuse-perinteen vainoon ja lukuisiin uskovien teloituksiin vuonna 1668:150 Tänä vainon aikana, todennäköisesti estääkseen nuoria pappeja omaksumasta intohimoa levittämiseen, Nichiren-seminaarit painottivat Tendai-opintoja, ja vain muutamat huippuopiskelijat saivat opiskella joitakin Nichirenin kirjoituksia.

Edo-kaudella suurin osa Hokkeshū-temppeleistä liitettiin shogunaatin Danka-järjestelmään, joka oli pakotettu koko maan kattava seurakuntajärjestelmä, jonka tarkoituksena oli taata uskonnollinen rauha ja kitkeä kristinusko. Tässä järjestelmässä buddhalaistemppelit pakotettiin seremoniallisten tehtäviensä lisäksi hoitamaan valtion hallinnollisia tehtäviä. Näin niistä tuli hallituksen asiamiehiä, ja niitä kiellettiin harjoittamasta mitään lähetystyötä. Hokkeshū-temppelit velvoitettiin nyt muiden buddhalaisten koulukuntien tapaan keskittymään hautajais- ja muistotilaisuuksiin (Sōshiki bukkyō) pääasiallisena toimintanaan. 247 Pysähtyneisyys oli usein hinta suojellusta asemasta. 306

1800-luku: Tokugawa-kaudesta Meiji-kauteenEdit

Nichiren-buddhalaisuuteen vaikutti syvästi Japanin 1800-luvun siirtyminen Tokugawa-kaudesta (1600-1868) Meiji-kauteen (1868-1912). Siirtymää varhaismodernista (kinsei) moderniin (kindai) leimasivat myöhäisfeodaalisten instituutioiden muuttuminen moderneiksi instituutioiksi sekä poliittinen siirtyminen shogunaalihallinnosta keisarilliseen hallintoon ja taloudellinen siirtyminen kansallisesta eristyneisyydestä maailmantalouteen integroitumiseen. Tämä merkitsi keskitetyn valtion luomista, noin 260 feodaalisen alueen yhdistämistä, joita hallitsivat perinnölliset johtajat (daimyō), ja siirtymistä kastijärjestelmästä koulutustuloksiin perustuvaan meritokratiaan. Vaikka yleisesti pidetäänkin yksittäisenä tapahtumana, jota kutsutaan Meiji-restauraatioksi, siirtymä oli täynnä käänteitä, jotka alkoivat Tokugawan myöhempinä vuosina ja jatkuivat vuosikymmeniä sen jälkeen, kun shogunaatti lakkasi vuosina 1867-1868 ja keisarillinen hallinto käynnistyi.:3-4,14

Japanin buddhalaisuudelle oli tuohon aikaan tyypillistä synkretismi, jossa paikallinen syntyperäinen jumalanpalvelus sisällytettiin buddhalaiseen harjoitukseen. Esimerkiksi Tendai-, Shingon-, Jodō- ja Nichiren-temppeleissä oli usein kappeleita, jotka oli omistettu Inari-sinto-palvontaan.:266 Nichiren-buddhalaisuuden sisällä esiintyi Hokke Shintō (Lotus-sintō) -ilmiö, johon Yoshida Shintō vaikutti läheisesti.

Buddhalaisuuden vastaiset mielialat olivat lisääntyneet koko Tokugawa-kauden jälkimmäisen puoliskon (1603-1868) ajan. Tominaga Nakamoton ja Hirata Atsutanen kaltaiset oppineet hyökkäsivät buddhalaisuuden teoreettisia juuria vastaan. Kriitikoiden joukossa oli konfutselaisuuden kannattajia, nativisteja, shinto-inspiroituneita restauraation kannattajia ja modernisoijia. Buddhalaisuutta kritisoitiin tarpeettomana julkisten resurssien kuluttamisena ja myös salakavalana vieraana vaikutuksena, joka oli peittänyt alleen Japanin alkuperäisen hengen.

Kahden aikakauden politiikan, shinbutsu bunrin (shinto-jumaluuksien ja buddhojen erottaminen toisistaan) ja haibutsu kishakun (buddhalaisuuden hävittäminen), hyökkäyksen kohteeksi joutuneena Japanin buddhalaisuus Tokugawan siirtymävaiheen (Tokugawasta Meijiin) aikana osoitti olevansa eloonjäämiskriisissä. Uusi hallitus edisti politiikkaa, joka vähensi buddhalaisten temppelien käytettävissä olevia aineellisia resursseja ja alensi niiden roolia kansakunnan uskonnollisessa, poliittisessa ja yhteiskunnallisessa elämässä. 143,153-156

Shibutsu bunri -politiikkaa toteutettiin paikallistasolla kaikkialla Japanissa, mutta se oli erityisen voimakasta kolmella alueella, jotka olivat aktiivisimpia restauraation aikana: Satsuma, Choshii ja Tosa. Esimerkiksi Satsumassa kaikki yli 1000 buddhalaistemppeliä oli lakkautettu vuoteen 1872 mennessä, niiden munkit laillistettu ja niiden maaomaisuus takavarikoitu. Koko maassa tuhansia buddhalaistemppeleitä ja ainakin kymmeniätuhansia buddhalaisia sutroja, maalauksia, patsaita, temppelikelloja ja muita rituaaliesineitä tuhoutui, varastettiin, menetettiin tai myytiin restauraation alkuvuosina. 157,160

Alkaen restauraation toiselta vuosikymmeneltä vastarintaa tätä politiikkaa vastaan tuli läntisiltä valloilta, jotka olivat kiinnostuneita tarjoamaan kristinuskolle turvasataman, sekä buddhalaisilta johtohenkilöiltä, jotka ehdottivat shintolaisten ja buddhalaisten liittoutumista kristinuskoa vastaan. Osana tätä mukautumista buddhalaispappien oli pakko edistää shintolaisuuden keskeisiä opetuksia ja antaa tukea kansalliselle politiikalle. 98

Nichiren-buddhalaisuus, kuten muutkin buddhalaiset koulukunnat, kamppaili mukautumisen ja vastakkainasettelun välillä. Nichiren-oppinut Udana-in Nichiki (1800-1859) kannatti rinnakkaiselon politiikkaa muiden buddhalaiskoulukuntien, konfutselaisuuden, nativismin ja eurooppalaisten uskontojen kanssa.:246-247 Hänen oppilaansa Arai Nissatsu (1830-1888) takoi useiden Nichiren-haarojen yhteenliittymän, ja hänestä tuli vuonna 1876 rekisteröidyn nykyisen Nichiren Shū -järjestön (Nichiren Shūn) ensimmäinen esimies. Nissatsu toimi aktiivisesti buddhalaisten sektioiden välisessä yhteistyössä vastustaakseen hallituksen vihamielistä politiikkaa, omaksui hallituksen ”Suuren opetuksen” politiikan, joka oli shinto-peräinen, ja edisti sektioiden välistä yhteisymmärrystä. Samalla hän kuitenkin tulkitsi uudelleen joitakin Nichirenin tärkeitä opetuksia. 248-249 Mukauttamista vastaan argumentoivat muun muassa Nichirenin tutkija ja maallikko-uskovainen Ogawa Taidō (1814-1878) ja Kempon Hokke -uskontokuntaan kuulunut pappi Honda Nisshō (1867-1931).:249-250

Yllämainittujen tapahtumien ja vuosisatoja kestäneen, dogmiin ja laitoshistoriaan perustuvan hajaannuksen jälkeen seuraavat tärkeimmät Nichiren-temppelikoulut tunnustettiin Matsunagan mukaan virallisesti Meiji-aikakaudella:

• 1874: Nichiren-shū (aiemmin Minobu monryū). Tämän koulukunnan päämaja oli Kuon-ji-temppelissä ja se edusti Itchi-näkökulmaa, joka kannatti Lotus-sutran kaikkien osien tasavertaista kohtelua. Siihen kuului kuitenkin myös viisi koulukuntaa, jotka pitivät yllä Shoretsu-näkökulmaa, joka korosti Lootussutran jälkimmäistä puoliskoa: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji ja Fuji-ha
• 1876: Fuju-fuse-ha tunnustettiin hallituksen toimesta vuosien salaisen toiminnan jälkeen vainoamisjaksojen jälkeen. Vuonna 1882 tunnustettiin toinen Fuju-fuse-ha, Fuju-fuse Kōmon-ha.
• 1891: Viisi Shoretsu-koulua muutti nimensä

Myōmanji-ha:sta tuli Myōmanjissa sijaitseva Kempon Hokke, Kioton Happon-ha:sta tuli Honjōjissa sijaitseva Honmon Hokkeshū, Niigata Honjōji-ha:sta tuli Honryūjissa, Kiotossa sijaitseva Hokkeshū Honryūji-ha:sta tuli Honmyō Hokkeshū, myös Honryūjissa, Kiotossa sijaitseva Honmyō Hokkeshū Fuji-ha:sta tuli Monmonjissa, Shizuokassa sijaitseva Honmonshū

• 1900: Shizuokan Taisekiji-temppeli irtautui Honmonshūsta ja siitä tuli Nichirenshū Fuji-ha. Vuonna 1913 tämä ryhmä nimettiin uudelleen Nichiren Shōshūksi, jota Soka Gakkain maallikkojärjestö popularisoi. Vaikka jälkimmäisellä on huomattava jäsenmäärä ja se on yksi tärkeistä japanilaisista uusista uskonnoista (shinshūkyō), se ei sisälly moniin Nichiren-linjojen käsittelyihin.:180-181

Kehitys Japanin nykyhistoriassa Muokkaa

Nichiren-buddhalaisuus koki monia uudistuksia Meiji-kaudella vainon, Haibutsu kishakun (廃仏毀釈) aikana, jolloin hallitus yritti hävittää Japanin buddhalaisuuden valtavirran. Osana Meiji-restauraatiota valtion ja buddhalaistemppelien välinen riippuvainen Danka-järjestelmä purettiin, jolloin buddhalaistemppelit jäivät ilman rahoitusta. Buddhalaisten instituutioiden oli mukauduttava uuteen kansallismieliseen agendaan tai tuhoutua. 220,226-227:184-185:237-241 Monia näistä uudistuspyrkimyksistä johtivat maallikot. 209

Suuntaus maallikoiden keskeiseen asemaan oli näkyvästi esillä myös Nichiren-buddhalaisuudessa, ja se ajoittui ennen Meiji-kautta. 209 Jotkut Nichiren-uudistuksen toteuttajista pyrkivät Meiji-kauden aikana ujuttamaan kansallismielistä tulkintaa Nichirenin opetuksista; toiset taas peräänkuuluttivat globaalistisia näkemyksiä. Japanilaistutkija Yoshiro Tamuran mukaan termi ”Nichirenismi” soveltuu laajasti seuraaviin kolmeen kategoriaan:

1. Ultranationalistinen Nichireniin keskittyminen, joka vaikutti osaltaan Japanin militaristisiin pyrkimyksiin ennen toista maailmansotaa.
2. Sosialistiset aktivistit ja kirjailijat sotaa edeltävinä ja sen jälkeisinä aikakausina, jotka edistivät näkemystä ihanteellisesta maailmanyhteiskunnasta Lootussutran innoittamana ja omien Nichiren-näkemystensä mukaisesti.
3. Organisoidut uskonnolliset elimet, jotka olivat Nichirenin opetusten innoittamia. 424

Eräänä kansallismielisyyden muotonaTiedostoja:

Sekä Nichiren että hänen seuraajansa on yhdistetty kiihkeään japanilaiseen nationalismiin, joka on nimenomaan tunnistettu Nichirenismiksi Meiji-kauden ja toisen maailmansodan päättymisen välillä. Nichirenin opetusten kansallismielinen tulkinta sai vaikutteita Kokuchūkain kaltaisista buddhalaisista maallikkoliikkeistä ja johti väkivaltaisiin historiallisiin tapahtumiin, kuten toukokuun 15. päivän välikohtaukseen ja Veriliiton välikohtaukseen. Tämän tulkinnan tärkeimpiin kannattajiin kuuluu Chigaku Tanaka, joka perusti Kokuchūkain (englanniksi Nation’s Pillar Society). Tanaka oli karismaattinen ja houkutteli kirjoituksillaan ja luennoillaan monia seuraajia, kuten Kanji Ishiwaran. 427-428 Nisshō Honda kannatti japanilaisten buddhalaisten yhdistymistä keisarivaltion tueksi. 428-230 Muita ultranationalistisia aktivisteja, jotka perustivat ajatuksensa Nichireniin, olivat Ikki Kita ja Nisshō Inoue.:429

Eräänlaisena sosialismin Muokkaa

Nichirenismiin kuuluu myös useita intellektuelleja ja aktivisteja, jotka reagoivat sotaa edeltäviin ultranationalistisiin tulkintoihin ja ajoivat tasa-arvoista ja sosialistista yhteiskuntanäkemystä, joka perustui Nichirenin opetuksiin ja Lootus-sutraan. Nämä henkilöt juoksivat Japanin kasvavaa militarismia vastaan ja joutuivat poliittisen häirinnän ja vainon kohteeksi.425 Tämän ryhmän johtava hahmo oli Girō Seno, joka perusti Uuden buddhalaisen nuorisoliiton (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Alun perin Tanakan ja Hondan ihanteiden vaikutuksen alaisena Giro Seno hylkäsi äärinationalismin ja puolusti humanismia, sosialismia, pasifismia ja demokratiaa Nichirenin uskomusten uutena tulkintana. Hänet vangittiin kahdeksi vuodeksi kansallisen turvallisuuslain nojalla. Saman kohtalon koki myös Tsunesaburo Makiguchi, joka kieltäytyi Nichiren Shoshun hyväksymästä Shinto-näyttelyn uskonnollisesta sanelusta Soka Kyoiku Gakkai -nimisessä maallikkojärjestössään, joka koostui pääasiassa sihteereistä ja opettajista, kunnes se kasvoi toisen maailmansodan jälkeen Soka Gakkai -järjestöksi.

Uusissa yhteiskunnallisissa ja uskonnollisissa liikkeissäTiedostoja muokkaa

Useat Nichirenin innoittamat uskonnolliset liikkeet syntyivät ja vetosivat ensisijaisesti tähän yhteiskuntaluokkaan sanomalla monien köyhien kaupunkityöläisten kärsimysten lievittämisestä pelastuksesta. 425 Honmon Butsuryū-shū, varhainen esimerkki Nichirenin innoittamista modernin ajan maallikkopohjaisista uskonnollisista liikkeistä, perustettiin useita vuosia ennen Meiji-restauraatiota. Nichiren Shusta juontuvat Reiyukai, Rissho Koseikai, kun taas Kenshokai ja Soka Gakkai liittyivät aikoinaan Nichiren Shoshuun ja japanilaiseen periaatteeseen Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)”, joka tarkoittaa ”usko, käytännöt, opiskelu”, ovat uudempia esimerkkejä maallikko-vaikutteisista liikkeistä, jotka ammentavat Nichiren Shoshun opetuksista ja elämästä.:433

Kulttuurissa ja kirjallisuudessaEdit

Nichiren-buddhalaisuudella on ollut suuri vaikutus Japanin kirjallisuuteen ja kulttuurielämään. Japanilainen kirjallisuushahmo Takayama Chogyū ja lastenkirjailija Kenji Miyazawa ylistivät Nichirenin opetuksia. Tunnettu tutkija Masaharu Anesaki rohkaistui tutkimaan Nichirenia, mikä johti teokseen Nichiren: Tadao Yanaihara kuvaili Nichireniä yhdeksi neljästä eniten ihailemastaan historiallisesta henkilöstä.:430-433

.