Desarrollo en el Japón medievalEditar

Después de la muerte de Nichiren en 1282, el shogunato Kamakura se debilitó en gran medida debido a las tensiones financieras y políticas derivadas de la defensa del país frente a los mongoles. Fue reemplazado por el shogunato Ashikaga (1336-1573), que a su vez fue sucedido por el período Azuchi-Momoyama (1573-1600), y luego por el shogunato Tokugawa (1600-1868). Durante estos periodos de tiempo, que comprenden colectivamente la historia medieval de Japón, el budismo de Nichiren experimentó una considerable fractura, crecimiento, turbulencia y declive. Una característica predominante del movimiento en el Japón medieval fue la falta de comprensión de la propia realización espiritual de Nichiren. No aparecieron comentarios serios sobre la teología de Nichiren durante casi doscientos años. Esto contribuyó a enfrentamientos doctrinales divisivos que a menudo eran superficiales y dogmáticos.:174

Esta larga historia de fundaciones, divisiones y fusiones ha dado lugar a los 37 grupos budistas de Nichiren legalmente constituidos de hoy en día.:312 En el período moderno, el budismo de Nichiren experimentó un renacimiento, iniciado en gran medida por personas y movimientos laicos.:93-95,122:251

Desarrollo de los principales linajesEditar

Varias denominaciones comprenden el término paraguas «Budismo de Nichiren», que en su momento se conocía como Hokkeshū (Escuela del Loto) o Nichirenshū (Escuela de Nichiren).:383:166 La escisión de las enseñanzas de Nichiren en diferentes escuelas comenzó varios años después del fallecimiento de Nichiren. Sin embargo, a pesar de sus diferencias, los grupos de Nichiren tenían puntos en común: afirmaban la primacía del Sutra del Loto, señalaban a Nichiren como su fundador, centraban la práctica religiosa en el canto de Namu-myoho-renge-kyo, utilizaban el Gohonzon en la práctica meditativa, insistían en la necesidad de la propagación y participaban en las manifestaciones contra las autoridades.:398

El movimiento contaba con el apoyo financiero de los señores de la guerra o administradores locales (jitõ), que a menudo fundaban templos de clanes estrechamente organizados (ujidera) que con frecuencia eran dirigidos por hijos que se convertían en sacerdotes.:169 La mayoría de las escuelas de la Nichiren señalan la fecha de fundación de su respectiva cabeza o templo principal (por ejemplo, la Nichiren Shū el año 1281, la Nichiren Shōshū el año 1288, y la Kempon Hokke Shu el año 1384) aunque no se constituyeron legalmente como cuerpos religiosos hasta finales del siglo XIX y principios del XX. Una última ola de fusiones de templos tuvo lugar en la década de 1950.

Las raíces de esta escisión pueden rastrearse en la organización de la comunidad Nichiren durante su vida. En 1282, un año antes de su muerte, Nichiren nombró a «seis sacerdotes mayores» (rokurōsō) discípulos para dirigir su comunidad: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) y Nichiji (日持). Cada uno de ellos había dirigido comunidades de seguidores en diferentes partes de la región de Kanto, en Japón, y estos grupos, después de la muerte de Nichiren, se transformaron finalmente en linajes de escuelas:303

Nikkō Shonin, Nichirō y Nisshō fueron el núcleo del monryu o escuela Minobu (también conocido como Nikō o Kuon-ji). Nikō se convirtió en el segundo abad principal de Minobu (Nichiren es considerado por esta escuela como el primero). El linaje directo de Nichirō se denominó monryu Nichirō o Hikigayatsu. El linaje de Nisshō se convirtió en el Nisshō o Hama monryu. Nitchō formó el linaje de Nakayama, pero más tarde volvió a ser seguidor de Nikkō. Nichiji, originalmente otro seguidor de Nikkō, finalmente viajó al continente asiático (ca. 1295) en un viaje misionero y algunos estudiosos sugieren que llegó al norte de China, Manchuria y posiblemente Mongolia. El templo Kuon-ji, en el monte Minobu, acabó convirtiéndose en el templo principal de la actual Nichiren Shū, la mayor rama entre las escuelas tradicionales, que engloba las escuelas y templos que remontan sus orígenes a Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō y Nichiji. Los movimientos religiosos laicos y/o nuevos Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai, y Nipponzan-Myōhōji-Daisanga provienen de este linaje.:303

Nikkō dejó Kuon-ji en 1289 y se convirtió en el fundador de lo que se llamaría el monryu o linaje Nikkō. Fundó un centro al pie del monte Fuji que más tarde se conocería como el templo Taisekiji de Nichiren Shōshū.:335-336 La Soka Gakkai es la mayor organización laica independiente que comparte raíces con este linaje.:119-120

Las líneas de falla entre los diversos grupos de Nichiren cristalizaron en torno a varias cuestiones:

Dioses locales. Las escuelas de la Nichiren, una parte profundamente arraigada y ritualizada de la vida de las aldeas japonesas, se enfrentaron por la práctica de honrar a los dioses locales (kami) por parte de los discípulos laicos de la Nichiren. Algunos sostenían que esta práctica era una adaptación necesaria. El grupo liderado por el monje Nikkō se opuso a ese sincretismo:335-336 Contenido del Sūtra del Loto. Algunas escuelas (llamadas Itchi) sostenían que todos los capítulos del sūtra debían ser igualmente valorados y otras (llamadas Shōretsu) afirmaban que la última mitad era superior a la primera. (Véase más abajo para más detalles) Identidad de Nichiren. Algunos de sus discípulos posteriores lo identificaron con Visistacaritra, el líder de los Bodhisattvas de la Tierra a quienes se les encomendó en el Capítulo Veintidós la propagación del Sūtra del Loto. El grupo Nikkō identificó a Nichiren como el Buda original y eterno:355:117-119:102-104 Identificación con la escuela Tiantai. El grupo Nisshō comenzó a identificarse como escuela Tiantai, sin tener objeciones a sus prácticas esotéricas, quizás como un medio expeditivo para evitar la persecución de los seguidores de Tiantai, Tierra Pura y Shingon. Esto profundizó la ruptura con Nikkō:141 Las Tres Gemas. Todas las escuelas de budismo hablan del concepto de Las Tres Gemas (el Buda, el Dharma y la Sangha), pero lo definen de manera diferente. A lo largo de los siglos, las escuelas Nichiren también han llegado a entenderlo de manera diferente. La escuela Minobu ha llegado a identificar al Buda como Shakyamuni mientras que la escuela Nikkō lo identifica como Nichiren. Para Minobu el Dharma es Namu-myoho-renge-kyo, la escuela Nikkō lo identifica como el Namu-myoho-renge-kyo que está oculto en el capítulo 16 «Duración de la vida» del Sutra del Loto (el Gohonzon). Actualmente, la Nichiren Shoshu afirma que esto se refiere específicamente al Dai Gohonzon, mientras que la Soka Gakkai sostiene que representa a todos los Gohonzon. La Sangha, a veces traducida como «el sacerdote», también se interpreta de manera diferente. Minobu la define como Nichiren; Nichiren Shoshu como Nikkō que representa su sacerdocio; y la Soka Gakkai como Nikkō que representa la comunidad armoniosa de practicantes.:120-123,132:106:71:582-583

La división entre los grupos de Nichiren también ha sido clasificada por los llamados linajes Itchi (que significa unidad o armonía) y Shoretsu (contracción de dos palabras que significan superior/inferior).:304-366

• El linaje Itchi comprende hoy en día la mayoría de las escuelas tradicionales dentro del Budismo Nichiren, de las cuales la Nichiren Shū es la mayor representante, aunque también incluye algunos templos Nikkō. En este linaje se venera la totalidad del Sutra del Loto, tanto los llamados capítulos teóricos (shakumon o «Puerta Impresa») como los esenciales (honmon o «Puerta Original»):192 Aunque se presta gran atención a los capítulos 2 y 16 del Sutra del Loto, se recitan otras partes del sutra.
• El linaje Shoretsu comprende la mayoría de los templos y grupos laicos que siguen el monryu Nikkō. El grupo Shoretsu valora la supremacía de lo esencial sobre la parte teórica del Sutra del Loto. Por lo tanto, sólo se recitan los capítulos 2 y 16 del Sutra del Loto. Hay subdivisiones adicionales en el grupo Shoretsu que se dividieron sobre si toda la segunda mitad era de igual importancia, los ocho capítulos de la segunda mitad cuando la asamblea participa en «La Ceremonia del Aire», o específicamente el capítulo dieciséis (Duración de la vida del Tathāgata).:304-366

Origen de la Escuela FujiEditar

Aunque hubo rivalidades e interpretaciones únicas entre los primeros linajes de Hokkeshũ, ninguna fue tan profunda y distinta como la división entre la escuela Nikkō o Fuji y el resto de la tradición.:334 La animosidad y la discordia entre los seis discípulos más antiguos comenzó después del segundo aniversario de la muerte de Nichiren en la ceremonia conmemorativa de los 100 días (23 de enero de 1283), cuando el sistema de rotación como se acordó el «Shuso Gosenge Kiroku» (Inglés: Documento de registro de la desaparición del fundador) y Rimbo Cho (Inglés: Sistema de rueda de rotación) para limpiar y mantener la tumba de Nichiren. Para el tercer aniversario del fallecimiento de Nichiren (13 de octubre de 1284), estos arreglos parecían haberse roto. Nikko afirmó que los otros cinco sacerdotes principales ya no regresaban a la tumba de Nichiren en el monte Minobu, alegando signos de abandono en el lugar de la tumba. El padre Nichiren asumió la residencia y la responsabilidad general del templo Kuonji, mientras que Nikō se desempeñaba como su instructor doctrinal. Al poco tiempo crecieron las tensiones entre ambos en relación con el comportamiento de Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, administrador del distrito de Minobu y patrón del templo.:335

Nikkō acusó a Sanenaga de prácticas poco ortodoxas consideradas heréticas, como la elaboración de una estatua de pie del Buda Shakyamuni como objeto de culto, la provisión de fondos para la construcción de una estupa de la Tierra Pura en el Fuji, y la visita y el culto en el santuario sintoísta Mishima Taisha, que era un santuario honorario del shogunato del clan Hōjō. Nikkō consideraba esto último como una violación del Rissho ankoku ron de Nichiren:335

Además, Nikkō hizo acusaciones de que después de la muerte de Nichiren, otros discípulos comenzaron a desviarse gradualmente de lo que Nikkō consideraba las enseñanzas ortodoxas de Nichiren. La principal de estas quejas era la práctica sincrética de algunos de los discípulos de adorar imágenes del Buda Shakyamuni. Nikkō amonestó a otros sacerdotes discípulos por firmar con sus nombres «Tendai Shamon» (de la escuela budista Tendai) en los documentos que enviaban al gobierno de Kamakura. Además, Nikkō alegó que los otros discípulos hicieron caso omiso de algunos de los escritos de Nichiren redactados en katakana en lugar de en silabario chino clásico.

Sanenaga defendió sus acciones, alegando que era costumbre que su familia política proporcionara donaciones monetarias y rindiera homenaje al santuario sintoísta del shogunato de Kamakura. Nikō toleró los actos de Sanenaga, alegando que incidentes similares habían ocurrido anteriormente con el conocimiento de Nichiren. Sanenaga se puso del lado de Nikō y éste partió en 1289 de Minobu. Regresó a su hogar en la provincia de Suruga y estableció dos templos: Taiseki-ji en el distrito de Fuji y Honmonji en el distrito de Omosu. Pasó la mayor parte de su vida en este último, donde entrenó a sus seguidores:335-336

Según Stone, no está absolutamente claro que Nikkō tuviera la intención de separarse completamente de los otros discípulos mayores y fundar su propia escuela. Sin embargo, sus seguidores afirmaban que era el único de los seis discípulos mayores que mantenía la pureza del legado de Nichiren. Aparecieron dos documentos, mencionados por primera vez y descubiertos por el Sumo Sacerdote de Taiseki-ji, Nikkyo Shonin, en 1488, en los que se afirma que Nichiren transfirió sus enseñanzas exclusivamente a Nikkō, pero su autenticidad ha sido cuestionada. Taiseki-ji no discute que los documentos originales hayan desaparecido, pero sostiene que en sus depósitos se conservan copias certificadas. Por el contrario, otras sectas de Nichiren afirman con vehemencia que son falsificaciones, ya que no tienen la letra original de Nichiren ni de Nikkō, y sostienen que fueron copiados por los discípulos de Nikkō después de su muerte.»:169:336

Además de utilizar las cartas para defender su pretensión de ortodoxia, los documentos pueden haber servido para justificar la pretendida superioridad de Taiseki-ji sobre otros templos de Nikkō, especialmente Ikegami Honmon-ji, el lugar de la tumba de Nichiren. Aunque a finales del siglo XIX hubo esfuerzos por parte de los templos del linaje Nikkō para unificar en una sola escuela separada de Nichiren la Kommon-ha, la Nichiren Shōshū actual comprende sólo el templo Taiseki-ji y sus templos dependientes. No es idéntico al linaje histórico Nikkō o Fuji. Partes del Kommon-ha, el Honmon-Shu, acabaron formando parte del Nichiren Shu en la década de 1950. Nuevos movimientos religiosos como Sōka Gakkai, Shōshinkai y Kenshōkai remontan sus orígenes a la escuela Nichiren Shōshū.

Siglo XV hasta principios del siglo XIXEditar

A principios del siglo XIV los seguidores de Hokkeshū difundieron las enseñanzas hacia el oeste y establecieron congregaciones (Jpn. shū) en la capital imperial de Kioto y hasta Bizen y Bitchu. Durante esta época hay documentación de debates públicos cara a cara entre los seguidores de Hokkeshū y Nembutsu:101 A finales de siglo se habían fundado templos de Hokkeshū por todo Kioto, siendo sólo superados por los templos Zen. La base demográfica de apoyo en Kioto eran los miembros de la clase mercantil (Jpn. machishū), algunos de los cuales habían adquirido una gran riqueza. Tanabe plantea la hipótesis de que se sintieron atraídos por esta fe debido al énfasis de Nichiren en el «tercer reino» (Jpn. daisan hōmon) del Sutra del Loto, expuesto en los capítulos 10-22, que enfatizan la práctica en el mundo mundano:43-45,50

En el siglo XV, el orden político y social comenzó a colapsar y los seguidores del Hokkeshū se armaron. El Hokke-ikki fue un levantamiento en 1532 de los seguidores del Hokke contra los seguidores de la escuela de la Tierra Pura en 1532. Al principio tuvo éxito y se convirtió en el grupo religioso más poderoso de Kioto, pero su suerte se invirtió en 1536 cuando las fuerzas armadas del monte Hiei destruyeron veintiún templos Hokkeshū y mataron a unos 58.000 de sus seguidores. En 1542 el gobierno concedió permiso para reconstruir los templos destruidos y los Hokke machishū desempeñaron un papel crucial en la reconstrucción del comercio, la industria y las artes en Kioto. Su influencia en las artes y la literatura continuó durante los periodos Momoyama (1568-1615) y Edo (1615-1868) y muchos de los artistas y literatos más famosos procedían de sus filas.:122:50

Aunque las distintas sectas del budismo de Nichiren eran administrativamente independientes, existen pruebas de cooperación entre ellas. Por ejemplo, en 1466 los principales templos Hokke de Kioto firmaron el acuerdo de la era Kanshō (Kanshō meiyaku) para protegerse de las amenazas del monte Hiei.:304:160 A pesar de las fuertes diferencias sectarias, también hay pruebas de interacciones entre los monjes-estudios Hokkeshū y Tendai.:352

Durante el período Edo, con la consolidación del poder por parte del shogunato Tokugawa, aumentó la presión sobre las principales escuelas budistas y los templos Nichiren para que se ajustaran a las políticas gubernamentales. Algunos adeptos de Hokkeshū, los seguidores del llamado linaje Fuju-fuse, se opusieron rotundamente a esta política basándose en su lectura de las enseñanzas de Nichiren de no tomar (fuju) ni dar (fuse) ofrendas de los no creyentes. Reprimidos, los adeptos a menudo celebraban sus reuniones clandestinamente, lo que condujo a la persecución de los Fuju-fuse y a numerosas ejecuciones de creyentes en 1668:150 Durante esta época de persecución, muy probablemente para evitar que los jóvenes sacerdotes adoptaran la pasión por la propagación, los seminarios de Nichiren hacían hincapié en los estudios Tendai y sólo se permitía a unos pocos estudiantes de alto rango estudiar algunos de los escritos de Nichiren.

Durante el período Edo, la mayoría de los templos de Hokkeshū fueron subsumidos en el sistema Danka del shogunato, un sistema parroquial impuesto a nivel nacional diseñado para asegurar la paz religiosa y erradicar el cristianismo. En este sistema, los templos budistas, además de sus deberes ceremoniales, se vieron obligados a desempeñar funciones administrativas estatales. De este modo, se convertían en agentes del gobierno y se les prohibía realizar cualquier actividad misionera. Los templos Hokkeshū estaban ahora obligados, al igual que los de otras escuelas budistas, a centrarse en los servicios funerarios y conmemorativos (Sōshiki bukkyō) como actividad principal:247 El estancamiento era a menudo el precio del estatus protegido:306

Siglo XIX: De los períodos Tokugawa a MeijiEditar

El budismo nichiren se vio profundamente influenciado por la transición de los períodos Tokugawa (1600-1868) a Meiji (1868-1912) en el Japón del siglo XIX. El paso de la modernidad temprana (kinsei) a la moderna (kindai) estuvo marcado por la transformación de las instituciones feudales tardías en modernas, así como por la transición política del gobierno shogunal al imperial y el cambio económico del aislamiento nacional a la integración en la economía mundial. Esto supuso la creación de un estado centralizado, la unión de unos 260 dominios feudales gobernados por líderes hereditarios (daimyō) y el paso de un sistema social de castas a una meritocracia basada en los logros educativos. Aunque comúnmente se percibe como un acontecimiento singular llamado la Restauración Meiji, la transición estuvo llena de giros que comenzaron en los últimos años de los Tokugawa y continuaron décadas después de la desaparición del shogunato en 1867-1868 y el lanzamiento del gobierno imperial:3-4,14

En esta época el budismo japonés se caracterizaba a menudo por el sincretismo en el que el culto nativista local se incorporaba a la práctica budista. Por ejemplo, los templos Tendai, Shingon, Jodō y Nichiren a menudo tenían capillas en su interior dedicadas al culto sintoísta Inari:266 Dentro del budismo Nichiren existía el fenómeno del Hokke Shintō (sintoísmo del loto), estrechamente influenciado por Yoshida Shintō.

El sentimiento antibudista había ido creciendo durante la última parte del período Tokugawa (1603-1868). Eruditos como Tominaga Nakamoto e Hirata Atsutane atacaron las raíces teóricas del budismo. Entre los críticos se encontraban los promotores del confucianismo, el nativismo, los restauradores inspirados en el sintoísmo y los modernizadores. El budismo fue criticado como una fuga innecesaria de recursos públicos y también como una insidiosa influencia extranjera que había oscurecido el espíritu autóctono japonés.

Atacado por dos políticas de la época, shinbutsu bunri (Separación de las deidades sintoístas y los budas) y haibutsu kishaku (Erradicación del budismo), el budismo japonés durante la transición de Tokugawa a Meiji resultó ser una crisis de supervivencia. El nuevo gobierno promovió políticas que redujeron los recursos materiales disponibles para los templos budistas y rebajaron su papel en la vida religiosa, política y social de la nación:143,153-156

Las políticas de shibutsu bunri se aplicaron a nivel local en todo Japón, pero fueron especialmente intensas en tres dominios que fueron los más activos en la Restauración: Satsuma, Choshii y Tosa. En Satsuma, por ejemplo, en 1872 todos sus más de 1.000 templos budistas habían sido abolidos, sus monjes laicizados y sus tierras confiscadas. En todo el país, miles de templos budistas y, como mínimo, decenas de miles de sutras budistas, pinturas, estatuas, campanas de templos y otros objetos rituales fueron destruidos, robados, perdidos o vendidos durante los primeros años de la restauración:157,160

A partir de la segunda década de la restauración, las potencias occidentales interesadas en proporcionar un puerto seguro para el cristianismo y los líderes budistas propusieron una alianza del sintoísmo y el budismo para resistir al cristianismo se opusieron a estas políticas. Como parte de esta acomodación, los sacerdotes budistas se vieron obligados a promover las enseñanzas clave del sintoísmo y a proporcionar apoyo a las políticas nacionales:98

El budismo Nichiren, al igual que las otras escuelas budistas, se debatió entre la acomodación y la confrontación. El erudito de la Nichiren Udana-in Nichiki (1800-1859) abogó por una política de coexistencia con otras escuelas del budismo, el confucianismo, el nativismo y las religiones europeas:246-247 Su discípulo Arai Nissatsu (1830-1888) forjó una alianza de varias ramas de la Nichiren y se convirtió en el primer superintendente de la actual Nichiren Shū, que se incorporó en 1876. Nissatsu participó activamente en la cooperación intersectaria budista para resistir las políticas hostiles del gobierno, adoptó la política de la «Gran Enseñanza» sintoísta del gobierno y promovió el entendimiento intersectario. Sin embargo, en el proceso, reinterpretó algunas de las enseñanzas importantes de Nichiren.:248-249 Entre los que argumentaban en contra de la acomodación estaban el erudito y creyente laico de Nichiren Ogawa Taidō (1814-1878) y el clérigo Honda Nisshō (1867-1931) de la denominación Kempon Hokke.:249-250

Después de los acontecimientos anteriores y de siglos de escisión basada en el dogma y las historias institucionales, las siguientes escuelas principales del templo Nichiren, según Matsunaga, fueron reconocidas oficialmente en la era Meiji:

• 1874: Nichiren-shū (antes Minobu monryū). La sede de esta escuela estaba en el templo Kuon-ji y mantenía la perspectiva Itchi que defendía el tratamiento igualitario de todas las secciones del Sutra del Loto. Sin embargo, también incluía cinco escuelas que mantenían la perspectiva Shoretsu que enfatizaba la última mitad del Sutra del Loto: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji y Fuji-ha
• 1876: El Fuju-fuse-ha fue reconocido por el gobierno después de años de funcionamiento clandestino tras episodios de persecución. En 1882 se reconoció una segunda secta Fuju-fuse, la Fuju-Fuse Kōmon-ha.
• 1891: Las cinco escuelas Shoretsu cambiaron sus nombres

Myōmanji-ha se convirtió en Kempon Hokke con sede en Myōmanji, Kyoto Happon-ha se convirtió en Honmon Hokkeshū con sede en Honjōji, Niigata Honjōji-ha se convirtió en Hokkeshū con sede en Honryūji, Kioto Honryūji-ha se convirtió en Honmyō Hokkeshū, también con sede en Honryūji, Kioto Fuji-ha se convirtió en Honmonshū en Monmonji, Shizuoka

• 1900: El templo Taisekiji de Shizuoka se separó del Honmonshū y se convirtió en Nichirenshū Fuji-ha. En 1913, este grupo pasó a llamarse Nichiren Shōshū, que fue popularizado por la organización laica Soka Gakkai. Aunque esta última tiene un número considerable de miembros y es una de las nuevas religiones japonesas importantes (shinshūkyō), no se incluye en muchos tratamientos de los linajes de Nichiren.:180-181

Desarrollo en la historia japonesa modernaEditar

El budismo Nichiren pasó por muchas reformas en el período Meiji durante una época de persecución, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), cuando el gobierno intentó erradicar el budismo japonés dominante. Como parte de la Restauración Meiji, se desmanteló el sistema Danka interdependiente entre el Estado y los templos budistas, lo que dejó a estos últimos sin su financiación. Las instituciones budistas tuvieron que alinearse con la nueva agenda nacionalista o perecer.:220,226-227:184-185:237-241 Muchos de estos esfuerzos de reforma fueron liderados por laicos.:209

La tendencia hacia la centralidad de los laicos fue prominente también en el budismo de Nichiren, antes del período Meiji.:209 Algunos reformadores de Nichiren en el período Meiji intentaron inyectar una interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren; otros pidieron perspectivas globalistas. Según el investigador japonés Yoshiro Tamura, el término «nichirenismo» se aplica ampliamente a las tres categorías siguientes:

1. La preocupación ultranacionalista por Nichiren que contribuyó al esfuerzo militarista de Japón antes de la Segunda Guerra Mundial.
2. Activistas y escritores socialistas durante la preguerra y la posguerra que promovieron una visión de una sociedad mundial ideal inspirada en el Sutra del Loto y de acuerdo con sus propias opiniones sobre Nichiren.
3. Cuerpos religiosos organizados que se inspiraron en las enseñanzas de Nichiren.:424

Como forma de nacionalismoEditar

Tanto Nichiren como sus seguidores han sido asociados con el ferviente nacionalismo japonés específicamente identificado como Nichirenismo entre el período Meiji y la conclusión de la Segunda Guerra Mundial. La interpretación nacionalista de las enseñanzas de Nichiren se inspiró en movimientos budistas laicos como el Kokuchūkai y dio lugar a violentos acontecimientos históricos como el Incidente del 15 de Mayo y el Incidente de la Liga de la Sangre. Entre los principales defensores de esta interpretación se encuentra Chigaku Tanaka, que fundó la Kokuchūkai (en inglés: Nation’s Pillar Society). Tanaka era carismático y a través de sus escritos y conferencias atrajo a muchos seguidores como Kanji Ishiwara.:427-428 Nisshō Honda abogó por la unificación de los budistas japoneses para apoyar al Estado imperial.:428:230 Otros activistas ultranacionalistas que basaron sus ideas en Nichiren fueron Ikki Kita y Nisshō Inoue.:429

Como forma de socialismoEditar

El nichirenismo también incluye a varios intelectuales y activistas que reaccionaron contra las interpretaciones ultranacionalistas de la preguerra y defendieron una visión igualitaria y socialista de la sociedad basada en las enseñanzas de Nichiren y el Sutra del Loto. Estas figuras corrieron en contra de la creciente ola de militarismo japonés y fueron objeto de acoso y persecución política:425 Una figura destacada de este grupo fue Girō Seno, quien formó la Liga de la Nueva Juventud Budista (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Influenciado originalmente por los ideales de Tanaka y Honda, Giro Seno llegó a rechazar el ultranacionalismo y abogó por el humanismo, el socialismo, el pacifismo y la democracia como una nueva interpretación de las creencias de Nichiren. Fue encarcelado durante dos años en virtud de la Ley de Seguridad Nacional. La misma suerte corrió Tsunesaburo Makiguchi, quien rechazó el dictado religioso de la exhibición sintoísta aceptada por la Nichiren Shoshu para la Soka Kyoiku Gakkai, su organización laica compuesta principalmente por secretarios y maestros hasta que creció hasta convertirse en la Soka Gakkai después de la Segunda Guerra Mundial.

Dentro de los nuevos movimientos sociales y religiososEditar

Surgieron varios movimientos religiosos inspirados en Nichiren que apelaron principalmente a este segmento de la sociedad con un mensaje de alivio de la salvación del sufrimiento de muchos trabajadores urbanos pobres.:425 Honmon Butsuryū-shū, un ejemplo temprano de los movimientos religiosos de base laica del período moderno inspirados en Nichiren, fue fundado varios años antes de la Restauración Meiji. Reiyukai, Rissho Koseikai derivado de Nichiren Shu mientras que Kenshokai y Soka Gakkai una vez afiliados a Nichiren Shoshu y el principio japonés Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)» como «Fe, Prácticas, Estudio», son ejemplos más recientes de movimientos de inspiración laica que se inspiran en las enseñanzas y la vida de Nichiren.:433

En la cultura y la literaturaEditar

El budismo de Nichiren ha tenido un gran impacto en la vida literaria y cultural de Japón. La figura literaria japonesa Takayama Chogyū y el autor de libros infantiles Kenji Miyazawa elogiaron las enseñanzas de Nichiren. Un destacado investigador, Masaharu Anesaki, se animó a estudiar a Nichiren, lo que dio lugar a la obra Nichiren: El profeta budista, que introdujo a Nichiren en Occidente.:430-431 Personas japonesas no budistas, como Uchimura Kanzō, enumeraron a Nichiren como una de las cinco figuras históricas que mejor representaban a Japón, mientras que Tadao Yanaihara describió a Nichiren como una de las cuatro figuras históricas que más admiraba.:430-433