Udvikling i middelalderens JapanRediger

Efter Nichirens død i 1282 blev Kamakura-shogunatet svækket, hovedsagelig på grund af økonomisk og politisk stress som følge af forsvaret af landet mod mongolerne. Det blev erstattet af Ashikaga-shogunatet (1336-1573), som igen blev afløst af Azuchi-Momoyama-perioden (1573-1600) og derefter af Tokugawa-shogunatet (1600-1868). I løbet af disse perioder, der tilsammen udgør Japans middelalderlige historie, oplevede Nichiren-buddhismen en betydelig splittelse, vækst, turbulens og tilbagegang. Et fremherskende træk ved bevægelsen i middelalderens Japan var dens manglende forståelse af Nichirens egen åndelige realisering. Der udkom ikke seriøse kommentarer om Nichirens teologi i næsten to hundrede år. Dette bidrog til splittede doktrinære konfrontationer, der ofte var overfladiske og dogmatiske. 174

Denne lange historie med grundlæggelser, splittelser og fusioner har ført til de i dag 37 juridisk inkorporerede Nichiren-buddhistiske grupper. 312 I den moderne periode oplevede Nichiren-buddhismen en genoplivning, der i høj grad blev initieret af lægfolk og lægbevægelser.:93-95,122:251

Udviklingen af de vigtigste linjerRediger

Flere trosretninger udgør paraplybetegnelsen “Nichiren-buddhisme”, som dengang var kendt som Hokkeshū (Lotus-skolen) eller Nichirenshū (Nichiren-skolen).:383:166 Splittelsen af Nichirens lære i forskellige skoler begyndte flere år efter Nichirens død. På trods af deres forskelligheder havde Nichiren-grupperne dog fælles træk: de hævdede Lotus Sutra’s forrang, de trak Nichiren som deres grundlægger, centrerede den religiøse praksis om at chante Namu-myoho-renge-kyo, brugte Gohonzon i den meditative praksis, insisterede på behovet for udbredelse og deltog i remonstrationer over for myndighederne.:398

Bevægelsen blev støttet økonomisk af lokale krigsherrer eller forvaltere (jitõ), som ofte grundlagde stramt organiserede klan-templer (ujidera), der ofte blev ledet af sønner, som blev præster.:169 De fleste Nichiren-skoler peger på grundlæggelsesdatoen for deres respektive hoved- eller hovedtempel (for eksempel Nichiren Shū året 1281, Nichiren Shōshū året 1288 og Kempon Hokke Shu året 1384), selv om de ikke blev juridisk inkorporeret som religiøse organer før slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede. En sidste bølge af tempelfusioner fandt sted i 1950’erne.

Rødderne til denne splittelse kan spores til organiseringen af Nichiren-samfundet i hans levetid. I 1282, et år før sin død, udnævnte Nichiren “seks seniorpræster” (rokurōsō) disciple til at lede sit samfund: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nikō (日向), Nitchō (日頂) og Nichiji (日持). De havde hver især ledet samfund af tilhængere i forskellige dele af Kanto-regionen i Japan, og disse grupper blev efter Nichirens død i sidste ende omdannet til linjer af skoler:303

Nikkō Shonin, Nichirō og Nisshō var kernen i Minobu (også kendt som Nikō eller Kuon-ji) monryu eller skole. Nikō blev den anden hovedabbed af Minobu (Nichiren anses af denne skole for at være den første). Nichirōs direkte slægt blev kaldt Nichirō- eller Hikigayatsu-monryu. Nisshō’s slægt blev Nisshō eller Hama monryu. Nitchō dannede Nakayama-slægten, men vendte senere tilbage for at blive en tilhænger af Nikkō. Nichiji, oprindeligt en anden af Nikkōs tilhængere, rejste til sidst til det asiatiske kontinent (ca. 1295) på en missionsrejse, og nogle forskere mener, at han nåede det nordlige Kina, Manchuriet og muligvis Mongoliet. Kuon-ji-templet i Mount Minobu blev til sidst hovedtemplet for den nuværende Nichiren Shū, den største gren blandt de traditionelle skoler, der omfatter de skoler og templer, der kan spores tilbage til Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō og Nichiji. De lægfolk og/eller nye religiøse bevægelser Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai og Nipponzan-Myōhōji-Daisanga stammer fra denne slægt:303

Nikkō forlod Kuon-ji i 1289 og blev grundlæggeren af det, der skulle kaldes Nikkō monryu eller slægten. Han grundlagde et center ved foden af Fuji-bjerget, som senere skulle blive kendt som Nichiren Shōshūs Taisekiji-tempel.:335-336 Soka Gakkai er den største uafhængige lægorganisation, der deler rødder med denne slægt.:119-120

Fejlelinjerne mellem de forskellige Nichiren-grupper udkrystalliserede sig over flere spørgsmål:

Lokale guder. Nichiren-skolerne, der var en dybt forankret og ritualiseret del af det japanske landsbyliv, stødte sammen om den praksis, som Nichiren-lejedisciple udøvede med at ære lokale guder (kami). Nogle hævdede, at denne praksis var en nødvendig tilpasning. Den gruppe, der blev ledet af munken Nikkō, gjorde indsigelse mod en sådan synkretisme. 335-336 Indhold af Lotus Sūtra. Nogle skoler (kaldet Itchi) hævdede, at alle kapitler af sūtra’et skulle værdsættes lige højt, og andre (kaldet Shōretsu) hævdede, at den sidste halvdel var overlegen i forhold til den første halvdel. (Se nedenfor for flere detaljer.) Nichirens identitet. Nogle af hans senere disciple identificerede ham med Visistacaritra, lederen af Jordens Bodhisattvaer, som i kapitel toogtyve fik til opgave i kapitel toogtyve at udbrede Lotus Sūtra. Nikkō-gruppen identificerede Nichiren som den oprindelige og evige Buddha. 355:117-119:102-104 Identifikation med Tiantai-skolen. Nisshō-gruppen begyndte at identificere sig selv som en Tiantai-skole, idet den ikke havde nogen indvendinger mod dens esoteriske praksis, måske som et hensigtsmæssigt middel til at undgå forfølgelse fra Tiantai-, Ren-Land- og Shingon-tilhængere. Dette uddybede bruddet med Nikkō:141 De tre ædelsten. Alle buddhistiske skoler taler om begrebet De tre ædelsten (Buddha, Dharmaen og Sanghaen), men definerer det forskelligt. I løbet af århundreder er Nichiren-skolerne også kommet til at forstå det forskelligt. Minobu-skolen er kommet til at identificere Buddha som Shakyamuni, mens Nikkō-skolen identificerer den som Nichiren. For Minobu er Dharmaen Namu-myoho-renge-kyo, mens Nikkō-skolen identificerer den som Namu-myoho-renge-kyo, der er skjult i det 16. kapitel om “Livvidde” i Lotus Sutra (Gohonzon). I øjeblikket hævder Nichiren Shoshu, at dette specifikt henviser til Dai Gohonzon, mens Soka Gakkai hævder, at det repræsenterer alle Gohonzon. Sangha, som nogle gange oversættes med “præsten”, fortolkes også forskelligt. Minobu definerer den som Nichiren; Nichiren Shoshu som Nikkō, der repræsenterer dens præsteskab; og Soka Gakkai som Nikkō, der repræsenterer det harmoniske fællesskab af udøvere. 120-123,132:106:71:582-583

Kløften mellem Nichiren-grupperne er også blevet klassificeret ved de såkaldte Itchi (der betyder enhed eller harmoni) og Shoretsu (en sammentrækning af to ord, der betyder overlegen/underlegen) slægter.:304-366

• Den Itchi-slægten omfatter i dag de fleste af de traditionelle skoler inden for Nichiren-buddhismen, hvoraf Nichiren Shū er den største repræsentant, selv om den også omfatter nogle Nikkō-templer. I denne slægt ærer man hele Lotus Sutra’en, både de såkaldte teoretiske (shakumon eller “Indtrykt port”) og essentielle (honmon eller “Oprindelig port”) kapitler:192 Mens der lægges stor vægt på Lotus Sutra’ens 2. og 16. kapitel, reciteres andre dele af sutra’en.
• Shoretsu slægten omfatter de fleste templer og lægegrupper, der følger Nikkō monryu’en. Shoretsu-gruppen værdsætter det essentielle over den teoretiske del af Lotus Sutra’ets overhøjhed. Derfor reciteres udelukkende det 2. og 16. kapitel af Lotus Sutra’et. Der er yderligere underafdelinger i Shoretsu-gruppen, som splittede sig om, hvorvidt hele anden halvdel var af lige stor betydning, de otte kapitler i anden halvdel, når forsamlingen deltager i “Luftens ceremoni”, eller specifikt kapitel 16 (Tathāgataens levetid).:304-366

Fuji-skolens oprindelseRediger

Og selv om der var rivaliseringer og unikke fortolkninger blandt de tidlige Hokkeshũ-linjer, var ingen af dem så dybe og tydelige som kløften mellem Nikkō- eller Fuji-skolen og resten af traditionen.:334 Animositet og uenighed blandt de seks seniordisciple begyndte efter den anden dødsdag på Nichirens 100-dages mindeceremoni (23. januar 1283), da rotationssystemet som aftalt “Shuso Gosenge Kiroku” (engelsk: Record document of founder’s demise) og Rimbo Cho (engelsk: Rotation Wheel System) til at rense og vedligeholde Nichirens grav. På tredje årsdagen for Nichirens død (13. oktober 1284) syntes disse ordninger at være brudt sammen. Nikkō hævdede, at de fem andre seniorpræster ikke længere vendte tilbage til Nichirens grav på Minobu-bjerget med henvisning til tegn på forsømmelse på gravstedet. Han overtog residensen og det overordnede ansvar for Kuonji-templet, mens Nikō fungerede som dets doktrinære instruktør. Inden længe voksede der spændinger mellem de to vedrørende Hakii Nanbu Rokurō Sanenagas opførsel, som var forvalter af Minobu-distriktet og tempelets protektor.:335

Nikkō beskyldte Sanenaga for uortodokse praksisser, der blev anset for at være kætterske, såsom at fremstille en stående statue af Shakyamuni Buddha som et objekt for tilbedelse, at yde finansiering til opførelsen af en renland-stupa i Fuji og at besøge og tilbede i Mishima Taisha Shinto-helligdommen, som var en æreshelligdom for Hōjō-klanens shogunat. Nikkō betragtede sidstnævnte som en overtrædelse af Nichirens Rissho ankoku ron. 335

Dertil kommer, at Nikkō fremsatte anklagende anklager om, at andre disciple efter Nichirens død langsomt begyndte at afvige gradvist fra det, som Nikkō betragtede som Nichirens ortodokse lære. Den vigtigste af disse klager var nogle af disciplenes synkretiske praksis med at tilbede billeder af Shakyamuni Buddha. Nikkō formanede andre discipelpræster for at underskrive deres navne med “Tendai Shamon” (af den Tendai buddhistiske skole) i dokumenter, som de sendte til Kamakura-regeringen. Desuden påstod Nikkō, at de andre disciple ignorerede nogle af Nichirens skrifter, der var skrevet på katakana i stedet for på klassisk kinesisk stavemåde.

Sanenaga forsvarede sine handlinger og hævdede, at det var sædvane for hans politiske familie at give pengedonationer og hylde Kamakura-shogunatets shinto-helligdomme. Nikō tolererede Sanenagas handlinger og hævdede, at lignende hændelser tidligere havde fundet sted med Nichirens viden. Sanenaga tog parti for Nikō, og Nikkō forlod Minobu i 1289. Han vendte tilbage til sit hjem i Suruga-provinsen og etablerede to templer: Taiseki-ji i Fuji-distriktet og Honmonji i Omosu-distriktet. Han tilbragte det meste af sit liv i sidstnævnte, hvor han trænede sine tilhængere. 335-336

I henhold til Stone er det ikke helt klart, at Nikkō havde til hensigt at bryde helt med de andre ældre disciple og starte sin egen skole. Hans tilhængere hævdede dog, at han var den eneste af de seks seniordisciple, der opretholdt renheden af Nichirens arv. Der dukkede to dokumenter op, som første gang blev nævnt og opdaget af Taiseki-ji ypperstepræst Nikkyo Shonin i 1488, hvori det hævdes, at Nichiren udelukkende overdrog sin lære til Nikkō, men der er blevet sat spørgsmålstegn ved deres ægthed. Taiseki-ji bestrider ikke, at de originale dokumenter er forsvundet, men hævder, at bekræftede kopier er bevaret i deres depotrum. I modsætning hertil hævder andre Nichiren-sekter med voldsom modstand, at de er forfalskninger, da de ikke er skrevet i Nichirens eller Nikkōs originale håndskrift, idet de hævder, at de blev kopieret ned af Nikkōs disciple efter hans død.”:169:336

Ud over at bruge brevene til at forsvare sit krav på ortodoksi kan dokumenterne have tjent til at retfærdiggøre Taiseki-jis påståede overlegenhed over andre Nikkō-templer, især Ikegami Honmon-ji, hvor Nichirens grav ligger. Selv om der i slutningen af det 19. århundrede havde været bestræbelser fra templer af Nikkō-linjen på at forene sig til en enkelt separat Nichiren-skole Kommon-ha, består Nichiren Shōshū i dag kun af Taiseki-ji-templet og dets afhængige templer. Den er ikke identisk med den historiske Nikkō- eller Fuji-slægt. Dele af Kommon-ha, Honmon-Shu, blev til sidst en del af Nichiren Shu i 1950’erne. Nye religiøse bevægelser som Sōka Gakkai, Shōshinkai og Kenshōkai sporer deres oprindelse til Nichiren Shōshū-skolen.

15. århundrede til begyndelsen af det 19. århundredeRediger

I begyndelsen af det 14. århundrede spredte Hokkeshū-tilhængere læren vestpå og etablerede menigheder (Jpn. shū) ind i den kejserlige hovedstad Kyoto og så langt som til Bizen og Bitchu. I denne periode er der dokumentation for ansigt til ansigt offentlige debatter mellem Hokkeshū- og Nembutsu-tilhængere:101 I slutningen af århundredet var der blevet grundlagt Hokkeshū-templer over hele Kyoto, kun overgået i antal af zen-templer. Den demografiske base af støtter i Kyoto var medlemmer af købmandsklassen (Jpn. machishū), hvoraf nogle havde opnået stor rigdom. Tanabe antager, at de blev tiltrukket af denne tro på grund af Nichirens betoning af “det tredje rige” (Jpn. daisan hōmon) i Lotus Sutra, der er afstukket i kapitel 10-22, som lægger vægt på praksis i den verdslige verden. 43-45,50

I det 15. århundrede begyndte den politiske og sociale orden at bryde sammen, og Hokkeshū-tilhængerne væbnede sig. Hokke-ikki var en opstand i 1532 af Hokke-tilhængere mod tilhængere af Renlandskolen i 1532. I begyndelsen var den vellykket og blev den mest magtfulde religiøse gruppe i Kyoto, men dens skæbne blev vendt i 1536, da Mt. Hiei’s væbnede styrker ødelagde 21 Hokkeshū-templer og dræbte omkring 58.000 af dens tilhængere. I 1542 fik regeringen tilladelse til at genopbygge de ødelagte templer, og Hokke machishū spillede en afgørende rolle i genopbygningen af handel, industri og kunst i Kyoto. Deres indflydelse på kunst og litteratur fortsatte gennem Momoyama- (1568-1615) og Edo-perioden (1615-1868), og mange af de mest berømte kunstnere og litterater kom fra deres rækker. 122:50

Og selv om de forskellige sekter af Nichiren-buddhismen var administrativt uafhængige, er der tegn på samarbejde mellem dem. For eksempel underskrev de store Hokke-templer i Kyoto i 1466 aftalen fra Kanshō-æraen (Kanshō meiyaku) for at beskytte sig mod trusler fra Mt. Hiei. 304:160 På trods af stærke sekteriske forskelle er der også tegn på interaktioner mellem Hokkeshū- og Tendai-lærde-munke.:352

I Edo-perioden, med Tokugawa-shogunatets konsolidering af magten, blev der lagt et øget pres på de store buddhistiske skoler og Nichiren-templer for at tilpasse sig regeringens politik. Nogle Hokkeshū-tilhængere, tilhængerne af den såkaldte Fuju-fuse-slægt, gik hårdnakket imod denne politik på baggrund af deres læsning af Nichirens lære om hverken at tage (fuju) eller give (fuse) offergaver fra ikke-troende. Tilhængerne blev undertrykt og holdt ofte deres møder i det skjulte, hvilket førte til Fuju-fuse-forfølgelsen og talrige henrettelser af troende i 1668:150 I denne tid med forfølgelse, sandsynligvis for at forhindre unge præster i at få en passion for udbredelse, lagde Nichiren-seminarierne vægt på Tendai-studier, og kun nogle få højtstående studerende fik lov til at studere nogle af Nichirens skrifter.

I Edo-perioden blev størstedelen af Hokkeshū-templerne indlemmet i shogunatets Danka-system, et påtvunget landsdækkende sognesystem, der skulle sikre religiøs fred og udrydde kristendommen. I dette system blev buddhistiske templer, ud over deres ceremonielle opgaver, tvunget til at udføre statslige administrative funktioner. Derved blev de til agenter for regeringen og fik forbud mod at engagere sig i missionærvirksomhed. Hokkeshū-templerne var nu ligesom de andre buddhistiske skolers templer forpligtet til at fokusere på begravelses- og mindetjenester (Sōshiki bukkyō) som deres hovedaktivitet:247 Stagnation var ofte prisen for den beskyttede status:306

19. århundrede: Fra Tokugawa- til Meiji-periodenRediger

Nichiren-buddhismen blev dybt påvirket af overgangen fra Tokugawa-perioden (1600-1868) til Meiji-perioden (1868-1912) i det nittende århundredes Japan. Overgangen fra tidlig moderne (kinsei) til moderne (kindai) var præget af omdannelsen af sen-feudale institutioner til moderne institutioner samt den politiske overgang fra shogunal til kejserligt styre og det økonomiske skift fra national isolation til integration i verdensøkonomien. Dette indebar oprettelsen af en centraliseret stat, sammenlægning af ca. 260 feudale domæner, der blev styret af arvelige ledere (daimyō), og overgang fra et socialt kastesystem til et meritokrati baseret på uddannelsesmæssige resultater. Selv om det almindeligvis opfattes som en enkeltstående begivenhed kaldet Meiji-restaurationen, var overgangen fuld af forviklinger, der begyndte i de senere Tokugawa-år og fortsatte årtier efter shogunatets fald i 1867-1868 og indførelsen af det kejserlige styre:3-4,14

På dette tidspunkt var den japanske buddhisme ofte præget af synkretisme, hvor lokal nativistisk tilbedelse blev inkorporeret i den buddhistiske praksis. For eksempel havde Tendai-, Shingon-, Jodō- og Nichiren-templer ofte kapeller i dem, der var dedikeret til Inari Shinto-dyrkelse:266 Inden for Nichiren-buddhismen var der et fænomen af Hokke Shintō (Lotus Shinto), der var tæt påvirket af Yoshida Shintō.

Anti-buddhistiske følelser havde været under opbygning i hele den sidste del af Tokugawa-perioden (1603-1868). Lærde som Tominaga Nakamoto og Hirata Atsutane angreb buddhismens teoretiske rødder. Blandt kritikerne var fortalere af konfucianisme, nativisme, shintoinspirerede restauratorer og modernisatorer. Buddhismen blev kritiseret som et unødvendigt dræn for offentlige ressourcer og også som en snigende fremmed indflydelse, der havde sløret den indfødte japanske ånd.

Under angreb fra to af tidens politikker, shinbutsu bunri (adskillelse af shinto-gudinder og buddhaer) og haibutsu kishaku (udryddelse af buddhismen), viste den japanske buddhisme sig under overgangen fra Tokugawa til Meiji at være en krise for at overleve. Den nye regering fremmede politikker, der reducerede de materielle ressourcer, der var til rådighed for buddhistiske templer, og nedprioriterede deres rolle i nationens religiøse, politiske og sociale liv:143,153-156

Politikkerne for shibutsu bunri blev gennemført på lokalt plan i hele Japan, men var særligt intense i tre områder, der var de mest aktive under restaurationen: Satsuma, Choshii og Tosa. I Satsuma var f.eks. i 1872 alle de over 1000 buddhistiske templer blevet afskaffet, deres munke laikeret og deres jordbesiddelser konfiskeret. I hele landet blev tusindvis af buddhistiske templer og mindst titusindvis af buddhistiske sutraer, malerier, statuer, tempelklokker og andre rituelle genstande ødelagt, stjålet, tabt eller solgt i løbet af de første år af restaurationen.157,160

Fra og med det andet årti af restaurationen kom modstanden mod denne politik fra vestlige magter, der var interesserede i at give kristendommen en sikker havn, og fra buddhistiske ledere, der foreslog en alliance mellem shinto og buddhisme for at modstå kristendommen. Som en del af denne tilpasning blev buddhistiske præster tvunget til at fremme Shinto’s centrale lære og yde støtte til den nationale politik.98

Nichiren-buddhismen kæmpede ligesom de andre buddhistiske skoler mellem tilpasning og konfrontation. Nichiren-forskeren Udana-in Nichiki (1800-1859) argumenterede for en politik for sameksistens med andre buddhistiske skoler, konfucianisme, nativisme og europæiske religioner:246-247 Hans discipel Arai Nissatsu (1830-1888) smedede en alliance mellem flere Nichiren-grene og blev den første superintendent for den nuværende Nichiren Shū, der blev indlemmet i 1876. Nissatsu var aktiv i det buddhistiske intersektionelle samarbejde for at modstå regeringens fjendtlige politik, vedtog regeringens politik for “Den store lære”, der var afledt af shinto, og fremmede intersektionel forståelse. I processen omfortolkede han imidlertid nogle af Nichirens vigtige lærdomme::248-249 Blandt dem, der argumenterede imod tilpasning, var Nichiren-forskeren og lægfolketroende Ogawa Taidō (1814-1878) og præsten Honda Nisshō (1867-1931) fra Kempon Hokke-retningen.:249-250

Efter ovenstående begivenheder og århundreders splittelse baseret på dogmer og institutionshistorier blev følgende større Nichiren-tempelskoler ifølge Matsunaga officielt anerkendt i Meiji-æraen:

• 1874: Nichiren-shū (tidligere Minobu monryū). Denne skoles hovedkvarter var i Kuon-ji-templet og havde Itchi-perspektivet, der gik ind for en ligebehandling af alle dele af Lotus Sutra’en. Den omfattede dog også fem skoler, der fastholdt Shoretsu-perspektivet, som lagde vægt på den sidste halvdel af Lotus Sutra’en: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji, Honryūji og Fuji-ha
• 1876: Fuju-fuse-ha blev anerkendt af regeringen efter flere års hemmelig virksomhed efter episoder af forfølgelse. I 1882 blev en anden Fuju-fuse-sekt anerkendt, Fuju-fuse Kōmon-ha.
• 1891: De fem Shoretsu-skoler ændrede deres navne

Myōmanji-ha blev til Kempon Hokke med base i Myōmanji, Kyoto Happon-ha blev til Honmon Hokkeshū med base i Honjōji, Niigata Honjōji-ha blev til Hokkeshū med base i Honryūji, Kyoto Honryūji-ha blev til Honmyō Hokkeshū, også med base i Honryūji, Kyoto Fuji-ha blev til Honmonshū i Monmonji, Shizuoka

• 1900: Taisekiji-templet i Shizuoka brød ud af Honmonshū og blev Nichirenshū Fuji-ha. I 1913 blev denne gruppe omdøbt til Nichiren Shōshū, som blev populariseret af lægmandsorganisationen Soka Gakkai. Selv om sidstnævnte har et betydeligt medlemstal og er en af de vigtige japanske nye religioner (shinshūkyō), er den ikke medtaget i mange behandlinger af Nichiren-linjerne.:180-181

Udvikling i moderne japansk historieRediger

Nichiren-buddhismen gennemgik mange reformer i Meiji-perioden under en tid med forfølgelse, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), hvor regeringen forsøgte at udrydde den almindelige japanske buddhisme. Som en del af Meiji-restaureringen blev det indbyrdes afhængige Danka-system mellem staten og de buddhistiske templer afviklet, hvilket efterlod sidstnævnte uden finansiering. Buddhistiske institutioner måtte tilpasse sig den nye nationalistiske dagsorden eller gå til grunde. 220,226-227:184-185:237-241 Mange af disse reformbestræbelser blev ledet af lægfolk. 209

Tendensen til lægmandscentrering var også fremtrædende i Nichiren-buddhismen, og den gik forud for Meiji-perioden. 209 Nogle Nichiren-reformatorer i Meiji-perioden forsøgte at indgyde en nationalistisk fortolkning af Nichirens lære, mens andre opfordrede til globalistiske perspektiver. Ifølge den japanske forsker Yoshiro Tamura gælder begrebet “Nichirenisme” bredt for følgende tre kategorier:

1. Den ultranationalistiske optagethed af Nichiren, der bidrog til Japans militaristiske indsats før Anden Verdenskrig.
2. Socialistiske aktivister og forfattere i førkrigstiden og efterkrigstiden, der promoverede en vision om et ideelt verdenssamfund inspireret af Lotus Sutra og i henhold til deres egne synspunkter om Nichiren.
3. Organiserede religiøse organer, der var inspireret af Nichirens lære.424

Som en form for nationalismeRediger

Både Nichiren og hans tilhængere er blevet forbundet med en glødende japansk nationalisme, der specifikt identificeres som Nichirenisme mellem Meiji-perioden og afslutningen af Anden Verdenskrig. Den nationalistiske fortolkning af Nichirens lære blev inspireret af buddhistiske lægmandsbevægelser som Kokuchūkai og resulterede i voldelige historiske begivenheder som 15. maj-hændelsen og Blodforbundet-hændelsen. Blandt de vigtigste fortalere for denne fortolkning er Chigaku Tanaka, som grundlagde Kokuchūkai (engelsk: Nation’s Pillar Society). Tanaka var karismatisk og tiltrak gennem sine skrifter og foredragsholdere mange tilhængere som Kanji Ishiwara. 427-428 Nisshō Honda gik ind for en forening af japanske buddhister til støtte for den kejserlige stat. 428:230 Andre ultranationalistiske aktivister, der baserede deres ideer på Nichiren, var Ikki Kita og Nisshō Inoue.:429

Som en form for socialismeRediger

Nichirenismen omfatter også flere intellektuelle og aktivister, der reagerede mod de ultranationalistiske fortolkninger fra førkrigstiden og argumenterede for en egalitær og socialistisk vision af samfundet baseret på Nichirens lære og Lotus Sutra’en. Disse personer løb imod den voksende strøm af japansk militarisme og blev udsat for politisk chikane og forfølgelse. 425 En ledende figur i denne gruppe var Girō Seno, der dannede den nye buddhistiske ungdomsliga (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Originalt påvirket af Tanaka og Hondas idealer, kom Girō Seno til at afvise ultranationalismen og argumenterede for humanisme, socialisme, pacifisme og demokrati som en ny fortolkning af Nichirens trosretninger. Han blev fængslet i to år i henhold til den nationale sikkerhedslov. Samme skæbne blev også lidt af Tsunesaburo Makiguchi, der nægtede det religiøse diktum om shinto-udfoldelse accepteret af Nichiren Shoshu for Soka Kyoiku Gakkai, hans lægorganisation bestående af primært sekretærer og lærere, indtil den voksede til Soka Gakkai efter Anden Verdenskrig.

Inden for nye sociale og religiøse bevægelserRediger

Flere Nichiren-inspirerede religiøse bevægelser opstod og appellerede primært til dette segment af samfundet med et budskab om lindring af lidelser frelse for mange fattige byarbejdere:425 Honmon Butsuryū-shū, et tidligt eksempel på lægmandsbaserede religiøse bevægelser i den moderne periode inspireret af Nichiren, blev grundlagt flere år før Meiji-restaurationen. Reiyukai, Rissho Koseikai, der stammer fra Nichiren Shu, mens Kenshokai og Soka Gakkai, der engang var tilknyttet Nichiren Shoshu og det japanske princip Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)” som “Tro, Praksis, Studier”, er nyere eksempler på læg-inspirerede bevægelser, der trækker på Nichirens lære og liv.:433

I kultur og litteraturRediger

Nichiren-buddhismen har haft en stor indflydelse på Japans litterære og kulturelle liv. Den japanske litterære skikkelse Takayama Chogyū og børnebogsforfatter Kenji Miyazawa roste Nichirens lære. En fremtrædende forsker, Masaharu Anesaki, blev opfordret til at studere Nichiren, hvilket førte til værket Nichiren: The Buddhist Prophet, som introducerede Nichiren til Vesten:430-431 Ikke-buddhistiske japanske personer som Uchimura Kanzō anførte Nichiren som en af fem historiske personer, der bedst repræsenterede Japan, mens Tadao Yanaihara beskrev Nichiren som en af de fire historiske personer, han beundrede mest:430-433

.