Utveckling i det medeltida JapanEdit

Efter Nichirens död 1282 försvagades Kamakura-shogunatet till stor del på grund av ekonomiska och politiska påfrestningar till följd av att landet skulle försvaras från mongolerna. Det ersattes av Ashikaga-shogunatet (1336-1573), som i sin tur efterträddes av Azuchi-Momoyama-perioden (1573-1600) och sedan Tokugawa-shogunatet (1600-1868). Under dessa tidsperioder, som tillsammans utgör Japans medeltida historia, upplevde Nichiren-buddhismen betydande splittring, tillväxt, turbulens och nedgång. Ett förhärskande kännetecken för rörelsen i det medeltida Japan var dess bristande förståelse för Nichirens egen andliga förverkligande. Seriösa kommentarer om Nichirens teologi kom inte fram på nästan tvåhundra år. Detta bidrog till splittrande doktrinära konfrontationer som ofta var ytliga och dogmatiska. 174

Denna långa historia av grundande, delningar och sammanslagningar har lett till dagens 37 juridiskt införlivade Nichiren-buddhistiska grupper. 312 Under den moderna perioden upplevde Nichiren-buddhismen en återupplivning, som till stor del initierades av lekmän och lekmannarörelser.:93-95,122:251

Utveckling av de viktigaste linjernaRedigera

Flera olika samfund utgörs av paraplybegreppet ”Nichiren-buddhismen”, som på den tiden var känd som Hokkeshū (Lotusskolan) eller Nichirenshū (Nichirenskolan). 383:166 Splittringen av Nichirens läror i olika skolor började flera år efter Nichirens bortgång. Trots sina olikheter hade Nichiren-grupperna dock gemensamma drag: de hävdade Lotus Sutras företräde, spårade Nichiren som sin grundare, centrerade den religiösa praktiken på att sjunga Namu-myoho-renge-kyo, använde Gohonzon i den meditativa praktiken, insisterade på behovet av spridning och deltog i remonstrationer med myndigheterna.:398

Rörelsen stöddes ekonomiskt av lokala krigsherrar eller förvaltare (jitõ) som ofta grundade tätt organiserade klantempel (ujidera) som ofta leddes av söner som blev präster.:169 De flesta Nichiren-skolor pekar på grundläggningsdatumet för deras respektive huvud- eller huvudtempel (till exempel Nichiren Shū år 1281, Nichiren Shōshū år 1288 och Kempon Hokke Shu år 1384) även om de inte juridiskt införlivades som religiösa organ förrän i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet. En sista våg av tempelsammanslagningar ägde rum på 1950-talet.

Rötterna till denna splittring kan spåras till Nichiren-samhällets organisation under hans liv. År 1282, ett år före sin död, utsåg Nichiren ”sex ledande präster” (rokurōsō) lärjungar att leda sitt samfund: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) och Nichiji (日持). Var och en av dem hade lett grupper av anhängare i olika delar av Kantoregionen i Japan och dessa grupper förvandlades efter Nichirens död slutligen till linjer av skolor. 303

Nikkō Shonin, Nichirō och Nisshō utgjorde kärnan i Minobu (även känd som Nikō eller Kuon-ji) monryu eller skola. Nikō blev den andra chefsabboten i Minobu (Nichiren anses av denna skola vara den första). Nichirōs direkta linje kallades Nichirō eller Hikigayatsu monryu. Nisshōs härstamning blev Nisshō eller Hama monryu. Nitchō bildade Nakayama-linjen men återvände senare för att bli en anhängare till Nikkō. Nichiji, ursprungligen en annan anhängare av Nikkō, reste så småningom till den asiatiska kontinenten (ca 1295) på en missionsresa och vissa forskare menar att han nådde norra Kina, Manchuriet och möjligen Mongoliet. Kuon-ji-templet i Mount Minobu blev så småningom huvudtemplet för dagens Nichiren Shū, den största grenen bland traditionella skolor, som omfattar de skolor och tempel som spårar sitt ursprung till Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō och Nichiji. De lekmannamässiga och/eller nya religiösa rörelserna Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai och Nipponzan-Myōhōji-Daisanga härstammar från denna härstamning. 303

Nikkō lämnade Kuon-ji 1289 och blev grundare av det som kom att kallas Nikkō monryu eller härstamning. Han grundade ett center vid foten av berget Fuji som senare skulle bli känt som Nichiren Shōshūs Taisekiji-tempel. 335-336 Soka Gakkai är den största oberoende lekmannaorganisationen som delar rötter med denna härstamning. 119-120

Skillnadslinjerna mellan de olika Nichiren-grupperna utkristalliserade sig kring flera frågor:

Lokala gudar. Nichiren-skolorna, som var en djupt inbäddad och ritualiserad del av det japanska bylivet, drabbade samman om hur Nichirens lekmannalärjungar hedrade lokala gudar (kami). Vissa hävdade att denna praxis var en nödvändig anpassning. Den grupp som leddes av munken Nikkō motsatte sig sådan synkretism. 335-336 Innehållet i Lotus Sūtra. Vissa skolor (kallade Itchi) hävdade att alla kapitel i sūtra skulle värderas lika högt och andra (kallade Shōretsu) hävdade att den senare halvan var överlägsen den förra halvan. (Se nedan för mer information.) Nichirens identitet. En del av hans senare lärjungar identifierade honom med Visistacaritra, ledaren för jordens bodhisattvor som i kapitel tjugotvå anförtroddes att sprida Lotus Sūtra. Nikkō-gruppen identifierade Nichiren som den ursprungliga och eviga Buddha. 355:117-119:102-104 Identifiering med Tiantai-skolan. Nisshō-gruppen började identifiera sig som en Tiantai-skola och hade inga invändningar mot dess esoteriska praktik, kanske som ett lämpligt sätt att undvika förföljelse från Tiantai-, Renlandet- och Shingon-anhängare. Detta fördjupade sprickan med Nikkō:141 De tre ädelstenarna. Alla buddhistiska skolor talar om begreppet De tre ädelstenarna (Buddha, Dharma och Sangha) men definierar det på olika sätt. Under århundradena har Nichiren-skolorna också kommit att förstå det på olika sätt. Minobu-skolan har kommit att identifiera Buddha som Shakyamuni medan Nikkō-skolan identifierar den som Nichiren. För Minobu är Dharma Namu-myoho-renge-kyo, medan Nikkō-skolan identifierar den som Namu-myoho-renge-kyo som är gömd i det 16:e kapitlet ”Livslängd” i Lotus Sutra (Gohonzon). För närvarande hävdar Nichiren Shoshu att detta specifikt hänvisar till Dai Gohonzon, medan Soka Gakkai hävdar att det representerar alla Gohonzon. Sangha, som ibland översätts med ”prästen”, tolkas också på olika sätt. Minobu definierar den som Nichiren, Nichiren Shoshu som Nikkō som representerar dess prästerskap och Soka Gakkai som Nikkō som representerar den harmoniska gemenskapen av utövare. 120-123,132:106:106:71:582-583

Klyftan mellan Nichiren-grupperna har också klassificerats av de så kallade Itchi (som betyder enhet eller harmoni) och Shoretsu-linjerna (en sammandragning av två ord som betyder överlägsen/underlägsen).:304-366

• Itchi-linjen omfattar idag de flesta av de traditionella skolorna inom Nichiren-buddhismen, varav Nichiren Shū är den största representanten, även om den även omfattar vissa Nikkō-tempel. I denna linje vördas hela Lotus Sutra, både de så kallade teoretiska (shakumon eller ”Imprinted Gate”) och essentiella (honmon eller ”Original Gate”) kapitlen: 192 Även om stor uppmärksamhet ägnas åt det 2:a och 16:e kapitlet i Lotus Sutra, reciteras även andra delar av sutran.
• Shoretsu-linjen omfattar de flesta tempel och lekmannagrupper som följer Nikkō monryu. Shoretsu-gruppen värderar den väsentliga delens överhöghet över den teoretiska delen av Lotus Sutra. Därför reciteras endast det andra och sextonde kapitlet i Lotus Sutra. Det finns ytterligare underavdelningar inom Shoretsu-gruppen som splittrades om huruvida hela andra halvan var lika viktig, de åtta kapitlen i andra halvan när församlingen deltar i ”Luftens ceremoni”, eller specifikt kapitel sexton (Tathāgatas livslängd).:304-366

Fuji-skolans ursprungRedigera

Och om det fanns rivalitet och unika tolkningar bland de tidiga Hokkeshũ-linjerna var ingen så djup och tydlig som klyftan mellan Nikkō- eller Fuji-skolan och resten av traditionen.:334 Animositeten och oenigheten mellan de sex äldre lärjungarna började efter den andra dödsdagen av Nichirens 100-dagars minnesceremoni (23 januari 1283) när rotationssystemet som överenskoms ”Shuso Gosenge Kiroku” (engelska: Record document of founder’s demise) och Rimbo Cho (engelska: Rotation Wheel System) för att städa och underhålla Nichirens grav. På tredje årsdagen av Nichirens bortgång (13 oktober 1284) verkade dessa arrangemang ha brutit samman. Nikkō hävdade att de andra fem ledande prästerna inte längre återvände till Nichirens grav i berget Minobu, med hänvisning till tecken på försummelse vid gravplatsen. Han tog över residenset och det övergripande ansvaret för Kuonji-templet medan Nikō tjänstgjorde som dess doktrinära instruktör. Inom kort växte spänningar mellan de två angående Hakii Nanbu Rokurō Sanenagas beteende, förvaltaren av Minobu-distriktet och templets beskyddare.:335

Nikkō anklagade Sanenaga för oortodoxa metoder som ansågs vara kätterska, såsom att han tillverkade en stående staty av Shakyamuni Buddha som ett föremål för dyrkan, tillhandahöll finansiering för byggandet av en stupa för det rena landet i Fuji och besökte och dyrkade den shinto-helgedomen Mishima Taisha, som var en hedershelgedom för Hōjō-klanens shogunat. Nikkō betraktade det sistnämnda som ett brott mot Nichirens Rissho ankoku ron. 335

Därutöver framförde Nikkō anklagande anklagelser om att andra lärjungar efter Nichirens död sakta började gradvis avvika från vad Nikkō betraktade som Nichirens ortodoxa läror. Den främsta av dessa anklagelser var några av lärjungarnas synkretiska praxis att dyrka bilder av Shakyamuni Buddha. Nikkō förmanade andra lärjungars präster för att de undertecknade sina namn ”Tendai Shamon” (av den buddhistiska skolan Tendai) i dokument som de skickade till regeringen i Kamakura. Vidare hävdade Nikkō att de andra lärjungarna inte tog hänsyn till vissa av Nichirens skrifter som var skrivna på katakana i stället för på klassiskt kinesiskt stavelseskrift.

Sanenaga försvarade sitt handlande och hävdade att det var brukligt för hans politiska familj att ge monetära donationer och göra hyllningar till Kamakura-shogunatets shintohelgedom. Nikō tolererade Sanenagas handlingar och hävdade att liknande incidenter inträffat tidigare med Nichirens vetskap. Sanenaga ställde sig på Nikōs sida och Nikkō avgick 1289 från Minobu. Han återvände till sitt hem i Suruga-provinsen och grundade två tempel: Taiseki-ji i Fuji-distriktet och Honmonji i Omosu-distriktet. Han tillbringade större delen av sitt liv vid det sistnämnda, där han utbildade sina anhängare. 335-336

Enligt Stone är det inte helt klart att Nikkō hade för avsikt att helt bryta sig loss från de andra äldre lärjungarna och starta en egen skola. Hans anhängare hävdade dock att han var den enda av de sex äldre lärjungarna som upprätthöll renheten i Nichirens arv. Två dokument dök upp, som först nämndes och upptäcktes av Taiseki-ji-höjdprästen Nikkyo Shonin år 1488, som hävdade att Nichiren överförde sin undervisning uteslutande till Nikkō, men deras äkthet har ifrågasatts. Taiseki-ji bestrider inte att originaldokumenten saknas, men hävdar att bestyrkta kopior finns bevarade i deras förvaringsutrymmen. Däremot hävdar andra Nichiren-sekter häftigt att de är förfalskningar eftersom de inte är skrivna i Nichirens eller Nikkōs ursprungliga handstil, och hävdar att de kopierades ner av Nikkōs lärjungar efter hans död.”:169:336

Förutom att använda breven för att försvara sitt anspråk på ortodoxi kan dokumenten ha tjänat till att rättfärdiga Taiseki-jis påstådda överlägsenhet över andra Nikkō-tempel, särskilt Ikegami Honmon-ji, platsen för Nichirens grav. Även om det i slutet av 1800-talet hade funnits försök från tempel av Nikkō-linjen att förenas till en enda separat Nichiren-skola Kommon-ha, omfattar dagens Nichiren Shōshū endast Taiseki-ji-templet och dess beroende tempel. Den är inte identisk med den historiska Nikkō- eller Fuji-linjen. Delar av Kommon-ha, Honmon-Shu, blev så småningom en del av Nichiren Shu på 1950-talet. Nya religiösa rörelser som Sōka Gakkai, Shōshinkai och Kenshōkai spårar sitt ursprung till Nichiren Shōshū-skolan.

1400-talet till början av 1800-taletRedigera

I början av 1300-talet spred Hokkeshū-anhängare läran västerut och etablerade församlingar (Jpn. shū) in i kejsarhuvudstaden Kyoto och så långt som till Bizen och Bitchu. Under denna tid finns det dokumentation om offentliga debatter ansikte mot ansikte mellan Hokkeshū- och Nembutsu-anhängare. 101 I slutet av århundradet hade Hokkeshū-tempel grundats över hela Kyoto och var bara fler än zen-templen. Den demografiska basen för stödet i Kyoto var medlemmar av köpmannaklassen (Jpn. machishū), varav en del hade skaffat sig stora rikedomar. Tanabe antar att de drogs till denna tro på grund av Nichirens betoning av ”det tredje riket” (Jpn. daisan hōmon) i Lotus Sutra, utstakat i kapitel 10-22, som betonar praktik i den världsliga världen. 43-45,50

Under 1400-talet började den politiska och sociala ordningen att kollapsa och Hokkeshū-anhängare beväpnade sig. Hokke-ikki var ett uppror 1532 av Hokke-anhängare mot anhängarna av renlandsskolan 1532. Till en början framgångsrik blev den den mäktigaste religiösa gruppen i Kyoto, men dess lycka vändes 1536 när Mt. Hieis väpnade styrkor förstörde tjugoen Hokkeshū-tempel och dödade omkring 58 000 av dess anhängare. År 1542 gavs tillstånd av regeringen att återuppbygga de förstörda templen och Hokke machishū spelade en avgörande roll i återuppbyggnaden av handel, industri och konst i Kyoto. Deras inflytande inom konst och litteratur fortsatte under Momoyama- (1568-1615) och Edo- (1615-1868) perioderna och många av de mest kända konstnärerna och litteraterna hämtades från deras led. 122:50

Och även om Nichiren-buddhismens olika sekter var administrativt självständiga finns det belägg för att de samarbetade sinsemellan. År 1466 undertecknade till exempel de stora Hokke-templen i Kyoto avtalet från Kanshō-eran (Kanshō meiyaku) för att skydda sig mot hot från berget Hiei. 304:160 Trots starka sekteristiska skillnader finns det också belägg för samverkan mellan Hokkeshū- och Tendai-läromunkar.:352

Under Edo-perioden, i och med Tokugawa-shogunatets konsolidering av makten, utövades ett ökat tryck på större buddhistiska skolor och Nichiren-tempel för att de skulle anpassa sig till regeringens politik. Vissa Hokkeshū-anhängare, anhängarna av den så kallade Fuju-fuse-linjen, motsatte sig bestämt denna politik utifrån sina tolkningar av Nichirens läror om att varken ta (fuju) eller ge (fuse) offergåvor från icke-troende. De förtryckta anhängarna höll ofta sina möten i hemlighet, vilket ledde till Fuju-fuse-förföljelsen och många avrättningar av troende år 1668:150 Under denna tid av förföljelse, troligen för att hindra unga präster från att bli passionerade för propaganda, betonade Nichirens seminarier Tendai-studier och endast ett fåtal topprankade studenter tilläts studera några av Nichirens skrifter.

Under Edo-perioden införlivades majoriteten av Hokkeshū-templen i shogunatets Danka-systemet, ett påtvingat nationellt församlingssystem som syftade till att säkerställa religiös fred och utrota kristendomen. I detta system tvingades buddhistiska tempel, utöver sina ceremoniella uppgifter, att utföra statliga administrativa funktioner. Därmed blev de regeringens agenter och förbjöds att ägna sig åt missionsverksamhet. Hokkeshū-templen var nu, precis som andra buddhistiska skolors tempel, tvungna att inrikta sig på begravnings- och minnestjänster (Sōshiki bukkyō) som sin huvudsakliga verksamhet. 247 Stagnation var ofta priset för den skyddade statusen. 306

1800-talet: Från Tokugawa- till Meiji-periodenRedigera

Nichiren-buddhismen påverkades djupt av övergången från Tokugawa- (1600-1868) till Meiji-perioden (1868-1912) i 1800-talets Japan. Övergången från tidigmodern (kinsei) till modern (kindai) kännetecknades av omvandlingen av senfeodala institutioner till moderna institutioner samt den politiska övergången från shogunal till kejserligt styre och det ekonomiska skiftet från nationell isolering till integration i världsekonomin. Detta innebar att man skapade en centraliserad stat, sammanfogade omkring 260 feodala domäner som styrdes av ärftliga ledare (daimyō) och övergick från ett socialt kastsystem till en meritokrati baserad på utbildningsresultat. Även om den vanligtvis uppfattas som en enskild händelse kallad Meiji-restaurationen, var övergången full av vändningar som började under de senare Tokugawa-åren och fortsatte decennier efter shogunatets fall 1867-1868 och lanseringen av det kejserliga styret. 3-4,14

Vid den här tiden kännetecknades den japanska buddhismen ofta av synkretism, där lokal infödd gudstjänst införlivades i den buddhistiska praktiken. Tendai-, Shingon-, Jodō- och Nichiren-templen hade till exempel ofta kapell inom dem som var tillägnade Inari Shinto-dyrkan. 266 Inom Nichiren-buddhismen fanns ett fenomen av Hokke Shintō (Lotus Shinto), som var nära influerad av Yoshida Shintō.

Anti-buddhistiska stämningar hade byggts upp under hela den senare delen av Tokugawa-perioden (1603-1868). Forskare som Tominaga Nakamoto och Hirata Atsutane angrep buddhismens teoretiska rötter. Bland kritikerna fanns förespråkare av konfucianism, nativism, shintoinspirerade restaurationsvänner och moderniserare. Buddhismen kritiserades som en onödig dränering av offentliga resurser och även som ett lömskt utländskt inflytande som hade fördunklat den inhemska japanska andan.

Under angrepp av två av tidens politiker, shinbutsu bunri (separation av shintogudar och buddhor) och haibutsu kishaku (utrotning av buddhismen), visade sig den japanska buddhismen under övergången från Tokugawa till Meiji vara en kris för överlevnad. Den nya regeringen främjade en politik som minskade de materiella resurser som var tillgängliga för buddhistiska tempel och nedvärderade deras roll i nationens religiösa, politiska och sociala liv. 143,153-156

Shibutsu bunri-politiken genomfördes på lokal nivå i hela Japan, men var särskilt intensiv i tre domäner som var de mest aktiva under restaurationen: Satsuma, Choshii och Tosa. I Satsuma, till exempel, hade 1872 alla dess över 1 000 buddhistiska tempel avskaffats, deras munkar laiciserats och deras markinnehav konfiskerats. I hela landet förstördes, stals, förlorades eller såldes tusentals buddhistiska tempel och åtminstone tiotusentals buddhistiska sutran, målningar, statyer, tempelklockor och andra rituella föremål under restaureringens första år. 157,160

Från och med restaureringens andra decennium kom motståndet mot denna politik från västmakter som var intresserade av att ge kristendomen en säker hamn och buddhistiska ledare som föreslog en allians mellan shinto och buddhism för att stå emot kristendomen. Som en del av denna anpassning tvingades buddhistiska präster att främja viktiga läror inom shinto och ge stöd till nationell politik. 98

Nichiren-buddhismen, liksom de andra buddhistiska skolorna, kämpade mellan anpassning och konfrontation. Nichiren-forskaren Udana-in Nichiki (1800-1859) argumenterade för en politik för samexistens med andra buddhistiska skolor, konfucianism, nativism och europeiska religioner:246-247 Hans lärjunge Arai Nissatsu (1830-1888) smidde en allians mellan flera Nichiren-grenar och blev den förste superintendenten för den nuvarande Nichiren Shū som bildades 1876. Nissatsu var aktiv i det buddhistiska tvärsektoriella samarbetet för att stå emot regeringens fientliga politik, antog regeringens politik för ”den stora läran” som var shintoavledd och främjade tvärsektoriell förståelse. I processen omtolkade han dock några av Nichirens viktiga läror: 248-249 Bland dem som argumenterade mot ackommodation fanns Nichiren-forskaren och lekmannatroende Ogawa Taidō (1814-1878) och prästerna Honda Nisshō (1867-1931) från Kempon Hokke-utövningen.:249-250

Efter ovanstående händelser och århundraden av splittring på grundval av dogmer och institutionella historier erkändes enligt Matsunaga följande större Nichiren-tempelskolor officiellt under Meiji-eran:

• 1874: Nichiren-shū (tidigare Minobu monryū). Denna skola hade sitt högkvarter i Kuon-ji-templet och hade Itchi-perspektivet som förespråkade likabehandling av alla delar av Lotus Sutra. Den omfattade dock även fem skolor som upprätthöll Shoretsu-perspektivet som betonade den senare halvan av Lotus Sutra: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji och Fuji-ha
• 1876: Fuju-fuse-ha erkändes av regeringen efter år av hemlig verksamhet efter episoder av förföljelse. År 1882 erkändes en andra Fuju-fuse-sekt, Fuju-fuse Kōmon-ha.
• 1891: De fem Shoretsu-skolorna bytte namn

Myōmanji-ha blev Kempon Hokke med bas i Myōmanji, Kyoto Happon-ha blev Honmon Hokkeshū med bas i Honjōji, Niigata Honjōji-ha blev Hokkeshū baserad i Honryūji, Kyoto Honryūji-ha blev Honmyō Hokkeshū, också baserad i Honryūji, Kyoto Fuji-ha blev Honmonshū i Monmonji, Shizuoka

• 1900: Taisekiji-templet i Shizuoka bröt sig loss från Honmonshū och blev Nichirenshū Fuji-ha. År 1913 döptes denna grupp om till Nichiren Shōshū som populariserades av lekmannaorganisationen Soka Gakkai. Även om den senare har ett betydande medlemsantal och är en av de viktiga japanska nya religionerna (shinshūkyō) ingår den inte i många behandlingar av Nichiren-linjerna.:180-181

Utveckling i modern japansk historiaRedigera

Nichiren-buddhismen genomgick många reformer under Meiji-perioden under en tid av förföljelse, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), då regeringen försökte utrota den vanliga japanska buddhismen. Som en del av Meiji-restaurationen avvecklades det ömsesidigt beroende Danka-systemet mellan staten och de buddhistiska templen, vilket gjorde att de senare blev utan finansiering. Buddhistiska institutioner var tvungna att anpassa sig till den nya nationalistiska agendan eller gå under. 220,226-227:184-185:237-241 Många av dessa reformansträngningar leddes av lekmän. 209

Trenden mot en central roll för lekmän var framträdande även inom Nichiren-buddhismen, och den fanns redan före Meijiperioden. 209 En del av Nichiren-reformatorerna under Meijiperioden försökte införa en nationalistisk tolkning av Nichirens läror, medan andra efterlyste ett globalistiskt perspektiv. Enligt den japanske forskaren Yoshiro Tamura gäller termen ”Nichirenism” i stort sett följande tre kategorier:

1. Den ultranationalistiska upptagenheten av Nichiren som bidrog till Japans militaristiska ansträngningar före andra världskriget.
2. Socialistiska aktivister och författare under för- och efterkrigstiden som förespråkade en vision av ett idealiskt världssamhälle inspirerat av Lotus Sutra och i enlighet med sina egna uppfattningar om Nichiren.
3. Organiserade religiösa organ som inspirerades av Nichirens läror.424

Som en form av nationalismRedigera

Både Nichiren och hans anhängare har förknippats med en glödande japansk nationalism som specifikt identifieras som Nichirenism mellan Meiji-perioden och andra världskrigets slut. Den nationalistiska tolkningen av Nichirens läror inspirerades av lekmannabuddhistiska rörelser som Kokuchūkai och resulterade i våldsamma historiska händelser som 15 maj-incidenten och Blodförbundet-incidenten. Bland de viktigaste förespråkarna för denna tolkning finns Chigaku Tanaka som grundade Kokuchūkai (engelska: Nation’s Pillar Society). Tanaka var karismatisk och drog genom sina skrifter och föreläsningar till sig många anhängare som Kanji Ishiwara. 427-428 Nisshō Honda förespråkade en förening av japanska buddhister för att stödja kejsarstaten. 428:230 Andra ultranationalistiska aktivister som baserade sina idéer på Nichiren var Ikki Kita och Nisshō Inoue.:429

Som en form av socialismEdit

Nichirenismen omfattar också flera intellektuella och aktivister som reagerade mot förkrigstidens ultranationalistiska tolkningar och argumenterade för en jämlik och socialistisk samhällsvision baserad på Nichirens läror och Lotus Sutra. Dessa personer gick emot den växande vågen av japansk militarism och utsattes för politiska trakasserier och förföljelse. 425 En ledande person i denna grupp var Girō Seno som bildade det nya buddhistiska ungdomsförbundet (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Ursprungligen influerad av Tanaka och Hondas ideal kom Girō Seno att förkasta ultranationalismen och argumenterade för humanism, socialism, pacifism och demokrati som en ny tolkning av Nichirens trosuppfattningar. Han fängslades i två år enligt lagen om nationell säkerhet. Samma öde fick även Tsunesaburo Makiguchi utstå, som vägrade det religiösa diktatet om Shinto visning som accepterades av Nichiren Shoshu för Soka Kyoiku Gakkai, hans lekmannaorganisation som främst bestod av sekreterare och lärare tills den växte till att bli Soka Gakkai efter andra världskriget.

Inom nya sociala och religiösa rörelserRedigera

Flera Nichiren-inspirerade religiösa rörelser uppstod och appellerade främst till denna del av samhället med ett budskap om att lindra lidande frälsning för många fattiga stadsarbetare. 425 Honmon Butsuryū-shū, ett tidigt exempel på lekmannabaserade religiösa rörelser under den moderna perioden som inspirerats av Nichiren, grundades flera år före Meiji-restaurationen. Reiyukai, Rissho Koseikai som härstammar från Nichiren Shu medan Kenshokai och Soka Gakkai som en gång var anslutna till Nichiren Shoshu och den japanska principen Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)” som ”Tro, praxis, studier”, är nyare exempel på lekmannainspirerade rörelser som hämtar inspiration från Nichirens läror och liv.:433

I kultur och litteraturRedigera

Nichirens buddhism har haft en stor inverkan på Japans litterära och kulturella liv. Den japanska litteraturpersonligheten Takayama Chogyū och barnboksförfattaren Kenji Miyazawa hyllade Nichirens läror. En framstående forskare, Masaharu Anesaki, uppmuntrades att studera Nichiren vilket ledde till verket Nichiren: The Buddhist Prophet som introducerade Nichiren i väst:430-431 Icke-buddhistiska japanska personer som Uchimura Kanzō listade Nichiren som en av fem historiska personer som bäst representerade Japan, medan Tadao Yanaihara beskrev Nichiren som en av de fyra historiska personer som han beundrade mest:430-433

.