Aby mieć aspiracje do pełnego przebudzenia, musimy zrozumieć do czego dążymy, a żeby to zrobić musimy najpierw być przekonani o możliwości osiągnięcia prawdziwego ustania, nirvāṇa. W ten sposób powracamy do tematu natury umysłu, która jest czysta, a przypadłości są przypadkowe, który został omówiony we wcześniejszym tomie. To z kolei prowadzi nas do zbadania ostatecznej natury umysłu, poprzez którą dochodzimy do zrozumienia, a następnie do wnioskowego urzeczywistnienia pustki. Praktykujący o wysokich kwalifikacjach wytwarzają bodhicittę na podstawie wnioskowego urzeczywistnienia pustki, które potwierdza możliwość osiągnięcia pełnego przebudzenia. Ich bodhiczitta jest szczególnie mocna i nie może się zdegenerować, ponieważ jest oparta na rozumowaniu. Praktykujący o skromnych kwalifikacjach, zainspirowani przez swoich nauczycieli, przeszłych praktykujących i pisma święte, zakładają, że przebudzenie jest możliwe. Z tym mglistym zrozumieniem przebudzenia, wytwarzają bodhicittę. Ponieważ ich bodhicitta jest oparta na wierze, nie jest mocna i jest podatna na degenerację.

W Ornamencie Jasnych Urzeczywistnień Maitreja opisuje dwadzieścia dwa rodzaje bodhicitty, które zostaną wyjaśnione w późniejszym rozdziale. Praktykujący na początkowym poziomie ścieżki akumulacji mają bodhiczittę podobną do ziemi, która może zdegenerować się tak, że praktykujący straci bodhiczittę i powróci do stanu nie-bodhisattwy. Jednakże bodhiczitta złota, osiągnięta na środkowym poziomie ścieżki akumulacji, jest stabilna i nie może się zdegenerować. Bodhicitta oderwana od mądrości uświadamiającej pustkę nie może rozwinąć się poza początkowy poziom ścieżki nagromadzenia; dlatego ważne jest by pogłębiać nasze zrozumienie pustki, podczas gdy jednocześnie tworzymy przyczyny by wygenerować bodhicittę.

Ten mądry umysł, który skupia się na bodhi jest całkowicie rozwinięty w stanie buddy. Aby osiągnąć stan mentalnego wzbogacenia wskazywany przez czub, musimy zrozumieć obserwowany obiekt bodhicitty – pełne przebudzenie. Potencjał do osiągnięcia pełnego przebudzenia nie jest czymś, co musi być nowo wytworzone; jest to wrodzona jakość naszego umysłu obecna od niepamiętnych czasów. Budda powiedział (AN 1.51):

Ten umysł, o mnisi, jest świetlisty, ale jest splugawiony przez przypadkowe splugawienia.

A Maitreja powiedział we Wzniosłej Ciągłości (RGV 1.50):

Zanieczyszczenia są przypadkowe; dobre cechy istnieją wrodzone.

Dharmakīrti czyni podobne stwierdzenie (PV 2.208ab):

Natura umysłu jest czystym światłem;
zanieczyszczenia są przypadkowe.

Obydwaj ci mistrzowie podkreślają dwa powody dla których zanieczyszczenia mogą być wyeliminowane z umysłu. Po pierwsze, istnieją silne siły przeciwne zdolne do zniszczenia zanieczyszczeń. Po drugie, natura umysłu jest czystym światłem – to znaczy, że zanieczyszczenia nie mieszczą się w naturze umysłu. Zdolność do poznania i zrozumienia obiektów jest wrodzoną naturą umysłu. Kiedy zaciemnienia zostaną przezwyciężone, a zdolność ta udoskonalona i skoncentrowana na wartościowych obiektach, umysł zostanie oczyszczony, a wszystkie zaciemnienia usunięte. W tym czasie nasz umysł stanie się wszechwiedzącym umysłem buddy.

Jeśli zdolność uświadamiania sobie czegoś jest w naturze umysłu, dlaczego nasz obecny umysł nie uświadamia sobie wszystkich istnień? Ponieważ jest zanieczyszczony przez zaciemnienia. Podczas gdy chub wskazuje na wzbogacenie umysłu o urzeczywistnienia, aby osiągnąć stan doskonałego wzbogacenia lub urzeczywistnienia, konieczne jest całkowite oczyszczenie. To znaczy, aby mogło nastąpić wzbogacenie, musi nastąpić oczyszczenie. Dlatego byang jest na pierwszym miejscu, a następnie chub w słowie byang chub – tybetańskim słowie oznaczającym przebudzenie – ponieważ bez oczyszczenia nie ma możliwości poznania wszystkich obiektów.

Jednakże powiedzenie, że zdolność do poznania i zrozumienia, że obiekt – nawet taki obiekt jak pustka inherentnego istnienia – jest wrodzoną cechą umysłu nie oznacza, że możemy usiąść i zrelaksować się, a przebudzenie przyjdzie do nas bez wysiłku. Urzeczywistnienie dwóch aspiracji związanych z bodhicittą wymaga wysiłku i staranności, ponieważ spokój i wgląd muszą być kultywowane i zjednoczone, aby bezkonceptualnie zrealizować ostateczną bodhicittę – mądrość bezpośrednio uświadamiającą pustkę. Tylko ta mądrość ma zdolność do usunięcia wszystkich zaciemnień z umysłu w taki sposób, że nigdy nie mogą pojawić się ponownie.”

„Tylko ta mądrość ma zdolność do usunięcia wszystkich zaciemnień z umysłu w taki sposób, że nigdy nie mogą pojawić się ponownie.”

.