A mudita meditációt a mások sikere és szerencséje feletti elismerő öröm ápolására használják.

A buddhista tanítók a muditát tágabban értelmezik, mint a végtelen öröm belső forrását, amely mindenkor és mindenki számára elérhető, függetlenül a körülményektől.

Mennél mélyebben iszik valaki ebből a forrásból,
annál biztosabbá válik saját bőséges boldogságában,
annál bőségesebbé válik mások örömének élvezete.

Az örömöt hagyományosan a négy mérhetetlen (brahmavihārā: más néven “négy magasztos magatartás”) közül a legnehezebben művelhetőnek is tartják. Örömöt mutatni annyit jelent, mint mások boldogságát és eredményeit ünnepelni, még akkor is, ha mi magunk tragédiával nézünk szembe.”

A buddhista tanító, Ayya Khema szerint szadista örömök iránt örömöt mutatni helytelen. Itt inkább együttérzésnek (karuṇā) kellene lennie.”

Az öröm “távoli ellenségei” a féltékenység (irigység) és a kapzsiság, nyilvánvalóan ellentétes elmeállapotok. Az öröm “közeli ellensége”, az a tulajdonság, amely felületesen hasonlít az örömhöz, de valójában sokkal finomabban szemben áll vele, az elragadtatás, amelyet úgy írnak le, mint a kellemes élménybe való kapaszkodás a hiányosság vagy a hiány érzéséből.

A mudita fogalma a keresztény szentírásokban is megtalálható. Pál apostol azt mondta: “Örüljetek együtt azokkal, akik örülnek; gyászoljatok együtt azokkal, akik szomorkodnak”. (Róma 12:15) Pál azt is mondta, azt a metaforát használva, hogy Jézus követői egy testet alkotnak: “Ha egy rész szenved, minden rész vele együtt szenved; ha egy rész dicsőül, minden rész vele együtt örül”. (1Korinthus 12:26)