Para termos a aspiração do despertar pleno, temos de compreender o que aspiramos, e para o fazermos precisamos primeiro de estar convencidos da possibilidade de alcançarmos a verdadeira cessação, nirvāṇa. Isto nos retorna ao tema da natureza da mente ser pura e as aflições serem adventícias, o que foi discutido em um volume anterior. Isto, por sua vez, nos leva a investigar a natureza última da mente, através da qual passamos a compreender e depois temos uma realização inferencial do vazio. Os praticantes de educação afiada geram bodhicitta com base em uma realização inferencial de vazio que confirma a possibilidade de atingir o pleno despertar. A sua bodhicitta é especialmente firme e não pode degenerar porque se baseia no raciocínio. Os praticantes de educação moderada, inspirados por seus professores, praticantes passados e pelas escrituras, assumem que o despertar é possível. Com esta vaga compreensão do despertar, eles geram bodhicitta. Como sua bodhicitta é baseada na fé, ela não é firme e é vulnerável à degeneração.

No Ornamento das Realizações Claras Maitreya descreve vinte e dois tipos de bodhicitta que serão explicados em um capítulo posterior. Os praticantes no nível inicial do caminho de acumulação têm bodhicitta semelhante à terra, que pode degenerar para que o praticante perca a sua bodhicitta e volte ao estado de um não-bodissatva. No entanto, o bodhicitta semelhante ao ouro, atingido no nível médio do caminho de acumulação, é estável e não pode degenerar. Bodhicitta divorciada da sabedoria que realiza o vazio não pode se desenvolver além do nível inicial do caminho da acumulação; assim, é importante aprofundar nossa compreensão do vazio enquanto também criamos as causas para gerar bodhicitta.

Esta mente de sabedoria que se concentra no bodhi é completamente desenvolvida no buddhahood. Para chegar ao estado de enriquecimento mental indicado pelo chub, devemos compreender o objeto observado do despertar cheio de bodhicitta. O potencial para alcançar o despertar pleno não é algo que deva ser gerado de novo; é uma qualidade inata da nossa mente presente desde o tempo sem começo. O Buda disse (AN 1.51):

Esta mente, ó monásticos, é luminosa, mas está contaminada por impurezas adventícias.

E Maitreya disse no Continuum Sublime (RGV 1.50):

Os poluentes são adventícios; as boas qualidades existem inatamente.

Dharmakīrti faz uma afirmação semelhante (PV 2.208ab):

A natureza da mente é luz clara;
As impurezas são adventícias.

ambos estes mestres enfatizam duas razões pelas quais os poluentes podem ser eliminados da mente. Primeiro, existem fortes contra-forças capazes de destruir os poluentes. Segundo, a natureza da mente é clara, isto é, os poluentes não permanecem na natureza da mente. A capacidade de conhecer e compreender os objetos é a natureza inata da mente. Quando as obscurações são superadas e esta habilidade é aperfeiçoada e focalizada em objetos que valem a pena, a mente é purificada e todas as obscurações removidas. Nesse momento, nossa mente se tornará a mente onisciente de um Buda.

Se a habilidade de perceber algo está na natureza da mente, por que nossa mente atual não percebe todos os existentes? Porque ela está poluída por obscurações. Enquanto o chub indica enriquecer a mente com realizações, para chegar ao estado de perfeito enriquecimento ou realização, a purificação total é necessária. Isto é, a purificação deve acontecer para que o enriquecimento se realize. Assim, byang vem primeiro, seguido de chub na palavra byang chub – palavra tibetana para despertar – porque sem purificação não há possibilidade de conhecer todos os objetos.

No entanto, dizer que a capacidade de conhecer e compreender que um objeto – mesmo um objeto como o vazio da existência inerente – é uma qualidade inata da mente não significa que possamos sentar-nos e relaxar e que o despertar virá até nós sem esforço. Trazer à fruição as duas aspirações associadas ao bodhicitta envolve esforço e diligência, porque serenidade e discernimento devem ser cultivados e unificados, a fim de que não concebam o bodhicitta final – a sabedoria que realiza diretamente o vazio. Somente essa sabedoria tem a capacidade de remover todas as obscurações da mente de tal forma que elas nunca poderão reaparecer.

“Somente essa sabedoria tem a capacidade de remover todas as obscurações da mente de tal forma que elas nunca poderão reaparecer.”