Development in Medieval JapanEdit

Após a morte de Nichiren em 1282, o shogunato Kamakura enfraqueceu em grande parte devido a tensões financeiras e políticas resultantes da defesa do país contra os mongóis. Foi substituído pelo shogunato Ashikaga (1336-1573), que por sua vez foi sucedido pelo período Azuchi-Momoyama (1573-1600), e depois pelo shogunato Tokugawa (1600-1868). Durante esses períodos de tempo, que compreendem coletivamente a história medieval do Japão, o Nichiren Budismo experimentou considerável fraturamento, crescimento, turbulência e declínio. Uma característica predominante do movimento no Japão medieval foi sua falta de compreensão da própria realização espiritual de Nichiren. Comentários sérios sobre a teologia de Nichiren não apareceram por quase duzentos anos. Isto contribuiu para confrontos doutrinários divisivos que eram frequentemente superficiais e dogmáticos.:174

Esta longa história de fundações, divisões e fusões levou aos 37 grupos budistas Nichiren legalmente incorporados.:312 No período moderno, o budismo Nichiren experimentou um renascimento, em grande parte iniciado por leigos e movimentos leigos.:93-95,122:251

Desenvolvimento das principais linhagensEditar

Denominações universais compreendem o termo guarda-chuva “Nichiren Buddhism” que era conhecido na época como Hokkeshū (Escola Lotus) ou Nichirenshū (Escola Nichiren).:383:166 A fragmentação dos ensinamentos de Nichiren em diferentes escolas começou vários anos após o falecimento de Nichiren. Apesar de suas diferenças, porém, os grupos de Nichiren compartilharam semelhanças: afirmando a primazia do Lotus Sutra, traçando Nichiren como seu fundador, centrando a prática religiosa no canto Namu-myoho-renge-kyo, usando o Gohonzon na prática meditativa, insistindo na necessidade de propagação, e participando em remontagens com as autoridades.:398

O movimento era apoiado financeiramente pelos senhores da guerra locais ou mordomos (jitõ) que muitas vezes fundavam templos de clã bem organizados (ujidera) que eram frequentemente liderados por filhos que se tornaram sacerdotes.:169 A maioria das escolas Nichiren apontam para a data de fundação de seu respectivo chefe ou templo principal (por exemplo, Nichiren Shū no ano 1281, Nichiren Shōshū no ano 1288, e Kempon Hokke Shu no ano 1384) embora não tenham sido legalmente incorporados como órgãos religiosos até o final do século 19 e início do século 20. Uma última onda de fusões de templos ocorreu nos anos 50.

As raízes desta fragmentação podem ser traçadas à organização da comunidade Nichiren durante a sua vida. Em 1282, um ano antes de sua morte, Nichiren nomeou “seis sacerdotes seniores” (rokurōsō) discípulo para liderar sua comunidade: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂), e Nichiji (日持). Cada um tinha liderado comunidades de seguidores em diferentes partes da região Kanto do Japão e esses grupos, após a morte de Nichiren, finalmente se transformaram em linhagens de escolas.:303

Nikkō Shonin, Nichirō, e Nisshō foram o núcleo do Minobu (também conhecido como Nikō ou Kuon-ji) monryu ou escola. Nikō tornou-se o segundo abade principal de Minobu (Nichiren é considerado por esta escola como o primeiro). A linhagem direta de Nichirō foi chamada de Nichirō ou Hikigayatsu monryu. A linhagem do Nisshō se tornou o Nisshō ou Hama monryu. Nitchō formou a linhagem Nakayama mas mais tarde retornou para se tornar um seguidor de Nikkō. Nichiji, originalmente outro seguidor de Nikkō, eventualmente viajou para o continente asiático (ca. 1295) numa viagem missionária e alguma bolsa de estudos sugere que ele chegou ao norte da China, Manchúria, e possivelmente à Mongólia. O Templo Kuon-ji no Monte Minobu acabou se tornando o templo principal da atual Nichiren Shū, o maior ramo entre as escolas tradicionais, abrangendo as escolas e templos que rastreiam suas origens até Nikō, Nichirō, Nisshō, Nitchō, e Nichiji. Os movimentos religiosos leigos e/ou novos Reiyūkai, Risshō Kōsei Kai, e Nipponzan-Myōhōji-Daisanga provêm desta linhagem.:303

Nikkō deixaram o Kuon-ji em 1289 e tornaram-se os fundadores do que se chamaria o Nikkō monryu ou linhagem. Ele fundou um centro no sopé do Monte Fuji que mais tarde seria conhecido como o templo Taisekiji de Nichiren Shōshū.:335-336 Soka Gakkai é a maior organização leiga independente que compartilha raízes com esta linhagem.:119-120

Linhas de falha entre os vários grupos Nichiren cristalizados em vários números:

Deuses locais. Uma parte profundamente embutida e ritualizada da vida da aldeia japonesa, as escolas Nichiren se chocaram sobre a prática de honrar os deuses locais (kami) por discípulos leigos de Nichiren. Alguns argumentaram que esta prática era uma acomodação necessária. O grupo liderado pelo monge Nikkō opôs-se a tal sincretismo.:335-336 Conteúdo de Lotus Sūtra. Algumas escolas (chamadas Itchi) argumentaram que todos os capítulos do sūtra deveriam ser igualmente valorizados e outras (chamadas Shōretsu) afirmaram que a última metade era superior à primeira. (Veja abaixo para mais detalhes.) Identidade de Nichiren. Alguns dos seus últimos discípulos identificaram-no com Visistacaritra, o líder dos Bodissatvas da Terra, aos quais foi confiada no Capítulo Vinte e Dois a propagação do Lótus Sūtra. O grupo Nikkō identificou Nichiren como o Buda original e eterno.:355:117-119:102-104 Identificação com a escola Tiantai. O grupo Nisshō começou a identificar-se como uma escola Tiantai, não tendo objeções a suas práticas esotéricas, talvez como um meio expedito para evitar a perseguição dos seguidores de Tiantai, Terra Pura, e Shingon. Isto aprofundou a fenda com Nikkō.:141 As Três Gemas. Todas as escolas de budismo falam do conceito das Três Gemas (o Buda, o Darma e a Sanga), mas o definem de forma diferente. Ao longo dos séculos, as escolas Nichiren têm vindo a entendê-lo de forma diferente também. A escola Minobu veio a identificar o Buda como Shakyamuni enquanto que a escola Nikkō o identifica como Nichiren. Para Minobu o Dharma é Namu-myoho-renge-kyo, a escola Nikkō identifica-o como o Namu-myoho-renge-kyo que está escondido no 16º Capítulo “Lifespan” do Lotus Sutra (o Gohonzon). Atualmente, Nichiren Shoshu afirma que isto se refere especificamente ao Dai Gohonzon, enquanto que Soka Gakkai o considera como representando todos os Gohonzon. A Sanga, às vezes traduzida como “o sacerdote”, também é interpretada de forma diferente. Minobu a define como Nichiren; Nichiren Shoshu como Nikkō representando seu sacerdócio; e o Soka Gakkai como Nikkō representando a comunidade harmoniosa de praticantes.:120-123,132:106:71:582-583

A clivagem entre os grupos Nichiren também foi classificada pelas chamadas linhagens Itchi (que significa unidade ou harmonia) e Shoretsu (uma contração de duas palavras que significam superior/inferior).:304-366

• A linhagem Itchi hoje compreende a maioria das escolas tradicionais dentro do budismo Nichiren, das quais o Nichiren Shū é o maior representante, embora também inclua alguns templos Nikkō. Nesta linhagem é venerado todo o Sutra do Lótus, tanto os capítulos chamados teóricos (shakumon ou “Imprinted Gate”) e essenciais (honmon ou “Original Gate”).:192 Enquanto grande atenção é dada ao 2º e 16º capítulo do Sutra do Lótus, outras partes do sutra são recitadas.
• A linhagem Shoretsu compreende a maioria dos templos e grupos leigos seguindo o monryu Nikkō. O grupo Shoretsu valoriza a supremacia do essencial sobre a parte teórica do sutra do lótus. Portanto, apenas o 2º e 16º capítulos do Sutra do Lótus são recitados. Há subdivisões adicionais no grupo do Shoretsu que se dividiram sobre se toda a segunda metade foi de igual importância, os oito capítulos da segunda metade quando a assembléia participa da “Cerimônia do Ar”, ou especificamente do Capítulo Dezesseis (Lifespano do Tathāgata).304-366

Origem da Escola FujiEditar

Embora houvesse rivalidades e interpretações únicas entre as primeiras linhagens Hokkeshũ, nenhuma era tão profunda e distinta como a divisão entre a escola Nikkō ou Fuji e o resto da tradição.334 Animosidade e discórdia entre os seis discípulos mais velhos começou após o segundo aniversário da morte de Nichiren’s 100th Day Memorial ceremony (23 de janeiro de 1283) quando o sistema de rotação como acordado no “Shuso Gosenge Kiroku” (Inglês: Record document of founder’s demise) e Rimbo Cho (Inglês: Rotation Wheel System) para limpar e manter o túmulo de Nichiren. No terceiro aniversário da morte de Nichiren (13 de Outubro de 1284), estes arranjos pareciam ter-se desmoronado. Nikkō afirmou que os outros cinco sacerdotes seniores não mais voltaram ao túmulo de Nichiren no Monte Minobu, citando sinais de negligência no túmulo. Ele assumiu a residência e a responsabilidade geral pelo templo Kuonji, enquanto Nikō serviu como seu instrutor doutrinário. Antes que as tensões entre os dois crescessem, no que diz respeito ao comportamento de Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, o mordomo do distrito de Minobu e o patrono do templo.:335

Nikkō acusou Sanenaga de práticas pouco ortodoxas consideradas heréticas como a elaboração de uma estátua de Shakyamuni Buda em pé como objeto de adoração, fornecendo fundos para a construção de uma estupa Terra Pura em Fuji, e visitando e adorando no santuário Mishima Taisha Shinto que era um santuário honorário do shogunato do clã Hōjō. Nikkō considerou este último como uma violação do Rissho ankoku ron de Nichiren.:335

Além disso, Nikkō fez acusações acusatórias de que após a morte de Nichiren, outros discípulos lentamente começaram a desviar-se do que Nikkō via como os ensinamentos ortodoxos de Nichiren. O principal entre essas queixas eram as práticas sincréticas de alguns dos discípulos para adorar imagens de Shakyamuni Buda. O Nikkō admoestou outros discípulos sacerdotes por assinarem seus nomes “Tendai Shamon” (da escola budista Tendai) em documentos que eles enviaram ao governo Kamakura. Além disso, Nikkō alegou que os outros discípulos desconsideraram alguns dos escritos de Nichiren escritos em Katakana, em vez de no programa clássico chinês.

Sanenaga defendeu suas ações, alegando que era costume para sua família política fornecer doações monetárias e fazer homenagem ao santuário xintoísta do shogunato kamakura. Nikō tolerou os atos de Sanenaga, alegando que incidentes similares ocorreram anteriormente com o conhecimento de Nichiren. Sanenaga apoiou Nikō e Nikkō partiu em 1289 de Minobu. Voltou à sua casa na província de Suruga e estabeleceu dois templos: Taiseki-ji, no distrito de Fuji, e Honmonji, no distrito de Omosu. Ele passou a maior parte de sua vida neste último, onde treinou seus seguidores.:335-336

De acordo com Stone, não é absolutamente claro que Nikkō pretendia romper completamente com os outros discípulos mais velhos e começar sua própria escola. No entanto, seus seguidores afirmaram que ele era o único dos seis discípulos seniores que mantinha a pureza do legado de Nichiren. Dois documentos apareceram, primeiramente mencionados e descobertos pelo Sumo Sacerdote Taiseki-ji Nikkyo Shonin em 1488, afirmando que Nichiren transferiu seus ensinamentos exclusivamente para o Nikkō, mas a autenticidade deles foi questionada. Taiseki-ji não contesta a falta dos documentos originais, mas sustenta que cópias autenticadas são preservadas em seus repositórios. Em contraste, outras seitas de Nichiren os reivindicam veementemente como falsificações, já que não estão na caligrafia original de Nichiren ou Nikkō, segurando que eles foram copiados pelos discípulos de Nikkō após sua morte.”:169:336

Além de usar as cartas para defender sua reivindicação à ortodoxia, os documentos podem ter servido para justificar a superioridade reivindicada por Taiseki-ji sobre outros templos de Nikkō, especialmente Ikegami Honmon-ji, o site da tumba de Nichiren. Embora tenha havido esforços dos templos da linhagem Nikkō no final do século XIX para unificar em uma única escola Nichiren separada a Kommon-ha, a atual Nichiren Shōshū compreende apenas o templo Taiseki-ji e seus templos dependentes. Não é idêntico ao histórico Nikkō ou à linhagem Fuji. Partes da Kommon-ha, a Honmon-Shu, eventualmente se tornaram parte da Nichiren Shu na década de 1950. Novos movimentos religiosos como Sōka Gakkai, Shōshinkai, e Kenshōkai traçam suas origens até a escola Nichiren Shōshū.

século 15 até o início do século 19Edit

No início do século 14 Hokkeshū os seguidores espalharam os ensinamentos para o oeste e estabeleceram congregações (Jpn. shū) na capital imperial de Kyoto e até Bizen e Bitchu. Durante este tempo há documentação de debates públicos frente a frente entre Hokkeshū e aderentes de Nembutsu.:101 No final do século Hokkeshū templos tinham sido fundados por toda Kyoto, sendo apenas superados pelos templos Zen. A base demográfica de apoio em Kyoto eram membros da classe mercante (Jpn. machishū), alguns dos quais haviam adquirido grande riqueza. Tanabe faz hipóteses de que eles foram atraídos para esta fé devido à ênfase de Nichiren no “terceiro reino” (Jpn. daisan hōmon) do Lotus Sutra, exposto nos capítulos 10-22, que enfatiza a prática no mundo mundano.:43-45,50

No século 15, a ordem política e social começou a entrar em colapso e Hokkeshū seguidores se armaram. O Hokke-ikki foi uma revolta em 1532 dos seguidores de Hokke contra os seguidores da escola da Terra Pura em 1532. Inicialmente bem-sucedido, tornou-se o grupo religioso mais poderoso de Kyoto, mas sua sorte foi revertida em 1536, quando as forças armadas do Monte Hiei destruíram vinte e um templos Hokkeshū e mataram cerca de 58.000 de seus seguidores. Em 1542 o governo concedeu permissão para reconstruir os templos destruídos e o Hokke machishū desempenhou um papel crucial na reconstrução do comércio, da indústria e das artes em Kyoto. Sua influência nas artes e literatura continuou através dos períodos Momoyama (1568-1615) e Edo (1615-1868) e muitos dos artistas e literatos mais famosos foram retirados de suas fileiras.:122:50

Embora as várias seitas do Budismo Nichiren fossem administrativamente independentes, há evidências de cooperação entre elas. Por exemplo, em 1466 os principais templos Hokke em Kyoto assinaram o acordo Kanshō-era (Kanshō meiyaku) para se protegerem contra ameaças do Mt. Hiei.:304:160 Apesar das fortes diferenças sectárias, também há evidência de interações entre Hokkeshū e os monges-estudantes Tendai.Durante o período Edo, com a consolidação do poder pelo shogunato Tokugawa, foi colocada uma pressão maior nas principais escolas budistas e templos Nichiren para que se conformassem às políticas governamentais. Alguns adeptos de Hokkeshū, os seguidores da chamada linhagem de Fuju-fuse, contrariaram esta política com base em suas leituras dos ensinamentos de Nichiren para não tomar (fuju) nem dar (rastilho) ofertas de não-crentes. Suprimidos, os adeptos freqüentemente realizavam suas reuniões clandestinamente, o que levou à perseguição de Fuju-fuse e numerosas execuções de crentes em 1668:150 Durante este tempo de perseguição, muito provavelmente para evitar que os jovens padres adotem uma paixão pela propagação, os seminários de Nichiren enfatizaram os estudos de Tendai com apenas alguns estudantes de alto nível autorizados a estudar alguns dos escritos de Nichiren.

Durante o período Edo, a maioria dos templos de Hokkeshū foram subsumidos ao sistema Danka do shogunato, um sistema paroquial imposto em todo o país, concebido para assegurar a paz religiosa e erradicar o cristianismo. Neste sistema, os templos budistas, além dos seus deveres cerimoniais, eram obrigados a desempenhar funções administrativas estatais. Assim, tornaram-se agentes do governo e foram proibidos de se envolverem em quaisquer actividades missionárias. Hokkeshū os templos eram agora obrigados, tal como os de outras escolas budistas, a concentrarem-se nos serviços fúnebres e memoriais (Sōshiki bukkyō) como sua actividade principal.:247 A estagnação era muitas vezes o preço do estatuto de protecção.:306

século XIX: Dos períodos Tokugawa a MeijiEdit

Nichiren Budismo foi profundamente influenciado pela transição dos períodos Tokugawa (1600-1868) para Meiji (1868-1912) no Japão do século XIX. A mudança do início moderno (kinsei) para o moderno (kindai) foi marcada pela transformação das instituições feudais tardias em modernas, bem como pela transição política do shogunal para o domínio imperial e pela mudança económica do isolamento nacional para a integração na economia mundial. Isto implicou a criação de um Estado centralizado, a costura de cerca de 260 domínios feudais governados por líderes hereditários (daimyō), e a passagem de um sistema social de castas para uma meritocracia baseada no desempenho educacional. Embora comumente percebido como um evento singular chamado Restauração Meiji, a transição estava cheia de reviravoltas que começaram nos últimos anos Tokugawa e continuaram décadas depois do fim do shogunato e do lançamento do domínio imperial.:3-4,14

Por esta altura o budismo japonês era frequentemente caracterizado pelo sincretismo em que o culto nativista local era incorporado na prática budista. Por exemplo, os templos Tendai, Shingon, Jodō, e Nichiren tinham frequentemente capelas dentro deles dedicadas ao culto Inari Shinto.:266 Dentro do budismo Nichiren havia um fenómeno de Hokke Shintō (Lotus Shinto), intimamente influenciado por Yoshida Shintō.

O sentimento Anti-Budista tinha sido construído durante a última parte do período Tokugawa (1603-1868). Estudiosos como Tominaga Nakamoto e Hirata Atsutane atacaram as raízes teóricas do budismo. Os críticos incluíram promotores do confucionismo, nativismo, restauradores de inspiração xintoísta, e modernizadores. O budismo foi criticado como uma drenagem desnecessária de recursos públicos e também como uma influência estrangeira insidiosa que tinha obscurecido o espírito indígena japonês.

Ataque de duas políticas da época, shinbutsu bunri (Separação das Divindades Shinto e Budas) e haibutsu kishaku (Erradicação do Budismo), o budismo japonês durante a transição Tokugawa-to-Meiji provou ser uma crise de sobrevivência. O novo governo promoveu políticas que reduziram os recursos materiais disponíveis para os templos budistas e rebaixaram o seu papel na vida religiosa, política e social da nação.:143,153-156

As políticas do bunri shibutsu foram implementadas a nível local em todo o Japão, mas foram particularmente intensas em três domínios que foram os mais activos na Restauração: Satsuma, Choshii, e Tosa. Em Satsuma, por exemplo, em 1872 todos os seus mais de 1000 templos budistas haviam sido abolidos, seus monges laicizaram, e suas terras foram confiscadas. Por todo o país milhares de templos budistas e, no mínimo, dezenas de milhares de sutras budistas, pinturas, estátuas, sinos de templo e outros objetos rituais foram destruídos, roubados, perdidos ou vendidos durante os primeiros anos da restauração.:157,160

Começando na segunda década da restauração, o empurrão contra essas políticas veio de potências ocidentais interessadas em fornecer um porto seguro para o cristianismo e líderes budistas que propuseram uma aliança do xintoísmo e do budismo para resistir ao cristianismo. Como parte desta acomodação, os sacerdotes budistas foram forçados a promover ensinamentos chave dos xintoístas e fornecer apoio às políticas nacionais.:98

Nichiren Buddhism, como as outras escolas budistas, lutaram entre acomodação e confronto. O estudioso Nichiren Udana-em Nichiki (1800-1859) defendeu uma política de coexistência com outras escolas de budismo, confucionismo, nativismo e religiões européias.:246-247 Seu discípulo Arai Nissatsu (1830-1888) forjou uma aliança de vários ramos Nichiren e tornou-se o primeiro superintendente do atual Nichiren Shū que foi incorporado em 1876. Nissatsu foi ativo na cooperação budista intersetorial para resistir às políticas hostis do governo, adotou a política “Grande Ensinamento” do governo que era derivada do xintoísmo, e promoveu o entendimento intersetorial. No processo, porém, ele reinterpretou alguns dos ensinamentos importantes de Nichiren.:248-249 Entre aqueles que discutiam contra a acomodação estavam o estudioso e crente leigo Nichiren Ogawa Taidō (1814-1878) e o clérigo Honda Nisshō (1867-1931) da denominação Kempon Hokke.Após os eventos acima e séculos de fragmentação baseada em dogmas e histórias institucionais, as seguintes grandes escolas do templo Nichiren, de acordo com Matsunaga, foram oficialmente reconhecidas na era Meiji:

• 1874: Nichiren-shū (antiga Minobu monryū). A sede desta escola era no templo Kuon-ji e tinha a perspectiva Itchi que defendia a igualdade de tratamento de todas as seções do Sutra do Lótus. No entanto, também incluía cinco escolas que mantinham a perspectiva Shoretsu que enfatizava a última metade do Sutra do Lotus: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji, e Fuji-ha
• 1876: O Fuju-fuse-ha foi reconhecido pelo governo após anos de operação clandestina, após episódios de perseguição. Em 1882 uma segunda seita Fuju-fuse foi reconhecida, a Fuju-Fuse Kōmon-ha.
• 1891: As cinco escolas Shoretsu mudaram os seus nomes

Myōmanji-ha tornou-se Kempon Hokke com sede em Myōmanji, Kyoto Happon-ha tornou-se Honmon Hokkeshū com sede em Honjōji, Niigata Honjōji-ha tornou-se Hokkeshū com sede em Honryūji, Kyoto Honryūji-ha tornou-se Honmyō Hokkeshū, também com sede em Honryūji, Kyoto Fuji-ha tornou-se Honmonshū em Monmonji, Shizuoka

• 1900: O templo Taisekiji de Shizuoka separou-se do Honmonshū e tornou-se Nichirenshū Fuji-ha. Em 1913, este grupo foi renomeado Nichiren Shōshū que foi popularizado pela organização leiga Soka Gakkai. Embora esta última tenha um número considerável de membros e seja uma das novas e importantes religiões japonesas (shinshūkyō), não está incluída em muitos tratamentos das linhagens Nichiren.180-181

Desenvolvimento na história moderna japonesaEditar

Nichiren Budismo passou por muitas reformas no Período Meiji durante um tempo de perseguição, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), quando o governo tentou erradicar o budismo japonês dominante. Como parte da Restauração Meiji, o sistema Danka interdependente entre o estado e os templos budistas foi desmantelado, o que deixou este último sem o seu financiamento. As instituições budistas tiveram que se alinhar à nova agenda nacionalista ou perecer.:220,226-227:184-185:237-241 Muitos desses esforços de reforma foram liderados por leigos.:209

A tendência para a centralidade laica também foi proeminente no budismo Nichiren, antes do período Meiji.:209 Alguns reformadores Nichiren no período Meiji tentaram injetar uma interpretação nacionalista dos ensinamentos de Nichiren; outros pediram perspectivas globalistas. De acordo com o pesquisador japonês Yoshiro Tamura, o termo “Nichirenismo” aplica-se amplamente às três categorias seguintes:

1. A preocupação ultranacionalista com Nichiren que contribuiu para o esforço militarista do Japão antes da Segunda Guerra Mundial.
2. Ativistas e escritores socialistas durante as épocas pré-guerra e pós-guerra que promoveram uma visão de uma sociedade mundial ideal inspirada pelo Lotus Sutra e de acordo com suas próprias visões de Nichiren.
3. Os corpos religiosos organizados que foram inspirados pelos ensinamentos de Nichiren.:424

Como uma forma de nacionalismoEditar

Both Nichiren e seus seguidores têm sido associados ao fervoroso nacionalismo japonês especificamente identificado como Nichirenismo entre o período Meiji e a conclusão da Segunda Guerra Mundial. A interpretação nacionalista dos ensinamentos de Nichiren foi inspirada por movimentos leigos budistas como Kokuchūkai e resultou em eventos históricos violentos como o Incidente de 15 de Maio e o Incidente da Liga do Sangue. Entre os principais proponentes desta interpretação estão Chigaku Tanaka que fundou o Kokuchūkai (Inglês: Nation’s Pillar Society). Tanaka foi carismático e através de seus escritos e palestras atraiu muitos seguidores como Kanji Ishiwara.:427-428 Nisshō Honda defendeu a unificação dos budistas japoneses para apoiar o estado imperial.:428:230 Outros ativistas ultra-nacionalistas que basearam suas idéias em Nichiren foram Ikki Kita e Nisshō Inoue.:429

Como forma de socialismoEditar

Nichirenismo também inclui vários intelectuais e activistas que reagiram contra as interpretações ultranacionalistas pré-guerra e defenderam uma visão igualitária e socialista da sociedade baseada nos ensinamentos de Nichiren e do Lotus Sutra. Estas figuras contrariaram a crescente maré do militarismo japonês e foram sujeitas a assédio e perseguição política.:425 Uma figura importante neste grupo foi Girō Seno, que formou a Nova Liga da Juventude Budista (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Originalmente influenciado pelos ideais de Tanaka e Honda, Giro Seno veio para rejeitar o ultranacionalismo e argumentou pelo humanismo, socialismo, pacifismo e democracia como uma nova interpretação das crenças de Nichiren. Ele foi preso por dois anos ao abrigo da Lei de Segurança Nacional. O mesmo destino também foi suportado por Tsunesaburo Makiguchi, que recusou o ditame religioso da exibição xintoísta aceita por Nichiren Shoshu para o Soka Kyoiku Gakkai, sua organização leiga composta principalmente de secretários e professores até que cresceu para se tornar Soka Gakkai após a Segunda Guerra Mundial.

Dentro de novos movimentos sociais e religiososEditar

Several Nichiren-inspirados movimentos religiosos surgiram e apelaram principalmente para este segmento da sociedade com uma mensagem de aliviar o sofrimento salvação para muitos trabalhadores urbanos pobres.:425 Honmon Butsuryū-shū, um exemplo precoce de movimentos religiosos leigos do período moderno inspirados por Nichiren, foi fundada vários anos antes da Restauração Meiji. Reiyukai, Rissho Koseikai proveniente de Nichiren Shu enquanto Kenshokai e Soka Gakkai outrora afiliados a Nichiren Shoshu e o princípio japonês Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)” como “Fé, Práticas, Estudo”, são exemplos mais recentes de movimentos de inspiração laical retirados dos ensinamentos e da vida de Nichiren.433

Na cultura e literaturaEditar

Nichiren Budismo tem tido um grande impacto na vida literária e cultural do Japão. A figura literária japonesa Takayama Chogyū e o autor infantil Kenji Miyazawa elogiaram os ensinamentos de Nichiren. Um pesquisador de destaque, Masaharu Anesaki, foi encorajado a estudar Nichiren, o que levou à obra Nichiren: O Profeta Budista que introduziu Nichiren ao Ocidente.:430-431 Indivíduos japoneses não budistas como Uchimura Kanzō listou Nichiren como uma das cinco figuras históricas que melhor representavam o Japão, enquanto Tadao Yanaihara descreveu Nichiren como uma das quatro figuras históricas que ele mais admirava.:430-433