Fejlődés a középkori Japánban Szerkesztés

Nichiren 1282-ben bekövetkezett halála után a Kamakura sógunátus nagyrészt a mongolok elleni védekezésből eredő pénzügyi és politikai feszültségek miatt meggyengült. Helyét az Ashikaga-sogunátus (1336-1573) vette át, amelyet viszont az Azuchi-Momoyama-korszak (1573-1600), majd a Tokugawa-sogunátus (1600-1868) követett. Ezekben az időszakokban, amelyek együttesen alkotják Japán középkori történelmét, a nichiren buddhizmus jelentős törést, növekedést, zűrzavart és hanyatlást élt át. A mozgalom uralkodó jellemzője a középkori Japánban az volt, hogy Nichiren nem értette meg saját spirituális megvalósulását. Nichiren teológiájáról csaknem kétszáz évig nem jelentek meg komoly kommentárok. Ez hozzájárult a megosztó doktrinális szembenállásokhoz, amelyek gyakran felszínesek és dogmatikusak voltak. 174

Az alapítások, megosztottságok és egyesülések e hosszú története vezetett a mai 37 törvényesen bejegyzett Nichiren buddhista csoporthoz. 312 A modern korban a Nichiren buddhizmus újjáéledést élt meg, amelyet nagyrészt laikusok és laikus mozgalmak kezdeményeztek.:93-95,122:251

A főbb irányzatok fejlődéseSzerkesztés

Egyes felekezetek alkotják a “Nichiren buddhizmus” gyűjtőfogalmát, amelyet akkoriban Hokkeshū (Lótusz-iskola) vagy Nichirenshū (Nichiren-iskola) néven ismertek.:383:166 Nichiren tanításainak különböző iskolákra való széttöredezése néhány évvel Nichiren halála után kezdődött. Különbségeik ellenére azonban a Nichiren-csoportok közös vonásokban osztoztak: a Lótusz-szútra elsőbbségét állították, Nichirenre mint alapítójukra vezették vissza, a vallási gyakorlatot a Namu-myoho-renge-kyo kántálására összpontosították, a Gohonzon-t használták a meditatív gyakorlatban, ragaszkodtak a propagáció szükségességéhez, és részt vettek a hatóságokkal való remonstrációban.:398

A mozgalmat anyagilag a helyi hadurak vagy intézők (jitő) támogatták, akik gyakran alapítottak szorosan szervezett klántemplomokat (ujidera), amelyeket gyakran papokká lett fiai vezettek.:169 A legtöbb Nichiren-iskola a vezetőjük vagy fő templomuk alapításának dátumát adja meg (például a Nichiren Shū az 1281-es évet, a Nichiren Shōshū az 1288-as évet, a Kempon Hokke Shu pedig az 1384-es évet), bár a 19. század végéig és a 20. század elejéig nem alakultak meg jogilag vallási szervezetként. A templomok egyesülésének utolsó hullámára az 1950-es években került sor.

A széttagolódás gyökerei a Nichiren közösség életében történt szerveződésére vezethetők vissza. 1282-ben, egy évvel a halála előtt Nichiren “hat vezető pap” (rokurōsō) tanítványt nevezett ki a közösség vezetésére: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) és Nichiji (日持). Mindegyikük követői közösségeket vezetett Japán Kanto régiójának különböző részein, és ezek a csoportok Nichiren halála után végül iskolák vonalává alakultak át. 303

Nikkō Shonin, Nichirō és Nisshō voltak a Minobu (más néven Nikō vagy Kuon-ji) monryu vagy iskola magja. Nikō lett a Minobu második főapátja (Nichiren-t ez az iskola az elsőnek tekinti). Nichirō közvetlen vonalát Nichirō vagy Hikigayatsu monryunak nevezték. Nisshō vonala a Nisshō vagy Hama monryu lett. Nitchō alkotta a Nakayama vonalát, de később visszatért, hogy Nikkō követője legyen. Nichiji, aki eredetileg szintén Nikkō követője volt, végül az ázsiai kontinensre utazott (1295 körül) egy missziós útra, és egyes kutatások szerint eljutott Észak-Kínába, Mandzsúriába és valószínűleg Mongóliába is. A Kuon-ji templom a Minobu hegyen végül a mai Nichiren Shū vezető temploma lett, a hagyományos iskolák legnagyobb ága, amely magában foglalja a Nikōra, Nichirōra, Nisshōra, Nitchōra és Nichijira visszavezethető iskolákat és templomokat. A Reiyūkai, a Risshō Kōsei Kai és a Nipponzan-Myōhōji-Daisanga laikus és/vagy új vallási mozgalmak ebből a vonalból származnak.:303

Nikkō 1289-ben hagyta el a Kuon-ji-t és lett a Nikkō monryu vagy vonal alapítója. A Fuji hegy lábánál alapított egy központot, amely később a Nichiren Shōshū Taisekiji templomaként vált ismertté.:335-336 A Soka Gakkai a legnagyobb független laikus szervezet, amelynek gyökerei ehhez a vonalhoz tartoznak.:119-120

A különböző Nichiren csoportok közötti törésvonalak több kérdésben kristályosodtak ki:

Helyi istenek. A japán falusi élet mélyen beágyazott és ritualizált része, a Nichiren iskolák összecsaptak a helyi istenek (kami) Nichiren laikus tanítványai általi tiszteletének gyakorlata miatt. Egyesek azzal érveltek, hogy ez a gyakorlat szükséges alkalmazkodás. A Nikkō szerzetes által vezetett csoport ellenezte az ilyen szinkretizmust.:335-336 A Lótusz Sūtra tartalma. Egyes iskolák (az úgynevezett Itchi) amellett érveltek, hogy a sūtra minden fejezetét egyformán kell értékelni, míg mások (az úgynevezett Shōretsu) azt állították, hogy az utóbbi fele magasabb rendű, mint az első fele. (További részletekért lásd alább.) Nichiren azonossága. Néhány későbbi tanítványa azonosította őt Visistacaritrával, a földi bódhiszattvák vezetőjével, akiket a huszonkettedik fejezetben bíztak meg a Lótusz-szútra terjesztésével. A Nikkō csoport Nichirent az eredeti és örök Buddhával azonosította. 355:117-119:102-104 Azonosítás a Tiantai iskolával. A Nisshō csoport elkezdte magát a Tiantai iskolaként azonosítani, mivel nem volt kifogása ezoterikus gyakorlata ellen, talán azért, hogy elkerülje a Tiantai, a Tiszta Föld és a Shingon követőinek üldözését. Ez elmélyítette a szakadékot a Nikkōval.:141 A Három drágakő. A buddhizmus minden iskolája beszél A három drágakő (a Buddha, a Dharma és a Szangha) fogalmáról, de különbözőképpen definiálják azt. Az évszázadok során a Nichiren-iskolák is másként értelmezték. A Minobu iskola a Buddhát Shakyamunival, míg a Nikkō iskola Nichirennel azonosítja. A Minobu számára a Dharma a Namu-myoho-renge-kyo, a Nikkō iskola a Lótusz Szútra (a Gohonzon) 16. “Élettartam” fejezetében elrejtett Namu-myoho-renge-kyo-val azonosítja. Jelenleg a Nichiren Shoshu azt állítja, hogy ez kifejezetten a Dai Gohonzonra vonatkozik, míg a Soka Gakkai szerint ez az összes Gohonzonra vonatkozik. A Szanghát, amit néha “papnak” fordítanak, szintén eltérően értelmezik. Minobu szerint Nichiren; a Nichiren Shoshu szerint Nikkō, amely a papságát képviseli; és a Soka Gakkai szerint Nikkō, amely a gyakorlók harmonikus közösségét képviseli. 120-123,132:106:71:582-583

A Nichiren csoportok közötti hasadást az úgynevezett Itchi (jelentése egység vagy harmónia) és Shoretsu (két szó összevonása, amely felsőbb/alsóbbrendű szót jelent) vonalak is osztályozzák.:304-366

• Az Itchi vonal ma a legtöbb hagyományos iskolát foglalja magában a Nichiren buddhizmuson belül, amelyek közül a Nichiren Shū a legnagyobb képviselő, bár néhány Nikkō templom is ide tartozik. Ebben a vonalban a Lótusz-szútra egészét tisztelik, mind az úgynevezett elméleti (shakumon vagy “lenyomott kapu”), mind az alapvető (honmon vagy “eredeti kapu”) fejezeteket. 192 Bár nagy figyelmet szentelnek a Lótusz-szútra 2. és 16. fejezetének, a szútra más részeit is recitálják.
• A Shoretsu vonal a legtöbb templomot és a Nikkō monryu-t követő laikus csoportokat foglalja magában. A Shoretsu csoport nagyra értékeli a Lótusz Szútra elméleti részével szemben a lényeg elsőbbségét. Ezért kizárólag a Lótusz Szútra 2. és 16. fejezetét recitálják. A Shoretsu csoporton belül vannak további alosztályok, amelyek megosztottak azon, hogy a teljes második fél azonos fontosságú-e, a második fél nyolc fejezete, amikor a gyülekezet részt vesz “A levegő szertartásán”, vagy kifejezetten a tizenhatodik fejezet (A Tathāgata élettartama).:304-366

A Fuji iskola eredeteSzerkesztés

Bár voltak rivalizálások és egyedi értelmezések a korai Hokkeshũ vonalak között, egyik sem volt olyan mély és határozott, mint a Nikkō vagy Fuji iskola és a hagyomány többi része közötti szakadék.:334 A hat rangidős tanítvány közötti ellenségeskedés és viszálykodás Nichiren 100. halálának második halálozási évfordulója után kezdődött (1283. január 23.), amikor a rotációs rendszer, mint megállapodtak a “Shuso Gosenge Kiroku” (angolul: Record document of founder’s demise) és a Rimbo Cho (angolul: Rotation Wheel System) Nichiren sírjának megtisztítására és karbantartására. Nichiren halálának harmadik évfordulójára (1284. október 13.) úgy tűnt, hogy ezek a megállapodások meghiúsultak. Nikkō azt állította, hogy a másik öt vezető pap már nem tért vissza Nichiren sírjához a Minobu-hegyen, a sírhelyen tapasztalható elhanyagoltság jeleire hivatkozva. Ő vette át a Kuonji templom rezidenciáját és általános felelősségét, míg Nikō a templom tanítómestere volt. Nemsokára feszültségek alakultak ki kettejük között Hakii Nanbu Rokurō Sanenaga, a Minobu kerület intézőjének és a templom patrónusának viselkedése miatt.:335

Nikkō megvádolta Sanenagát olyan eretneknek tartott unortodox gyakorlatokkal, mint Shakyamuni Buddha álló szobrának elkészítése imádat tárgyaként, finanszírozás biztosítása egy Tiszta Föld sztúpa építéséhez Fujiban, valamint látogatás és imádat a Mishima Taisha sintó szentélyben, amely a Hōjō klán sógunátusának tiszteletbeli szentélye volt. Nikkō ez utóbbit Nichiren Rissho ankoku ronjának megsértésének tekintette.:335

Ezen kívül Nikkō vádakat fogalmazott meg azzal kapcsolatban, hogy Nichiren halála után más tanítványok lassan elkezdtek fokozatosan eltérni attól, amit Nikkō Nichiren ortodox tanításainak tekintett. E panaszok között a legfőbb az volt, hogy egyes tanítványok szinkretista gyakorlatot folytattak Shakyamuni Buddha képeinek imádatára. Nikkō elmarasztalta a többi tanítvány papját, amiért “Tendai Shamon” (a Tendai buddhista iskola) néven írták alá nevüket a Kamakura kormánynak küldött dokumentumokban. Továbbá Nikkō azt állította, hogy a többi tanítvány figyelmen kívül hagyta Nichiren néhány írását, amelyeket nem a klasszikus kínai szótagolásban, hanem katakana nyelven írt.

Sanenaga azzal védte tetteit, hogy politikai családjának szokása volt pénzadományokat adni és hódolni a Kamakura sógunátus sintó szentélyének. Nikō eltűrte Sanenaga cselekedeteit, azt állítva, hogy hasonló esetek korábban is történtek Nichiren tudtával. Sanenaga Nikō pártjára állt, és Nikkō 1289-ben távozott Minobuból. Visszatért otthonába, Suruga tartományba, és két templomot alapított: Taiseki-ji-t a Fuji kerületben és Honmonji-t az Omosu kerületben. Élete nagy részét az utóbbiban töltötte, ahol tanította követőit.:335-336

Kő szerint nem teljesen világos, hogy Nikkō szándékában állt-e teljesen elszakadni a többi rangidős tanítványtól és saját iskolát alapítani. Azonban követői azt állították, hogy ő volt az egyetlen a hat rangidős tanítvány közül, aki megőrizte Nichiren örökségének tisztaságát. Két dokumentum jelent meg, amelyeket először a Taiseki-ji főpapja, Nikkyo Shonin említett és fedezett fel 1488-ban, és amelyek azt állítják, hogy Nichiren kizárólag Nikkōnak adta át tanítását, de hitelességüket megkérdőjelezték. A Taiseki-ji nem vitatja, hogy az eredeti dokumentumok hiányoznak, de azt állítja, hogy hitelesített másolatokat őriznek a raktáraikban. Ezzel szemben más Nichiren-szekták hevesen állítják, hogy hamisítványok, mivel nem Nichiren vagy Nikkō eredeti kézírásával készültek, és azt állítják, hogy Nikkō halála után Nikkō tanítványai másolták le őket.”:169:336

Amellett, hogy a leveleket az ortodoxia iránti igénye védelmére használta, a dokumentumok talán arra is szolgáltak, hogy igazolják a Taiseki-ji állítólagos felsőbbrendűségét más Nikkō-templomokkal szemben, különösen Ikegami Honmon-ji, Nichiren sírjának helyszíne. Annak ellenére, hogy a 19. század végén a Nikkō-vonal templomai arra törekedtek, hogy egyetlen különálló Nichiren-iskolává egyesítsék a Kommon-ha-t, a mai Nichiren Shōshū csak a Taiseki-ji templomot és a tőle függő templomokat foglalja magában. Nem azonos a történelmi Nikkō vagy Fuji vonallal. A Kommon-ha egyes részei, a Honmon-shu, végül az 1950-es években a Nichiren Shūshu részévé váltak. Az olyan új vallási mozgalmak, mint a Sōka Gakkai, a Shōshinkai és a Kenshōkai a Nichiren Shōshū iskolára vezetik vissza eredetüket.

15. századtól a 19. század elejéigSzerkesztés

A 14. század elején a Hokkeshū követői nyugat felé terjesztették a tanításokat, és gyülekezeteket (jpn. shū) alapítottak a császári fővárosban, Kiotóban, valamint Bizenig és Bitchuig. Ebből az időből vannak dokumentumok a Hokkeshū és a Nembutsu követői közötti személyes nyilvános vitákról.:101 A század végére a Hokkeshū templomokat egész Kiotóban alapítottak, és csak a zen templomok száma volt nagyobb, mint a zen templomoké. Kiotóban a támogatók demográfiai bázisát a kereskedőosztály (jpn. machishū) tagjai alkották, akik közül néhányan nagy vagyonra tettek szert. Tanabe feltételezi, hogy azért vonzódtak ehhez a hithez, mert Nichiren a Lótusz Szútra 10-22. fejezetében hangsúlyozta a “harmadik birodalmat” (jpn. daisan hōmon), amely a világi világban való gyakorlást hangsúlyozza. 43-45,50

A 15. században a politikai és társadalmi rend kezdett összeomlani, és a Hokkeshū követői felfegyverkeztek. A Hokke-ikki 1532-ben a Hokke követőinek felkelése volt a Tiszta Föld iskola követői ellen 1532-ben. Kezdetben sikeres volt, és a legerősebb vallási csoport lett Kiotóban, de szerencséje 1536-ban megfordult, amikor a Hiei hegyi fegyveres erők huszonegy Hokkeshū-templomot pusztítottak el, és mintegy 58 000 követőjét ölték meg. 1542-ben a kormány engedélyt adott a lerombolt templomok újjáépítésére, és a Hokke machishū döntő szerepet játszott Kiotó kereskedelmének, iparának és művészetének újjáépítésében. A művészetekre és az irodalomra gyakorolt befolyásuk a Momoyama (1568-1615) és az Edo (1615-1868) korszakban is folytatódott, és a leghíresebb művészek és irodalmárok közül sokan az ő soraikból kerültek ki.:122:50

Noha a nichiren buddhizmus különböző szektái közigazgatásilag függetlenek voltak, vannak bizonyítékok a köztük lévő együttműködésre. Például 1466-ban a kiotói nagy Hokke templomok aláírták a Kanshō-korabeli egyezményt (Kanshō meiyaku), hogy megvédjék magukat a Hiei hegyről érkező fenyegetésekkel szemben.304:160 Az erős szektás különbségek ellenére a Hokkeshū és a Tendai tudós szerzetesek közötti kölcsönhatásra is vannak bizonyítékok.:352

Az Edo-korszakban, a Tokugawa sógunátus hatalmának megszilárdulásával egyre nagyobb nyomás nehezedett a buddhista iskolákra és a Nichiren templomokra, hogy igazodjanak a kormány politikájához. Néhány Hokkeshū-hívő, az úgynevezett Fuju-fuse vonal követői hajthatatlanul ellenálltak ennek a politikának, Nichiren tanításainak azon olvasata alapján, hogy a nem hívőktől nem fogadnak el (fuju) és nem adnak (fuse) felajánlásokat. Az elnyomástól tartva, híveik gyakran titokban tartották összejöveteleiket, ami 1668-ban a Fuju-fuse üldözéshez és a hívők számos kivégzéséhez vezetett…:150 Az üldözés ezen időszakában, valószínűleg azért, hogy megakadályozzák, hogy a fiatal papok átvegyék a terjesztés szenvedélyét, a Nichiren szemináriumok a Tendai tanulmányokra helyezték a hangsúlyt, és csak néhány magas rangú diáknak engedélyezték, hogy Nichiren néhány írását tanulmányozza.

Az Edo-korszakban a Hokkeshū templomok többségét a sógunátus Danka-rendszerébe sorolták, egy országos plébániai rendszerbe, amelynek célja a vallási béke biztosítása és a kereszténység kiszorítása volt. Ebben a rendszerben a buddhista templomokat szertartási feladataik mellett arra is kényszerítették, hogy államigazgatási feladatokat lássanak el. Ezáltal a kormány ügynökeivé váltak, és tilos volt bármilyen missziós tevékenységet folytatniuk. A hokkeshū templomok most már más buddhista iskolákhoz hasonlóan arra voltak kötelezve, hogy fő tevékenységükként a temetkezési és megemlékezési szertartásokra (Sōshiki bukkyō) összpontosítsanak. 247 A védett státusznak gyakran a stagnálás volt az ára. 306

19. század: A Tokugawa-korszaktól a Meidzsi-korszakigSzerkesztés

A 19. századi Japánban a Tokugawa (1600-1868) és a Meidzsi (1868-1912) közötti átmenet mélyen befolyásolta a nicsiren buddhizmust. A kora modern (kinsei) és a modern (kindai) közötti átmenetet a későfeudális intézmények modern intézményekké való átalakulása, valamint a politikai átmenet a sógunális uralomról a császári uralomra és a gazdasági átmenet a nemzeti elszigeteltségből a világgazdaságba való integrálódás felé jellemezte. Ez egy központosított állam létrehozásával, az örökletes vezetők (daimyō) által irányított mintegy 260 feudális tartomány összevonásával, valamint a kasztok társadalmi rendszeréről az iskolai végzettségen alapuló meritokráciára való áttéréssel járt. Bár a Meidzsi-restaurációnak nevezett eseményként szokták felfogni, az átmenet tele volt fordulatokkal, amelyek a későbbi Tokugawa-években kezdődtek, és évtizedekkel a sógunátus 1867-1868-as megszűnése és a császári uralom elindítása után is folytatódtak.:3-4,14

Ebben az időben a japán buddhizmust gyakran szinkretizmus jellemezte, amelyben a helyi nativista kultusz beépült a buddhista gyakorlatba. Például a Tendai, Shingon, Jodō és Nichiren templomokban gyakran voltak kápolnák, amelyeket az Inari Shinto imádatnak szenteltek.

A Nichiren buddhizmuson belül létezett a Hokke Shintō (Lotus Shinto) jelensége, amelyre nagy hatással volt a Yoshida Shintō.

A Tokugawa-korszak (1603-1868) második felében egyre erősödött az anti-buddhista hangulat. Olyan tudósok, mint Tominaga Nakamoto és Hirata Atsutane támadták a buddhizmus elméleti gyökereit. A kritikusok között voltak a konfucianizmus, a nativizmus, a sintó ihlette restauráció hívei és a modernizálók. A buddhizmust úgy kritizálták, mint az állami erőforrások felesleges elszívását, valamint mint alattomos idegen befolyást, amely elhomályosította az őshonos japán szellemet.

A kor két politikája, a shinbutsu bunri (a sintó istenségek és Buddhák szétválasztása) és a haibutsu kishaku (a buddhizmus kiirtása) által támadott japán buddhizmus a Tokugawa-Meidzsi átmenet alatt a túlélés válságának bizonyult. Az új kormány olyan politikákat támogatott, amelyek csökkentették a buddhista templomok rendelkezésére álló anyagi forrásokat, és lefokozták szerepüket a nemzet vallási, politikai és társadalmi életében. 143,153-156

A shibutsu bunri politikáját helyi szinten hajtották végre egész Japánban, de különösen intenzív volt három olyan területen, amelyek a Restauráció idején a legaktívabbak voltak: Satsuma, Choshii és Tosa. Satsumában például 1872-re a több mint 1000 buddhista templomot felszámolták, szerzeteseiket laicizálták, földbirtokaikat pedig elkobozták. Országszerte több ezer buddhista templomot és legalább több tízezer buddhista szútrát, festményt, szobrot, templomi harangot és más rituális tárgyat pusztítottak el, loptak el, veszítettek el vagy adtak el a restauráció első éveiben. 157,160

A restauráció második évtizedétől kezdődően e politika ellen a kereszténység biztonságos kikötőjének biztosításában érdekelt nyugati hatalmak és a buddhista vezetők részéről érkezett ellenállás, akik a sinto és a buddhizmus szövetségét javasolták a kereszténységgel szembeni ellenállás érdekében. Ennek az alkalmazkodásnak a részeként a buddhista papokat arra kényszerítették, hogy népszerűsítsék a sintó kulcsfontosságú tanításait és támogassák a nemzeti politikákat. “98

A nichiren buddhizmus, akárcsak a többi buddhista iskola, az alkalmazkodás és a konfrontáció között küzdött. A Nichiren tudós Udana-in Nichiki (1800-1859) a buddhizmus más iskoláival, a konfucianizmussal, a nativizmussal és az európai vallásokkal való együttélés politikája mellett érvelt.:246-247 Tanítványa, Arai Nissatsu (1830-1888) több Nichiren-ág szövetségét kovácsolta össze, és ő lett a mai Nichiren Shū első elöljárója, amelyet 1876-ban jegyeztek be. Nissatsu aktívan részt vett a buddhista interszekták együttműködésében, hogy ellenálljon a kormány ellenséges politikájának, elfogadta a kormány “Nagy Tanítás” politikáját, amely a sintóból eredt, és előmozdította az interszekták közötti megértést. Eközben azonban átértelmezte Nichiren néhány fontos tanítását. 248-249 Az alkalmazkodás ellen érvelők között volt a Nichiren-tudós és laikus hívő Ogawa Taidō (1814-1878) és a Kempon Hokke felekezethez tartozó Honda Nisshō (1867-1931) klerikus.:249-250

A fenti események és a dogmákon és intézménytörténeteken alapuló évszázados széttagolódás után a Meidzsi-korszakban Matsunaga szerint a következő főbb Nichiren templomi iskolákat ismerték el hivatalosan:

• 1874: Nichiren-shū (korábban Minobu monryū). Ennek az iskolának a székhelye a Kuon-ji templomban volt, és az Itchi szemléletet vallotta, amely a Lótusz Szútra minden részének egyenlő kezelését szorgalmazta. Ugyanakkor öt olyan iskolát is magában foglalt, amelyek a Shoretsu perspektívát tartották fenn, amely a Lótusz-szútra második felét hangsúlyozta: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji és Fuji-ha
• 1876: A Fuju-fuse-ha-t az üldözési epizódokat követő évek titkos működése után a kormányzat elismerte. 1882-ben egy második Fuju-fuse-szektát is elismertek, a Fuju-fuse Kōmon-ha-t.
• 1891: Az öt Shoretsu iskola megváltoztatta a nevét

A Myōmanji-ha a Myōmanji székhelyű Kempon Hokke lett, a Kyoto Happon-ha a Honjōji székhelyű Honmon Hokkeshū, Niigata Honjōji-ha lett Hokkeshū, székhelye Honryūji, Kyoto Honryūji-ha lett Honmyō Hokkeshū, szintén székhelye Honryūji, Kyoto Fuji-ha lett Honmonshū Monmonji, Shizuoka

• 1900: A shizuokai Taisekiji templom levált a Honmonshūról és Nichirenshū Fuji-ha lett. 1913-ban ezt a csoportot átnevezték Nichiren Shōshū-ra, amelyet a Soka Gakkai laikus szervezet népszerűsített. Bár ez utóbbi jelentős tagsággal rendelkezik, és egyike a fontos japán új vallásoknak (shinshūkyō), a Nichiren-vonalak sok feldolgozásában nem szerepel.:180-181

Fejlődés a modern japán történelembenSzerkesztés

A nichiren buddhizmus számos reformon ment keresztül a Meidzsi-korszakban, az üldözés, a Haibutsu kishaku (廃仏毀釈) idején, amikor a kormány megpróbálta kiirtani a japán buddhizmus főáramát. A Meidzsi-restauráció részeként felszámolták az állam és a buddhista templomok közötti, egymástól függő Danka-rendszert, ami az utóbbiakat finanszírozás nélkül hagyta. A buddhista intézményeknek vagy igazodniuk kellett az új nacionalista napirendhez, vagy el kellett pusztulniuk. 220,226-227:184-185:237-241 E reformtörekvések közül sokat laikusok vezettek. 209

A laikus központúság tendenciája már a Meidzsi-korszakot megelőzően is kiemelkedő volt a Nichiren buddhizmusban. 209

A Meidzsi-korszakban egyes Nichiren-reformerek megpróbálták beoltani Nichiren tanításainak nacionalista értelmezését; mások globalista szemléletet követeltek. Yoshiro Tamura japán kutató szerint a “nichirenizmus” kifejezés tágan a következő három kategóriára vonatkozik:

1. A nichirenizmus ultranacionalista elfoglaltsága, amely hozzájárult Japán második világháború előtti militarista törekvéseihez.
2. Szocialista aktivisták és írók a háború előtti és utáni korszakban, akik egy ideális világtársadalom vízióját hirdették, amelyet a Lótusz Szútra ihletett és a saját Nichiren nézeteiknek megfelelően.
3. A Nichiren tanításai által inspirált szervezett vallási testületek. 424

Mint a nacionalizmus egy formájaSzerkesztés

Mind Nichiren, mind a követői kapcsolatban álltak a lelkes japán nacionalizmussal, amelyet kifejezetten Nichirenizmusként azonosítottak a Meidzsi-korszak és a második világháború befejezése között. Nichiren tanításainak nacionalista értelmezését olyan laikus buddhista mozgalmak inspirálták, mint a Kokuchūkai, és olyan erőszakos történelmi eseményekhez vezetett, mint a május 15-i incidens és a Vérszövetség incidens. Ennek az értelmezésnek a legfontosabb képviselői közé tartozik Chigaku Tanaka, aki megalapította a Kokuchūkai-t (angolul: Nation’s Pillar Society). Tanaka karizmatikus volt, és írásai és előadásai révén számos követőt vonzott, például Kanji Ishiwarát. 427-428 Nisshō Honda a japán buddhisták egyesülését szorgalmazta a császári állam támogatására. 428-230 További ultranacionalista aktivisták, akik Nichirenre alapozták elképzeléseiket, Ikki Kita és Nisshō Inoue voltak.:429

Mint a szocializmus egy formájaSzerkesztés

A nichirenizmushoz több olyan értelmiségi és aktivista is tartozik, akik a háború előtti ultranacionalista értelmezésekkel szemben reagáltak, és egy egalitárius és szocialista társadalomkép mellett érveltek, amely Nichiren tanításain és a Lótusz-szútrán alapult. Ezek az alakok a japán militarizmus növekvő áradata ellen futottak, és politikai zaklatásnak és üldözésnek voltak kitéve. 425 E csoport egyik vezető alakja Girō Seno volt, aki megalakította az Új Buddhista Ifjúsági Ligát (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

Az eredetileg Tanaka és Honda eszméi által befolyásolt Girō Seno elutasította az ultranacionalizmust, és a humanizmus, szocializmus, pacifizmus és demokrácia mellett érvelt Nichiren hitének új értelmezéseként. A nemzetbiztonsági törvény értelmében két évre bebörtönözték. Ugyanezt a sorsot szenvedte el Tsunesaburo Makiguchi is, aki visszautasította a Nichiren Shoshu által elfogadott sintó megjelenítés vallási diktátumát a Soka Kyoiku Gakkai, az elsősorban titkárokból és tanárokból álló laikus szervezete számára, amíg a második világháború után Soka Gakkai-vá nem nőtte ki magát.

Új társadalmi és vallási mozgalmakon belülSzerkesztés

Több Nichiren által inspirált vallási mozgalom is létrejött, amelyek elsősorban a társadalom ezen szegmensét szólították meg a sok szegény városi munkás szenvedéseit enyhítő megváltás üzenetével. 425 Honmon Butsuryū-shū, a modern korszak Nichiren által inspirált laikus alapú vallási mozgalmainak korai példája, amelyet néhány évvel a Meidzsi-restauráció előtt alapítottak. A Nichiren Shu-ból eredő Reiyukai, Rissho Koseikai, míg a Kenshokai és a Soka Gakkai egykor Nichiren Shoshu és a japán Shin（信 ), Gyo (行), Gaku (学)” mint “Hit, Gyakorlat, Tanulás” elvhez kötődő japán Kenshokai és Soka Gakkai újabb példái a Nichiren tanításaiból és életéből merítő laikus ihletésű mozgalmaknak.:433

A kultúrában és az irodalombanSzerkesztés

A Nichiren buddhizmus nagy hatással volt Japán irodalmi és kulturális életére. Takayama Chogyū japán irodalmár és Kenji Miyazawa gyermekíró méltatta Nichiren tanításait. Egy kiemelkedő kutatót, Masaharu Anesakit Nichiren tanulmányozására ösztönözték, ami Nichiren című művéhez vezetett: Nem buddhista japán személyek, mint például Uchimura Kanzō, Nichirent az öt olyan történelmi személyiség egyikeként sorolta fel, aki a legjobban képviselte Japánt, míg Tadao Yanaihara a négy általa leginkább csodált történelmi személyiség egyikeként írta le Nichirent:430-433

.