O Islandu se v poslední době hodně mluví, především díky vynikajícím výkonům jeho mladého fotbalového týmu na fotbalovém turnaji Euro 2016. A vzrostl také všeobecný zájem o další aspekty islandské kultury, včetně moderní islandské literatury.

Halldór Laxness. Autor: Nobelova nadace , via Wikimedia Commons

Islanďané milují knihy, jejich čtení i psaní, a v posledních letech se překlady současné islandské literatury stále častěji dostávají do zahraničních knihkupectví a na literární stránky. Nesmíme zapomínat ani na to, že v roce 1955 získal Islanďan Halldór Laxness Nobelovu cenu za literaturu.

Již ve středověku byli Islanďané velkými literárními producenty i konzumenty. Termínem „sága“ se označuje nový literární žánr, který se na Islandu rozvíjel od konce 12. století do konce 15. století a někdy i později.

„Sága“ je islandské slovo, které znamená „něco řečeného, vyprávění“. Původně se tento termín pravděpodobně používal pro příběhy, které pravděpodobně vznikaly a byly předávány ústně. Později se začaly zaznamenávat písemně, v ručně psaných rukopisech, z nichž se mnohé dochovaly dodnes, i když značná část jich za posledních zhruba 500 let zanikla.

Z hlediska své struktury je islandská sága obvykle vyprávěním v próze, ale v mnoha případech obsahuje značné množství vložené poezie. Co se týče tématiky, ságy se dělí do několika kategorií, které umožňují jejich rozlišení na druhové podskupiny.

Témata ság

Ságy o králích jsou historické životopisy norských (a v menší míře i dánských) králů od pravěku do 14. století. Ačkoli předchůdci prvních královských ság byli Norové, mistry tohoto žánru, který obvykle obsahuje mnoho vložené poezie, se rychle stali Islanďané. Tato poezie je připisována dvorním básníkům neboli skaldům těchto králů, jejichž skladby (většinou propracované oslavné básně) se musely předávat ústně, v některých případech po více než 200 let.

Islandská postava ságy Hordur Grimkelsson. Autor: Gilwellian (vlastní tvorba) , via Wikimedia Commons

Většina islandských ság byla ve středověku pravděpodobně považována spíše za formu historie než za fikci. To nutně neznamená, že se na něj vztahovala měřítka moderní historiografie, ale to, co je v něm vyprávěno, bylo pravděpodobně považováno v mezích historické pravděpodobnosti.

Coleridgeovo „ono ochotné pozastavení nevíry na okamžik, které představuje básnickou víru“ se mohlo v povědomí některých posluchačů vztahovat na některé události a postavy, které se objevují v podskupině ság, kterou moderní badatelé nazývají fornaldarsögur („ságy starých časů“), v nichž se hojně vyskytují nadpřirozené události. Jiní lidé by však takové věci pravděpodobně považovali za normální ve společnosti předkřesťanského věku ve Skandinávii a dalších prehistorických říších.

Co se týče vlastní historie Islanďanů, ta byla předmětem několika podžánrů ság, včetně dnes nejznámějších, takzvaných „ság Islanďanů“ nebo „rodinných ság“, jak se jim často říká v angličtině.

Existovaly také takzvané „současné ságy“, které vyprávějí o tom, co se dělo v islandské společnosti během bouřlivého 13. století – v jehož polovině Island ztratil politickou nezávislost na Norsku -, a ságy o biskupech a světcích.

Kromě toho se po zavedení programu překladů francouzských románů do norštiny norským králem Hákonem Hákonarsonem objevil další typ ság, rytířské ságy, které nejprve překládaly cizí romány, později v islandských rukou rozvíjely původní románová vyprávění.

Od 18. století, kdy se poprvé začaly objevovat překlady ság v moderních evropských jazycích, přitahovaly zahraniční čtenáře zejména ságy Islanďanů (rodinné ságy). V současné době je na výběr z mnoha anglických překladů, v některých případech z více verzí jedné ságy.

Nejdostupnější jsou v současnosti zřejmě nejnovější překlady nakladatelství Penguin, které jsou novým vydáním pětisvazkové řady původně vydané na Islandu v roce 1997 pod názvem The Complete Sagas of Icelanders. Připravila je řada ságistů ve spolupráci s islandskými kolegy. Stále častěji jsou překlady ság dostupné na internetu, i když jejich kvalita není vždy spolehlivá.

Ságy Islanďanů pojednávají o islandských rodech, jejichž předkové se na Island přistěhovali z Norska, Britských ostrovů a (v několika případech) z jiných částí Skandinávie k posledním desetiletím devátého a prvním třem desetiletím desátého století našeho letopočtu.

Někteří lidé označují vikinský věk a středověký Island za první postkoloniální evropskou společnost a jistě lze najít paralely s myšlenkami současných postkoloniálních studií.

Ingólfur Arnarson je považován za prvního stálého severského osadníka Islandu. Autor: Johan Peter Raadsig (1806 – 1882) , via Wikimedia Commons

Empirové psaní zpět do vlasti

Islandské psaní ság lze vnímat v kontextu moderní myšlenky (poprvé formulované australskými badateli) impéria píšícího zpět do vlasti, v tomto případě Islandu „píšícího zpět“ do Norska a do společných skandinávských ústních tradic poezie a vyprávění. Středověcí islandští autoři tak vytvořili novou literární formu.

Struktura vyprávění ság umožňuje rozkvět řady různých tematických a stylistických tropů. Mnohé islandské ságy pojednávají o svárech mezi rody a jejich příznivci; podávají obrazná svědectví o bojích, útěcích, psancích a usmíření. Podrobně popisují složité právní postupy, které v době, kdy na ostrově neexistovala policie, představovaly pro jednotlivce hlavní možnost, jak se domoci spravedlnosti, ovšem pouze v případě, že měl dostatečně silné příznivce.

Některé ságy, tzv. ságy básníků, podrobně popisují milostný život a bouřlivou kariéru známých skaldů, kteří na Islandu konali službu mimo svou kariéru u norského dvora. Jiné jsou spíše regionálními dějinami rodů z určitých částí Islandu a jejich bojů se sousedy a s nadpřirozenými obyvateli jejich kraje.

Forma ság bývá často srovnávána s moderní literární formou románu, ale přestože existují podobnosti, existují i důležité rozdíly. Stejně jako román i sága vypráví chronologicky vymezený příběh, ale stejně často se v sáze nevyskytuje jeden příběh, nýbrž několik vzájemně propletených vyprávění.

To samozřejmě může někdy platit i pro román, ale ságové nitky ne vždy navazují na hlavní příběh. Mohou se prostě rozplynout, když autor ságy už určitou postavu nebo linii vyprávění nepotřebuje. Je běžné, že autoři ság vysvětlují, že ten či onen je nyní „mimo tuto ságu“.

Na rozdíl od románu se sága obvykle nedostává do kůže postavy, aby odhalila její vnitřní myšlenky nebo psychologické pohnutky; spíše vnější činy připisované postavě prozrazují něco o její motivaci vzhledem k popisované společnosti malého rozsahu a jejímu konvencionalizovanému chování. Pokud si například postava oblékne šaty tmavé barvy (namísto neutrálního domácího oblečení), můžete si být jisti, že se stane něco důležitého, obvykle agresivního charakteru.

Vypravěčský hlas

Postoj vypravěčského hlasu ságy se také liší od postoje mnoha vypravěčských hlasů v moderním románu. Osoba vypravěče není vševědoucí, i když může prozradit, jaký je obecný názor na nějakou postavu nebo děj. Někdy se odvolává na sny nebo na události, které bychom klasifikovali jako nadpřirozené, jako na ukazatele toho, co se pravděpodobně stane v budoucnu nebo jak by se mělo hodnotit současné jednání.

Njáll, velký islandský tribun a rádce, ze Ságy o Spáleném Njállovi. Autor: Internet Archive Book Images , via Wikimedia Commons

Ukázka ze Ságy o Brennu-Njállovi, Ságy o spáleném Njállovi, která je mnohými kritiky považována za nejlepší z islandských rodových ság, ukazuje, jak může vypravěčský hlas v sáze zaznívat úsečně.

V určitém okamžiku této ságy se skupina mužů zapletených do sváru rozhodne upálit Njálla a jeho rodinu na jejich statku, což je čin, který byl konvenčně považován za ohavný zločin. Sám Njáll, starý a prozíravý, s pochopením pro pravé křesťanské hodnoty, ačkoli žil ještě před konverzí ke křesťanství, ulehne se svou ženou pod volskou kůži, aby čekal na smrt, a říká, že Bůh „nás nenechá shořet ani na tomto, ani na onom světě“.

Když jsou po požáru objevena nezkažená těla manželů, divákům nezbývá než vyvodit závěr (za předpokladu středověkého chápání křesťanského náboženství), že Bůh Njálla a jeho ženu skutečně zachránil, i když nebyli pokřtěni. Závěr zde však vychází z naší znalosti toho, jak by uvažovalo středověké křesťanské publikum, pro které byla tato vyprávění napsána.

Není to přímo řečeno a zcela nedávno americký badatel William Ian Miller odmítl výše uvedenou interpretaci pro pragmatický realismus: manželé neshořeli, protože je ochránila volská kůže.

Sám se domnívám, že Miller se mýlí a že text obsahuje dostatek vodítek k tomu, jak by mu rozuměli posluchači, pro něž byla sága napsána, a jak bychom mu měli rozumět dnes.

Ačkoli jsou středověké islandské ságy mnohem méně známé než mnoho jiných klasiků evropské literatury, bohatě si zaslouží místo ve společnosti toho nejlepšího, co evropská literatura nabízí.

Jména jejich autorů neznáme a musíme uznat, že anonymita těch, kdo je vytvořili, má svůj literární smysl: ságy vyprávějí historii a ta patří, když ne všem, kdo na Islandu žili v době jejich vzniku (a jejich moderním potomkům), tak konkrétním rodinám a dalším zájmovým skupinám, jejichž předkové v jejich příbězích figurují. Autoři tyto příběhy utvářeli, ale nezkreslovali je.

Moje kniha z roku 2010, The Cambridge Introduction to the Old Norse-Icelandic saga, může být zajímavá pro čtenáře, kteří hledají další úvod do ság.

.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.