NOMADISMUS, socioekonomický způsob života založený na intenzivním chovu hospodářských zvířat, který vyžaduje pravidelný pohyb komunity v ročním cyklu za účelem udržení komunitního ekologického systému.

Definice

Označujícím rysem pasteveckého nomádství je pohyb, který není ani bezcílný, ani bezbřehý, od pastviny k pastvině a od napajedla k napajedlu, po přesně vymezených trasách, ve stanovených obdobích, v rytmu období dešťů a sucha a ve větší či menší součinnosti se sousedními kočovnými a usedlými skupinami. Zemědělství se provozuje málo nebo vůbec. Kočovníci se nutně spoléhají na obchod se zemědělci nebo na jejich nájezdy, aby získali potraviny a další potřeby nebo příležitostný luxus, který jim nezajišťují jejich stáda. Kočovní pastevci často poskytují usedlým národům dopravní služby tím, že jim poskytují zvířata a slouží jako karavanisté. Kontrola cest a specializace na obchod občas vedly k usazení nomádských elit v obchodních centrech, jako je Palmyra v Sýrii a Petra v Edómu. Etnografové se obecně shodují na tom, že pastevecké kočovnictví vzniklo později než vznik neolitického zemědělství na Blízkém východě. Zpočátku se jednalo o pastevce ovcí a koz, kteří se přizpůsobili spartánským podmínkám života ve stepi, ale kteří se nemohli vydat dál než na jeden či dva dny cesty od vody. Plné kočovnictví se objevilo až kolem roku 1500-1000 př. n. l. s domestikací velbloudů, kteří mohou vydržet až 17 dní bez vody. Zavedení koně o něco později umožnilo ještě větší flexibilitu pohybu a obratnost ve válce. Plné nomádství nikdy zcela nenahradilo polonomádství a zemědělci se naučili specializovat na vedlejší pastevectví prostřednictvím formy nomádství známé jako transhumance. Skutečné nomádské skupiny jsou nesmírně rozmanité podle podmínek prostředí, druhů chovaných zvířat, komunitních forem vytváření příbuzenství, bohatství a postavení, historických osudů skupiny a vztahů k okolním kočovným a usedlým národům.

Ve starověkém Izraeli

Starověký Izrael byl v kontaktu s národy, které praktikovaly pastevecký nomádismus. Některé segmenty vlastního Izraele byly po různě dlouhou dobu pasteveckými nomády v suchých a polosuchých oblastech Sinaje a Negevu, Transjordánska a v oblastech dešťového stínu Kanaánu, tj. většinou na východních svazích centrální vysočiny. Vyloučen je chov zvířat, který je častý v zemědělských komunitách, v nichž se několik zvířat chovaných zemědělci nechá spásat v lidských sídlech a pást na strništích a úhorech zemědělské půdy. Zvířata, o nichž se hovoří v rané izraelské Knize smlouvy (např. Ex 21,28-37; 22,3-4.9-12; 23,4-5.12), prozrazují, že zákony se vztahovaly na usedlé zemědělce, pro něž byl chov zvířat druhotnou činností a mezi nimiž rozsáhlá pastva jako zvláštní ekologický aspekt utvářející celý socioekonomický život chyběla. Vynecháváme také veškeré úvahy o nepasteveckém nomádství, např. o volně žijících druzích, které se samy pohybují v ročním cyklu, a o kočovných lidských společenstvích lovců, rybářů a sběračů. Úplné nebo klasické pastevecké kočování znamenalo maximální nezávislost díky symbióze člověka s velbloudem a v menší míře s koněm. Umožňovalo kočovníkovi udržovat si bezpečný odstup od osídlených zemí, ale když bylo třeba obchodovat nebo podnikat nájezdy, mohl tak činit z pozice značné síly. Příležitostné zmínky o velbloudech v raném Izraeli, ne-li přímo anachronismus, sloužily k přepravě a bylo jich příliš málo a nebyli dostatečně domestikovaní na to, aby se stali základem celého hospodářství. Jediné úplné kočovnictví přímo doložené v Bibli je neizraelské, např, karavana izmaelsko-midianitských kupců, kteří koupili Josefa od jeho bratrů (Gn 37,25-28); Midjánci, Amalekité a lidé z východu, kteří v Gedeonově době podnikali velbloudí rejdy proti Izraeli (Soud 6,1-5); a Amalekité, kteří v menším měřítku přepadali jižní Judsko v Saulově době (I Sam 30).

SEMINOMADISMUS

Seminomadismus neboli částečné kočovnictví (známé také jako oslí kočovnictví pro odlišení osla od velblouda jako hlavního dopravního prostředku) je způsob pasteveckého kočovnictví volně aplikovaný na národy, které jsou často chápány jako v polovině procesu usazování po předchozím plně kočovném životě. To je v některých případech zavádějící a v jiných chybné. Ve svých počátcích bylo pastevecké kočovnictví specifickou adaptací domestikace zvířat na pouštní podmínky poté, co se poprvé rozvinulo mezi zemědělci. Existují samozřejmě případy, kdy se úplní nomádi vrátili k polonomádství a nakonec k zemědělskému osídlení. Existují však také případy zemědělců, kteří byli geopolitickými okolnostmi „stlačeni“ do polonomádství. Někdy je tato deprese trvalá, jindy dočasná. Existují určité důvody domnívat se, že skupiny Izraelitů na poušti mezi Egyptem a Kanaánem byly dočasně vrženy do plně kočovného života, než jaký poznaly v Egyptě nebo před vstupem do Egypta, a navíc vědomě usilovaly o návrat ke stabilnější a možná i převážně zemědělské existenci. Přesněji řečeno, polonomádství naznačuje relativní závislost pastevců ovcí, koz a oslů na usedlých národech nebo na úplných nomádech, pokud jde o sdílení vodních práv a povolení k pastvě. Odkazuje také na jejich relativní vojenskou slabost, protože jim chybí úderná síla velbloudů nebo koní. Součástí této skutečnosti je vysoká pravděpodobnost, že se polonomádi budou věnovat nějaké formě omezeného zemědělství. Často část roku sedí, pole a pastviny se často střídají a velikost stád v poměru k lidské populaci je mnohem menší než u úplného nomádství. V souladu s tím se polonomád často jeví jako začínající rolník, který ještě nedosáhl svého cíle, nebo jako dekadentní zemědělec, který upadl do méně bezpečného života. V mnoha případech však seminomad považuje svůj způsob života za uspokojivější než měkčí a politicky nadepsanou existenci rolníka. Rysy seminomádství se často objevují v patriarchálních příbězích týkajících se Abraháma a Lota (Gn 12,16; 13,2-12; 18,1-8; 20,14-15; 21,25-26), Izáka (Gn 26,12-22), Jákoba a Ezaua (Gn 30,43; 31,17-18; 32,13-15; 33,18-20; 36,6-8) a Josefa (Gn 37,2.7; 42,1-5; 43,11; 46,31-34; 47,6). Přesnou povahu tohoto typu (nebo těchto typů) polomádismu je obtížné posoudit, protože pohyby nejsou striktně popsány jako pravidelné, ale jsou vysvětlovány převážně s odkazem na hladomor, sňatky, náboženské poutě a konflikty uvnitř skupin i mezi nimi. Izraelité v Egyptě jsou zobrazováni jako drobní chovatelé dobytka, kteří také obdělávají zeleninové zahrady (Ex 10,24-26; 12,1-13.31-34.37-39; Num 11,4-6). Žijí blízko egyptské hranice se Sinají (Ex 1,11; 9,26; 12,37), svaté místo jejich božstva se nachází tři dny cesty daleko na poušti (Ex 3,18; 5,3; 8,24). Jejich relativně soběstačné hospodářství bylo ohroženo nedávnou císařskou politikou, která je nutila pracovat na státních stavbách a na státem vlastněných polích. Podle jedné tradice Izraelité při odchodu z Egypta se svými stády připravili Egypťany o šperky a oděvy na způsob kočovné razii (Ex 3,21-22; 12,35-36). Na poušti představují Izraelité zmatený obraz polokočovného lidu, který je náhle vržen do podmínek, kde by za normálních okolností mohly přežít jen dobře zásobené cestovní skupiny nebo úplní kočovníci s velbloudy. Izraelité se této krizi přizpůsobili tím, že si ponechali svá stáda pro mléčné výrobky, vlnu a kůže. Občasné obětování zvířat jim poskytlo trochu masa, ale základní potraviny si obstarávali improvizovaně z křepelek a divokých rostlinných produktů („manny“). Voda byla k dispozici od oázy k oáze. Přesto se zdá, že přežili jen díky tomu, že Midjánci, za které se Mojžíš údajně oženil, jim poskytli znalosti terénu a základní dovednosti pro přežití; přinejmenším někteří z těchto Midjánců doprovázeli některé skupiny Izraelců do Kanaánu (Ex 2,15b-22; 3,1; 18,1 a dále; Num 10,29-32; Soud 1,16; 4,11). Ačkoli o tom nejsou žádné zprávy, lze předpokládat, že Izraelité v době, kterou strávili v oázách v okolí Kádeše, obdělávali malé zeleninové pozemky. Všechny dostupné důkazy nasvědčují tomu, že jednotlivé složky větší izraelské konfederace v Kanaánu se zabývaly převážně zemědělstvím a doplňkovým chovem zvířat (srov. zákony Kodexu smlouvy, Ex 20,24 (19)-23,9 a popisy kmenového života v Gn 49 a Dt 33). Tento typ hospodářství charakterizoval velkou většinu obyvatelstva na vysočině v Galileji, Gileádu, Samaří a Judsku – v srdci starověkého Izraele. Významná menšina Izraelitů, kteří žili v polopouštních oblastech na východě a jihu, však udržovala polonomádské hospodářství. Snižující se četnost zmínek o takovém polonomádském životě v pozdějších biblických knihách naznačuje, že procento polonomádských Izraelitů v poměru k celkové populaci neustále klesalo. Vzhledem k tomu, že v této zemi bylo málo srážek, a vzhledem k trvalé přitažlivosti stepí pro určité jednotlivce a skupiny však semomádství v biblických dobách nikdy nezaniklo. Jednou ze skupin, která ze svého seminomádství udělala sektářskou ctnost, byli *Rechabité, kteří jej ztotožňovali s čistou formou jahvismu a rozhodně odmítali stavět domy nebo se zabývat vinařstvím či pěstováním obilí (Jer 35). Podle jedné tradice byli tito Rechabité skutečnými potomky midjánsko-kenitské skupiny, do níž se přiženil Mojžíš (I Kron 2,55). Individualističtější verzí tendence ztotožňovat svatost s polonomádskou kulturou bylo „zasvěcení“ osoby nazírům, snad původně spojené se spontánním vedením válečného náčelníka (Num 6,1-21; Soud 13,5.7; 16,17). Ačkoli takové primitivistické ztotožnění jahvismu se seminomádismem nebylo v biblických tradicích ústředním bodem, je přesto pozoruhodné, že mnohé rysy raného náboženství Izraele, ačkoli je rozvíjel převážně zemědělský národ, byly silně poplatné nomádským vlivům, např, víra, že původní domov JHWH byl na poušti, a rozhodné upřednostňování mobilní svatyně před pevnou svatyní.

KUSTOMY A ZPŮSOB ŽIVOTA

Když kongregace etnicky, geograficky, ekonomicky, sociálně a politicky různorodých lidí vytvořila v Kanaánu Izrael, přijala rámec svého socioekonomického života, který čerpal z norem, institucí a praktik pasteveckého nomádství, s vhodnými modifikacemi pro usedlé podmínky. Mezi tyto trvalé vlivy patřila praxe krevní msty (Gn 9,5-6; Nm 35,19; Soud 8,18-21; II Sam 3,30; 14,4-7; 21,1-14); ochrana integrity patriarchální rodiny (Ex 20,12.14.17; 21,15.17; 22,15-16.21; Lv 18,6-18; Dt 25,5-10); instituce ger – chráněného cizince s trvalým pobytem (např, Ex 22,20; Dt 10,19); a azyl (Ex 21,13-14; Nm 35; Dt 19), související s nomádským právem pohostinnosti a azylu. Namísto primitivistického pokusu o konstrukci semomádství v Kanaánu byl raný Izrael syntetickým socioekonomickým útvarem volně sdružených semomádských a rolnických populací uspořádaných do sociálně fiktivní příbuzenské sítě a stmelených společným kultem HWHY. Složitá transformace a adaptace semomádských prvků v izraelské konfederaci se odráží v ambivalentním biblickém postoji k poušti, která je někdy idealizována jako dějiště původně čistého jahvismu, ale častěji je zobrazována jako místo vzpoury a rozkolu, samo o sobě kraj pustiny a hrůzy, kvintesence smrti a nebezpečí.

Jinou formou pasteveckého nomádství je transhumance, která se vyskytuje ve společenstvích s rozvinutou zemědělskou specializací, kde jsou stáda na část roku přesouvána na vybrané pastviny pastevci, kteří se specializují na své úkoly. Běžnou formou transhumance je odvádění stád do horských pásem na letní vysokohorskou pastvu po roztání sněhu. V Kanaánu mělo pastevectví přinejmenším dvě podoby. Bezprostředně po zimních deštích byla stáda odváděna na určitou vzdálenost do stepí, aby se nakrmila dočasným jarním porostem. S přibývajícím létem a úbytkem pastvy byla stáda odváděna na lépe zavlažované pláně a horské svahy směřující k moři. Existují některé biblické údaje, které lze chápat jako důkaz kočování přes pastviny mezi Izraelity. Josef a jeho bratři se starají o stáda poblíž Šekemu a Dothanu, zatímco Jákob zůstává v Hebronu (Gn 37,12-17). Nábal je bohatý muž v Maonu, jehož najatí muži nebo otroci se starají o jeho velká stáda na Karmelu (I Sam 25). Bohatí statkáři v Transjordánsku zásobují vyhnaného Davida zemědělskými a pasteveckými produkty (II Sam 17,27-29; 19,31-32). Job z rámcové prózy (Job 1,1nn; 42,12-17) je bohatý zemědělec, který má také tisíce domácích zvířat, o něž se starají jeho služebníci. Oblast Bášanu v severním Transjordánsku byla dobře známá jako prvotřídní dobytkářská oblast, kam zřejmě bohatí Izraelité posílali svá stáda a dobytek (Ez 39,18; Amos 4,1; Ž 22,13). Izraelští králové tohoto procesu využívali a jmenovali správce královských stád a dobytka, kteří byli trvale umístěni v nejatraktivnějších pasteveckých oblastech (II Sam 13,23; I Kron 27,28-30; II Kron 26,10; 32,27-29).

K dosažení přesnější socioekonomické charakteristiky raného Izraele budou vědci stále více potřebovat odborné znalosti jak z oblasti biblických studií, tak z etnografie a sociálních věd. Je zřejmé, že předpoklad, že arabské beduínské kočovnictví poskytuje nejbližší dochované přiblížení izraelskému kočovnictví, je sice obecně výstižný, ale postrádá veškerou přesnost, pokud se nebude dbát na rozlišování různých dílčích forem a historických konstelací beduínské existence.

Je třeba odmítnout vágní představu, že úplné kočovnictví na Arabském poloostrově bylo časově původní základnou socioekonomického evolučního vývoje Blízkého východu. Plné nomádství zdaleka nebylo nějakým jednoduchým stavem, z něhož by vyrostlo polonomádství a zemědělství, ale na Blízkém východě se v průběhu tisíciletí odehrával téměř přesný opak, protože do řídkých pouštních podmínek bylo zavedeno zemědělství, které vzniklo domestikací zvířat, a bylo rozvinuto případným zavedením velblouda a koně. Identifikace vzájemně se osvětlujících příbuzností mezi arabským a izraelským kočovnictvím nesmí zastřít složitou síť kulturních a historických faktorů, které působí v obou odlišných kontextech od věku k věku a od subregionu k subregionu.

BIBLIOGRAFIE:

K. Budde, The New World, 4 (1895), 726-45; M. de Goeje, in: EI, 1 (1913), 372-7; J. Flight, in: JBL, 42 (1923), 158-226; L. Febvre, A Geographical Introduction to History (1925), 261-94; A. Musil, The Manners and Customs of the Rwala Bedouins (1930); M. von Oppenheim, Die Beduinen, 1-3 (1939-53); S. Nystroem, Beduinentum und Jahwismus (1946); C.S. Coon et al., in: EI2, 1 (1960), 872-92; de Vaux, Anc Isr, 3-15; A. Jeffery, in: IDB, 1 (1962), 181-4; C. Wolf, tamtéž, 3 (1962), 558-60; D. Amiran a Y. Ben-Arieh, in: IEJ, 13 (1963), 161-81; S. Talmon, in: Altmann (ed.), Biblical Motifs (1966), 31-63; L. Krader, in: M. Sahlins, Tribesmen (1968), 32-39.

Zdroj: IESS, 11 (1968), 453-61; M. Sahlins, Tribesmen (1968), 32-39: Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. Všechna práva vyhrazena.

.