7 čaker: Sadhguru: Muladhara čakra se nachází na perineu, v prostoru mezi análním vývodem a pohlavním orgánem. Je to nejzákladnější čakra v těle. Bohužel v dnešní době si mnoho lidí myslí, že je to nejnižší čakra a nemá cenu na ní pracovat. Mula-adhaar znamená základ. Muladhára čakra je základem fyzické struktury a energetického těla. Mít stabilní základ je velmi důležité. Každý, kdo si myslí, že základ je něco, o co se nemusíme starat, žije v ráji bláznů.

Muladhara čakra – záleží na základu

Podíváte-li se na lidské tělo – plod – těsně po početí, je to malá kulička masa. Tato malá kulička masa se pomalu uspořádala do podoby, v jaké je nyní. K tomu, aby se uspořádalo tímto zvláštním způsobem, existuje jakýsi software, který se nazývá pranamaya kosha neboli energetické tělo. Energetické tělo se zformuje jako první a nad ním se začne projevovat fyzické tělo. Pokud jsou v energetickém těle nějaké deformace, projeví se i ve fyzickém těle.

Stabilizace základu je tedy důležitá. Pokud není muladhara stabilizována, člověk nepozná zdraví, pohodu a pocit stability a úplnosti. Tyto vlastnosti jsou nezbytné pro to, aby se člověk mohl snažit vyšplhat vysoko. Někoho, komu se třesou nohy, nemůžete přimět, aby vylezl po žebříku, ani nebude chtít. Je zapotřebí určité jistoty v těle a mysli, aby člověk mohl kráčet životem efektivně a schopně.

Když cvičíme jógu, zaměřujeme se více na muladharu než na cokoli jiného, protože pokud stabilizujete toto, ostatní se snadno vytvoří. Pokud jsou základy stavby uvolněné a my se snažíme stavbu udržet, bude to každodenní cirkus.

To se stalo s lidským životem – udržovat se každý den v určitém stavu rovnováhy a pohody je pro většinu lidí cirkus. Pokud jsou základy nestabilní, je úzkost přirozená. Ale pokud je vaše muladhara stabilní, na život a na smrt, budete stabilní, protože váš základ je dobrý a ostatní věci můžeme napravit později.

Muladhara čakra & Prodloužení délky života

Z muladhary se vyvinula celá škola jógy – od způsobů, jak nakládat s tělem, až po dosažení své konečné přirozenosti. Jeden z rozměrů jógy, který souvisí s muladharou, se označuje jako kajkalpa.

Kája znamená tělo. Kalpa v podstatě znamená dlouhé časové období – mohli bychom to přeložit jako „eon“. Kájakalpa se týká buď ustavení či stabilizace těla, nebo prodloužení jeho životnosti. Existovalo mnoho bytostí, které praktikovaly kajakalpu a žily stovky let, protože se staraly o nejzákladnější složku systému, kterou je prvek země. Právě prvek země nám dává podstatu.

Kajakalpa spočívá ve stabilizaci aspektů těla, které se časem přirozeně zhoršují, a to takovým způsobem, aby se toto zhoršování alespoň zpomalilo do té míry, že to vypadá, jako byste byli nestárnoucí a nadčasoví, že máte káju, která vydrží kalpu, tedy tělo, které vydrží eon.

Je mnoho bytostí, které to dokázaly, ale vyžaduje to obrovské množství práce. Kayakalpa využívá pochopení toho, jak je hornina strukturovaná, co jí dává celistvost, díky níž vydrží dlouhou dobu, a snaží se takové vytvořit lidské tělo.

Jinými slovy, pokud děláte kajakalpu, stanete se jako skála. Jaký to má smysl? Mohli bychom z vás udělat sochu! Na společenské úrovni, pokud jste jako skála, můžete si vydělávat na živobytí a chovat se jako nadčlověk; můžete lidi fascinovat svými schopnostmi. Někteří lidé nad vámi budou žasnout, protože neumíráte. Někteří lidé budou frustrovaní, že neumíráte! Ale my nepotřebujeme člověka, abychom se stali jako skála. O tomto druhu sádhany existuje krásný příběh.

Kdysi ve dvanáctém století žil v Karnatace velký mudrc, který byl známý jako Allama Mahaprabhu. Stal se vůdčí silou báječné skupiny mystiků – proto mu říkali Maháprabhu.

Vytvořil instituci zvanou Anubhava Mandapa – to znamená místo, kde lze něco zažít. Jednoho dne jiný jogín, Gorakša, vyzval Allámu Maháprabhua, protože lidé považovali Allámu za boha a uctívali ho. Gorakša řekl: „Co je na tobě tak velkého? Podívej se na mě.“ Lidé říkají, že Gorakšovi bylo v té době 280 let. Řekl: „Žiji věčně a jsem jako skála. Co je to, co můžeš udělat?“

Allama se usmál a řekl: „Je to tak? Opravdu jsi jako skála?“ Gorakša řekl: „Zkus to, jestli chceš.“ Vytáhl meč s diamantovým hrotem, podal ho Allámovi a řekl: „Rozbij mi ho o hlavu vší silou. Uvidíš, co se stane.“ Allama vzal meč do obou rukou a udeřil jím Gorakšu do hlavy. Meč se od jeho hlavy odrazil, jako by narazil na kámen.

Allama řekl: „No, to je docela působivé. Ale k čemu to je? Dokonce i účel meče na tobě přišel vniveč. Meč je určen k tomu, aby sekal, ale tebe rozseknout nedokáže.“ „To je pravda. Pak se Gorakša dožadoval: „Teď, když jsi mě zasáhl mečem, mám právo zasáhnout mečem i já tebe.“ „Aha,“ odpověděl Gorakša.

Allama řekl: „Dobře.“ Gorakša vzal meč a máchl jím. Proletěl Allámou, jako by proletěl vzduchem. Máchl jím znovu a znovu. Prošel jím bez odporu. Pak měl Gorakša tu pokoru, že se sklonil a řekl: „Ano, udělal jsem se jako skála, ale ty ses stal ničím. Alespoň se mě můžeš dotknout mečem. Já se tě nemohu dotknout ani mečem.“

Amrita a epifýza

Tyto schopnosti se projevují různými způsoby. Symbolika Šivova otočení na jih vychází z toho, že se jeho třetí oko pohybuje „na jih“. V okamžiku, kdy se jeho Třetí oko posunulo dolů mezi obě oči, viděl Šiva věci, které nikdy nikdo neviděl. To je jeden z aspektů kajkalpy. I když to není úplně správné říkat, protože musíme vyhovět dnešní logice, řeknu to takto: Existují různé aspekty sádhany, které spočívají v posunutí epifýzy trochu dolů, neboli „na jih“, jak říkáme.

Pokud se tak stane určitým způsobem, sekrety epifýzy, které se v józe označují jako amrita, mohou být použity buď k posílení systému a prodloužení jeho životnosti, nebo k vytvoření blaženosti v systému – může vás to prostě odrovnat. Nebo můžete tuto amritu použít k posílení svého vnímání, abyste se stali jakoby řídkým vzduchem, protože všechno prochází skrze vás.

Právě teď vzduch prochází pouze vašimi nosními dírkami a vy víte, že pokud neprojde, jste pryč. Někteří z vás to však možná zažili v okamžiku, kdy jste byli velmi bezstarostní a radostní – stáli jste ve větru a měli jste pocit, že vámi vzduch prochází. Použijete-li svou amritu k tomu, abyste do systému vnesli citlivost, můžete se stát stoprocentně průzračnými.

To jsou tři základní způsoby, jak využívat sekrety epifýzy. Jedním z nich je posílit tělo a učinit ho jako skálu, což vám poskytne takovou dlouhověkost, kterou většina lidí považuje za nadlidskou. Dalším způsobem je vyvolat v sobě takovou míru opojení a blaženosti, že vám bude jedno, jak dlouho budete žít. Třetím je udělat se jako řídký vzduch, takže vaše vnímání je nadpozemské, protože ve vašem systému není absolutně žádný odpor.

Mistrovství muladhara čakry

Kájakalpa z velké části používá tuto amritu k posílení těla a prodloužení jeho dlouhověkosti. Jakmile se stanete jako kámen, jakmile se ztotožníte s fyzickou realitou, budete vždy přemýšlet ve srovnávání – kdo nebo co je větší nebo menší, lepší nebo horší, lepší nebo horší. Budete se srovnávat, protože taková je povaha fyzické reality. Pouze pokud překonáte fyzickou realitu, můžete se od tohoto srovnávání osvobodit.

Ale tato amrita neboli sekrece epifýzy může také zlepšit vaše vnímání. Pokud nezlepšíte své vnímání, váš život se ve skutečnosti nijak nezlepší. Pouze lidská bytost si dokáže uvědomit, že pouhá existence není dost dobrá. Žádný z ostatních tvorů, od améby po slona, si to neuvědomil, protože to není v jejich přirozenosti. Myslí si, že jejich existence je dostatečně dobrá. Pouze lidská bytost může vědět – ne že by to ve skutečnosti věděli všichni -, že pouhá existence není dost dobrá, že je třeba, aby se stalo něco jiného. Proto je pro vaši existenci velmi důležitá múladhára a sádhana na ní.

Múladhára čakra přináší rovnováhu

Pokud se má milost předávat, musíte mít vhodné tělo. Pokud nemáte vhodné tělo a Milost na vás sestoupí ve velkém, rozplynete se. Mnoho lidí chce velké zážitky, ale nejsou ochotni proměnit své tělo, aby mohli tyto zážitky provádět.

Naneštěstí mnozí na světě přišli o rozum nebo si zlomili tělo, protože se vydali na lov zážitků. V józe se za zkušenostmi nehoníte, pouze se na ně připravujete. Jógové systémy se vždy zaměřovaly na muladhara čakru. Teprve v poslední době nepraktikující „jogíni“ píší knihy a tvrdí, že se musíte zaměřit na vyšší čakry.

Tato záležitost s vysokým a nízkým je příliš zakořeněná v myslích čtenářů knih, ale tak život nefunguje. Před několika lety jsem vedl dvou nebo třídenní programy hatha jógy. Při pouhém provádění ásan lidé propukali v extázi.

Většina jogínů používá jen několik jednoduchých pozic, aby překonali omezení toho, kým jsou. Taková je hatha jóga. Hatha jóga znamená rovnováha. Rovnováha neznamená zdravý rozum. Pokud chcete, aby váš život byl bujarý, musíte v sobě mít trochu šílenství. Ale pokud se stanete nutkavě šílenými, ztratili jste ho.

Když mluvíme o rovnováze, nemluvíme o příčetnosti, mluvíme o nalezení onoho ostrůvku mezi příčetností a šílenstvím, kde se můžete odvážit a zažít dobrodružství. Šílenství je dobrodružství. Je to ta nejúžasnější věc, pokud je pod kontrolou. Pokud nad ní ztratíte kontrolu, stane se ošklivou. Stejně tak příčetnost je krásná věc, ale pokud se stanete dokonale příčetnými, jste jako mrtví. Tato schopnost odvážit se a dobrodružně se pustit do čehokoli, co si kdykoli přejete, k vám přijde, pokud je vaše muladhara dobře nastavená.

Poznámka redakce: „Mystické úvahy“ obsahují další Sadhguruovy postřehy o čakrách, tantře a kundaliní. Přečtěte si ukázku zdarma nebo si kupte elektronickou knihu.