Tezí antropického mechanismu není, že vše lze zcela vysvětlit mechanicky (i když někteří antropičtí mechanisté tomu mohou také věřit), ale spíše to, že vše, co se týká lidských bytostí, lze zcela vysvětlit mechanicky, stejně jako vše, co se týká hodin nebo spalovacího motoru.

Jednou z hlavních překážek, s nimiž se potýkaly všechny mechanistické teorie, je poskytnout mechanistické vysvětlení lidské mysli; Descartes například podporoval dualismus navzdory tomu, že schvaloval zcela mechanistické pojetí materiálního světa, protože tvrdil, že mechanismus a pojem mysli jsou logicky neslučitelné. Hobbes naproti tomu chápal mysl a vůli jako čistě mechanistické, zcela vysvětlitelné z hlediska účinků vnímání a sledování touhy, které zase považoval za zcela vysvětlitelné z hlediska materialistických operací nervové soustavy. Po Hobbesovi se i další mechanisté zasazovali o zcela mechanistické vysvětlení mysli, přičemž jeden z nejvlivnějších a nejkontroverznějších výkladů této doktríny nabídl Julien Offray de La Mettrie ve svém díle Člověk a stroj (1748).

Hlavními body debaty mezi antropickými mechanisty a antimechanisty se zabývají především dvě témata: mysl – zejména vědomí – a svobodná vůle. Antimechanisté tvrdí, že antropický mechanismus je neslučitelný s našimi zdravými intuicemi: ve filosofii mysli tvrdí, že pokud hmota postrádá mentální vlastnosti, pak fenomén vědomí nelze vysvětlit mechanistickými principy působícími na hmotu. V metafyzice antimechanisté tvrdí, že antropický mechanismus implikuje determinismus ohledně lidského jednání, což je neslučitelné s naší zkušeností svobodné vůle. K současným filosofům, kteří tento postoj obhajují, patří Norman Malcolm a David Chalmers.

Anthropičtí mechanici obvykle odpovídají jedním ze dvou způsobů. V prvním případě souhlasí s anti-mechanisty, že mechanismus je v rozporu s některými našimi zdravými intuicemi, ale dále tvrdí, že naše zdravé intuice jsou prostě mylné a je třeba je revidovat. Touto cestou se ubírá eliminační materialismus ve filozofii mysli a tvrdý determinismus v otázce svobodné vůle. Tuto možnost přijímá eliminačně materialistický filosof Paul Churchland. Někteří se ptají, jak je eliminační materialismus slučitelný se svobodou vůle, která je zjevně nutná k tomu, aby kdokoli (včetně jeho stoupenců) mohl vznášet pravdivá tvrzení. Druhou možností, běžnou mezi filosofy, kteří přijímají antropický mechanismus, je argumentovat, že uváděné argumenty pro neslučitelnost jsou sporné: ať už pod pojmy „vědomí“ a „svobodná vůle“ rozumíme cokoli, buďte plně slučitelní s mechanistickým chápáním lidské mysli a vůle. V důsledku toho mají tendenci argumentovat pro tu či onu neeliminativistickou fyzikalistickou teorii mysli a pro kompatibilismus v otázce svobodné vůle. K současným filosofům, kteří obhajují tento druh výkladu, patří J. J. C. Smart a Daniel Dennett.

Gödelovy argumentyEdit

Někteří vědci diskutují o tom, co, pokud vůbec něco, Gödelovy věty o neúplnosti naznačují o antropickém mechanismu. Velká část debaty se soustřeďuje na to, zda je lidská mysl ekvivalentní Turingovu stroji, nebo podle Churchovy-Turingovy teze jakémukoli konečnému stroji vůbec. Pokud ano a pokud je stroj konzistentní, pak by se na něj vztahovaly Gödelovy věty o neúplnosti.

Gödelovy argumenty tvrdí, že systém lidských matematiků (nebo nějaká idealizace lidských matematiků) je konzistentní a zároveň dostatečně silný, aby rozpoznal svou vlastní konzistenci. Protože to je pro Turingův stroj nemožné, dochází gödelián k závěru, že lidské uvažování musí být nemechanické.

Moderní konsensus ve vědecké a matematické komunitě je však takový, že skutečné lidské uvažování je nekonzistentní; že jakákoli konzistentní „idealizovaná verze“ H lidského uvažování by byla logicky nucena přijmout zdravý, ale protichůdný otevřený skepticismus vůči konzistenci H (jinak je H prokazatelně nekonzistentní); a že Gödelovy věty nevedou k žádnému platnému argumentu proti mechanismu. Tento konsenzus, že Gödelovy argumenty proti mechanismu jsou odsouzeny k neúspěchu, je důrazně vyložen v knize Umělá inteligence: „jakýkoli pokus využít k útoku na tezi komputacionalistů je nutně nelegitimní, protože tyto výsledky jsou s tezí komputacionalistů zcela konzistentní.“

HistoryEdit

Jeden z prvních pokusů využít neúplnost k argumentaci o lidské inteligenci učinil sám Gödel ve své Gibbsově přednášce z roku 1951 nazvané „Some basic theorems on the foundations of mathematics and their philosophical implications“. V této přednášce Gödel použil větu o neúplnosti, aby dospěl k následující disjunkci: (a) lidská mysl není konzistentní konečný stroj, nebo (b) existují diofantovské rovnice, pro které nelze rozhodnout, zda existují řešení. Gödel považuje (b) za nepravděpodobné, a proto se zřejmě domníval, že lidská mysl není ekvivalentní konečnému stroji, tj. že její výkon přesahuje výkon jakéhokoli konečného stroje. Uznával, že jde pouze o domněnku, protože (b) nelze nikdy vyvrátit. Přesto považoval disjunktní závěr za „jistý fakt“.

V následujících letech se v intelektuální atmosféře zřejmě vznášely přímější antymechanistické směry uvažování. V roce 1960 publikoval Hilary Putnam článek s názvem „Minds and Machines“, v němž poukazuje na nedostatky typického antimechanistického argumentu. Neformálně se jedná o argument, že (údajný) rozdíl mezi tím, „co lze mechanicky dokázat“, a tím, „co mohou lidé vidět jako pravdivé“, ukazuje, že lidská inteligence není mechanické povahy. Nebo, jak říká Putnam:

Nechť T je Turingův stroj, který mě „reprezentuje“ v tom smyslu, že T může dokazovat právě ta matematická tvrzení, která dokazuji já. Pak pomocí Gödelovy techniky mohu objevit větu, kterou T nemůže dokázat, a navíc mohu tuto větu dokázat. To vyvrací předpoklad, že mě T „reprezentuje“, tudíž nejsem Turingův stroj.

Hilary Putnam namítá, že tento argument ignoruje otázku konzistence. Gödelovu techniku lze aplikovat pouze na konzistentní systémy. Je myslitelné, tvrdí Putnam, že lidská mysl je nekonzistentní. Má-li někdo použít Gödelovu techniku k důkazu tvrzení, že T nelze dokázat, musí nejprve dokázat (matematický výrok představující) konzistenci T, což je obtížný a možná nemožný úkol. Později Putnam navrhl, že Gödelovy věty sice nelze aplikovat na lidi, protože ti dělají chyby, a jsou tedy nekonzistentní, ale lze je aplikovat na lidskou schopnost vědy nebo matematiky obecně. Máme-li věřit, že je konzistentní, pak buď nemůžeme dokázat její konzistenci, nebo ji nelze reprezentovat Turingovým strojem.

J. R. Lucas v knize Minds, Machines and Gödel (1961) a později ve své knize The Freedom of the Will (1970) předkládá antimechanistický argument, který úzce navazuje na argumentaci popsanou Putnamem, včetně důvodů, proč lze lidskou mysl považovat za konzistentní. Lucas připouští, že podle Gödelovy druhé věty lidská mysl nemůže formálně dokázat svou vlastní konzistenci, a dokonce říká (možná žertem), že ženy a politici jsou nekonzistentní. Nicméně uvádí argumenty, proč lze muže nepolitika považovat za konzistentního. Tyto argumenty jsou filosofické povahy a jsou předmětem mnoha diskusí; Lucas uvádí odkazy na odpovědi na svých vlastních webových stránkách.

Další práci provedl Judson Webb ve svém článku „Metamathematics and the Philosophy of Mind“ z roku 1968. Webb tvrdí, že předchozí pokusy glosovaly, zda lze skutečně vidět, že gödelovský výrok p týkající se sebe sama je pravdivý. S využitím jiné formulace Gödelových vět, konkrétně formulace Raymonda Smullyana a Emila Posta, Webb ukazuje, že lze pro sebe odvodit přesvědčivé argumenty o pravdivosti i nepravdivosti výroku p. Dále tvrdí, že všechny argumenty o filosofických důsledcích Gödelových vět jsou ve skutečnosti argumenty o tom, zda je Churchova-Turingova věta pravdivá.

Později vstoupil do boje Roger Penrose, který ve svých knihách The Emperor’s New Mind (1989) a Shadows of the Mind (1994) poskytl poněkud neotřelé argumenty proti mechanistům . Tyto knihy se ukázaly jako velmi kontroverzní. Martin Davis reagoval na ENM ve svém článku „Je matematický vhled algoritmický?“. (ps), kde tvrdí, že Penrose ignoruje otázku konzistence. Solomon Feferman kriticky zkoumá SM ve svém článku „Penrose’s Gödelian argument“. Reakce vědecké komunity na Penroseovy argumenty byla negativní, přičemž jedna skupina vědců označila Penroseovy opakované pokusy o vytvoření přesvědčivého gödelovského argumentu za „druh intelektuální skořápkové hry, v níž je přesně definovaný pojem, na který se vztahuje matematický výsledek, … zaměněn za pojem vágní“.

Argument proti mechanismu založený na Gödelovi lze nalézt v knize Douglase Hofstadtera Gödel, Escher, Bach: Věčný zlatý cop, ačkoli Hofstadter je obecně považován za známého skeptika takových argumentů:

Podíváme-li se na Gödelův důkaz tímto způsobem, naznačuje – i když v žádném případě nedokazuje! – že by mohl existovat nějaký způsob nahlížení na mysl/mozek na vysoké úrovni, zahrnující pojmy, které se na nižších úrovních nevyskytují, a že tato úroveň by mohla mít vysvětlující schopnost, která na nižších úrovních neexistuje – ani v principu. To by znamenalo, že některé skutečnosti by bylo možné vysvětlit na vysoké úrovni poměrně snadno, ale na nižších úrovních vůbec ne. Bez ohledu na to, jak dlouhé a těžkopádné by bylo tvrzení na nízké úrovni, nevysvětlovalo by dané jevy. je to analogické tomu, že když děláte derivaci za derivací v Peanově aritmetice, bez ohledu na to, jak dlouhé a těžkopádné je děláte, nikdy na žádnou pro G nepřijdete – přestože na vyšší úrovni vidíte, že Gödelova věta je pravdivá.

Jaké by mohly být takové pojmy na vysoké úrovni? Různí holisticky či „dušezpytně“ zaměření vědci a humanisté již celé věky navrhují, že vědomí je fenomén, který se vymyká vysvětlení pomocí mozkových komponent; zde je tedy alespoň jeden kandidát. Existuje také stále záhadný pojem svobodné vůle. Možná by tedy tyto vlastnosti mohly být „emergentní“ v tom smyslu, že vyžadují vysvětlení, které nelze poskytnout pouze fyziologií (Gödel, Escher, Bach, s. 708).