ZEMĚ NA PRVNÍM MÍSTĚ! Earth First!, nejznámější z tzv. radikálních ekologických skupin, byla založena v roce 1980 na jihozápadě Spojených států. Svým heslem „bez kompromisů na obranu matky Země“ zdůrazňovala svou antiantropocentrickou ideologii. Na rozdíl od antropocentrického pohledu prosazovala „biocentrickou“ nebo „ekocentrickou“ axiologii, která trvala na tom, že každá forma života a vlastně každý ekosystém má svou vnitřní hodnotu a právo na život a rozkvět bez ohledu na to, zda je pro člověka užitečný.
Hluboká ekologie
Tato axiologie má značnou příbuznost s hlubinnou ekologií, filozofií a termínem odvozeným z díla norského filozofa Arne Naesse (1912-). Naess vyvinul hlubinnou ekologii, aby kritizoval to, co považoval za „povrchní“ antropocentrickou etiku většiny forem environmentalismu, a také aby vyjádřil biocentrickou perspektivu, v níž je příroda považována za hodnotu, která je jí vlastní.
Naessova cesta k této perspektivě vycházela z jeho radostných a mystických zážitků v divoké přírodě, které ho vedly k ocenění a čerpání z panteistické filozofie Barucha Spinozy i z hinduistických véd, zejména v interpretaci Móhandase Gándhího (1869-1948). Naessova verze hlubinné ekologie naznačovala, že cesta k osobní seberealizaci může zahrnovat rozšíření vnímání sebe sama o přírodu. V důsledku toho lze biocentrickou etiku chápat spíše jako formu sebelásky než jako povinnost či závazek. Naess však jasně říkal, že pro perspektivu hlubinné ekologie existuje mnoho zkušenostních, náboženských a filozofických základů a že ten jeho představuje pouze jeden z nich.
Poté, co se o ní na počátku 80. let dozvěděli, přijali první aktivisté Earth First! hlubinnou ekologii jako deskriptor pro svou vlastní etiku, i když jen málo z nich četlo Naessovu filozofii podrobně. Ztotožnili se však s tím, co chápali jako jeho kritiku antropocentrismu a jeho biocentrickou etiku. Rané příbuzenství mezi Earth First! a hlubinnou ekologií oživovaly dva společné postřehy: zaprvé, že veškerý život se vyvinul stejným způsobem a ze stejného jednobuněčného organismu, a proto jsou všechny formy života příbuzné, a zadruhé, že biosféra a všechny její formy života jsou posvátné.
Zatímco Naess trval na tom, že biocentrická perspektiva má mnoho přítoků, radikální ekologové měli tendenci věřit, že monoteismus nemůže být jedním z nich. Tito aktivisté obvykle viní monoteistická náboženství a zemědělské praktiky, které se vyvinuly současně s nimi, ze zhoršování stavu životního prostředí i ze zničení předmonoteistických pasteveckých kultur. Jsou také přesvědčeni, že společnosti, které předcházely monoteismu a/nebo zemědělství, byly ekologicky udržitelnější, protože považovaly přírodu za posvátnou. Tito aktivisté často vyzdvihují křesťanství jako nejsilnější globální formu západního monoteismu zčásti proto, že je považováno za znehodnocující pozemskou říši a lokalizující posvátno mimo tento svět, a zčásti proto, že bylo spojeno s politickou mocí. První zastánci Earth First!ers našli takovou kritiku v pracích historiků, jako jsou Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller a Roderick Nash. Spoluzakladatel Earth First!“ Dave Foreman, nejcharismatičtější z prvních vůdců skupiny a nejzodpovědnější za formulaci její kritické perspektivy, tvrdil:
Náš problém je duchovní krize. Puritáni s sebou přinesli teologii, která viděla severoamerickou divočinu jako strašidlo Satana, s divochy jako jeho učedníky a divokými zvířaty jako jeho démony – všechny bylo třeba vyčistit, porazit, zkrotit nebo zabít. (Harpers Forum, 1990, str. 44)
Filozofie Earth First!“
Foreman a jeho první soudruzi z Earth First! našli podstatné důkazy o tom, že takové postoje jsou v současné Americe živé. V letech předcházejících vzniku Earth First!, kdy ještě pracoval pro Wilderness Society, dospěl Foreman k závěru, že běžná politická propagace se stala neúčinnou, protože vláda byla zkorumpována korporacemi, kterým pomáhala zarytě protipřírodní křesťanská ideologie, včetně ideologie prezidenta Ronalda Reagana a jeho ministra vnitra Jamese Watta, oddaného evangelikálního křesťana. Tato protipřírodní náboženská ideologie, která desakralizuje přírodu a rozpoutává nenasytný apetit po „přírodních zdrojích“, v kombinaci s moderní vědou a vyspělou technologií způsobila ekologickou katastrofu, v níž byla ohrožena většina forem života na světě, domníval se Foreman a jeho kohorta. Toto přesvědčení, že lidé urychlují ekologickou apokalypsu, která ohrožuje posvátný přírodní svět, poskytuje naléhavost, kterou pociťují stoupenci hnutí Earth First!ers, a je základem jejich přesvědčení, že odpor proti těmto trendům je morálním imperativem.
Taktika a cíle
Široká veřejnost ví méně o sociálním, náboženském a etickém vnímání stoupenců Earth First!ers než o kontroverzní taktice tohoto hnutí. Aktivisté Earth First! se zapojují do bouřlivých a dobře propagovaných protestů, které často zahrnují občanskou neposlušnost, včetně inovativních blokád těžebních cest a průmyslových nebo vládních úřadů, a také tajných sabotážních operací, při nichž se stále častěji využívá žhářství.
Tuto taktiku někdy používají jednotlivci spojení s odnožemi hnutí, jako je Earth Liberation Front (ELF), která se domnívá, že je nezbytná taktika agresivnější, než jakou obvykle uplatňuje Earth First! ELF se poprvé objevila ve Spojeném království v roce 1992. Její účastníci si říkali „elfové“, aby hravě vyvolali pocit, že jsou duchové přírody nebo jiní zástupci přírodního světa, kteří se brání. Tato přezdívka byla pro mnohé z nich také způsobem, jak signalizovat svou pohanskou identitu.
Brzy si radikální aktivisté v Severní Americe také říkali elfové, když se zasloužili o řadu dramatických a nákladných sabotáží a žhářských útoků. Jejich terčem se staly kanceláře a zařízení lesní služby, chaty v lyžařských střediscích postavené v lokalitách považovaných za kritické pro ohrožené druhy, laboratoře genetického inženýrství a sportovní vozidla s benzinovými motory. Ať už jsou cíle nebo popisky, které při oznamování svých akcí volí, jakékoli, radikální ekologové považují občanskou neposlušnost a sabotáže za formu ekonomické války proti ničitelům přírody. Doufají, že tato taktika zmaří destruktivní komerční podniky tím, že je učiní nerentabilními.
Někteří Earth First!ers se považují za anarchisty a usilují o svržení všech průmyslových národních států. Většina z nich má však méně revoluční cíl – zajistit právní ochranu dostatečně velkých biotopů, které zajistí přežití biologické rozmanitosti. Toto hnutí ostatně přispělo k tomu, že se tento pojem, který se často zkracuje na biodiverzitu, dostal do obecného povědomí a do veřejné diskuse. Tento širší cíl závisel na environmentální legislativě a vymahatelnosti práva, které většina stoupenců hnutí Earth First, navzdory svému ospravedlňování mimoprávních taktik, doufala posílit. První aktivisté Earth First! skutečně teoretizovali, že nekompromisní radikální environmentální hnutí může posílit odhodlání a lobbistickou sílu environmentalistů hlavního proudu.
Ačkoli je obtížné posoudit, zda přítomnost radikální environmentální fronty zvyšuje účinnost skupin hlavního proudu, po vzniku Earth First! si některé skupiny hlavního proudu v oblasti životního prostředí vytvořily silnější pozice, přinejmenším částečně jako reakci na Earth First! Řada z nich také přijala ochranu biologické rozmanitosti za svou hlavní prioritu, což předtím, než na ni Earth First! kladla důraz, nebylo běžné. Někteří z vedoucích představitelů mainstreamových skupin, kteří veřejně kritizovali nezákonnou taktiku hnutí, v soukromí přiznávají, že radikálové sehráli pozitivní politickou roli.
Road Shows, Wilderness Gatherings, and Other Rituals
Stejně důležité je, že kritika antropocentrických postojů, kterou militanti Earth First! důrazně formulovali, významně přispěla k rozšíření spirituality hlubinné ekologie v rámci širšího environmentálního hnutí. Jedním ze způsobů, jak k tomu došlo, bylo tvůrčí úsilí vůdců hnutí, umělců a hudebníků.
Někteří z první generace aktivistů Earth First! například cestovali po Spojených státech a pořádali „road show“, které by se také daly označit za setkání biocentrické obnovy. Na těchto přehlídkách byly někdy konfrontovány fotografické diapozitivy nedotčených „posvátných ekosystémů divočiny“ s divokými stanovišti zničenými těžbou dřeva. Epistemologickým předpokladem těchto prezentací bylo, že duchovně vnímavé srdce pozná, že byla spáchána velká křivda. Například americká zpěvačka Earth First! Alice DiMicelleová jednou v rozhovoru vysvětlila, že jejím úkolem během vystoupení na turné Earth First! po Velké Británii v roce 1992 bylo prostřednictvím fotografií a hudby probudit v publiku, z něhož mnozí nikdy nezažili ekosystém posvátné divočiny, mystický zážitek, který je na takových místech k dispozici.
Snad nejčastějším tématem zájezdových show byly příběhy o obrácení, často o Aldo Leopoldovi, který je mnohými považován za největšího ekologa dvacátého století. Ve třicátých letech 20. století se Leopold, který se podílel na kampani federální vlády za vyhubení vlka a dalších predátorů, setkal s vlčí samicí a jejími mláďaty a se svými kolegy z lesní služby vlčici zastřelil, jen aby byl svědkem toho, jak v jejích očích vyhasíná „zelený oheň“. Tento zážitek urychlil Leopoldovo biocentrické prozření o vnitřní hodnotě predátorů, dokonce i těch, které většinová kultura označila za škůdce. To vedlo k jeho pokání a následně k některým z nejpronikavějších biocentrických přírodopisných děl dvacátého století. V osmdesátých letech 20. století a později se Dave Foreman proslavil tím, že svá vystoupení na road show zakončoval vzpomínkou na Leopoldovo obrácení a vyzýval shromážděné k pokání, aby s ním vyli vlčí křik na znamení svého opětovného spojení s divokou přírodou a etického závazku vůči ní.
Divoká shromáždění aktivistů Earth First! poskytla další důležité místo pro náboženské rituály založené na Zemi. Básníci a hudebníci hnutí předváděli svá vlastní díla, která odrážela a posilovala vnímání posvátnosti života a zároveň aktivistům poskytovala silný zážitek sblížení. Jiní se ujali role náboženských vůdců a připravili někdy propracované scénky, které zobrazovaly „pád“ z raného ráje pastevců uctívajících přírodu a bohyně (způsobený nástupem zemědělských společností uctívajících bohy nebe), který urychlil ekologickou katastrofu. V těchto představeních se také odehrávalo kosmické vykoupení, když povstalo zbytkové společenství odporu, které chápalo posvátnou povahu Země, a bojovalo za reharmonizaci života na Zemi. Členové hnutí, kteří se zároveň věnovali neopohanství, wicce nebo rituálům New Age, často hráli významnou roli při utváření rituálního života vznikajícího hnutí. Hnutí Earth First! má skutečně mnoho zdrojů a charakteristik nejrůznějších současných přírodních náboženství a pravděpodobně k řadě z nich přispělo.
Ještě větší vliv než rituály na setkáních v divočině měl vynález rituálního procesu, který se stal známým jako Rada všech bytostí. Vyvinuli jej především dva buddhisté, Američanka Joanna Macyová a Australan John Seed, kteří se stali průkopnickými osobnostmi hnutí hlubinné ekologie na mezinárodní úrovni. Částečně toho dosáhli šířením tohoto a podobných procesů především, i když ne výhradně, v Severní Americe, Austrálii a Evropě. Jádro rituálu zahrnuje imaginativní, ne-li mystický nebo šamanský proces, v němž lidští účastníci přebírají nebo zastupují identitu jiných bytostí a přírodních entit a během jednání rady vyjadřují své trápení nad zhoršováním životního prostředí, své naděje ohledně budoucnosti života na Zemi a své rady a podporu při prosazování ekologické spravedlnosti.
Další ilustrací role, kterou v tomto hnutí sehrál buddhismus, je fakt, že Johna Seeda do hnutí Earth First! uvedl americký básník Gary Snyder, držitel Pulitzerovy ceny, buddhista, který sám sebe různě označuje za hlubinného ekologa nebo „buddhistického animistu“. Snyder byl také jedním z předních zastánců bioregionalismu, decentralizované environmentalistické ideologie, která se stala de facto sociální filozofií radikálního environmentalismu. Předpokládá místní politickou samosprávu v rámci politických jednotek, jejichž hranice by byly překresleny tak, aby odpovídaly obrysům různých typů ekosystémů.
Snyder se pokusil komunikovat s hnutím Earth First! brzy poté, co se o něm dozvěděl, ale kritizoval taktiku, kterou považoval za násilnou a kterou prosazovali někteří členové Earth First! včetně Foremana. Snyder však hluboké ekologické intuice a přímou akci odporu Earth First!ers silně podporoval, pokud zůstala nenásilná, a tedy podle jeho názoru účinným politickým divadlem. Poté, co se dozvěděl o Earth First!, si Seed rychle domluvil účast na jedné z prvních severoamerických road show, která přispěla k jeho vlastnímu spojení buddhismu, hlubinně ekologické ritualizace a radikálního ekologického aktivismu.
Sabotáž jako rituál
Pro některé aktivisty Earth First! jsou však nejdůležitějšími rituálními akcemi sabotáže a občanská neposlušnost, které představují akty uctívání Země a mohou vést ke spirituálním zážitkům, jež jejich účastníky znovu spojují s přírodou. Například Dave Foreman, který na počátku svého působení na Earth First! kolem roku 1990 opustil Earth First!, ale ne její celkové etické závazky, především kvůli politickým neshodám s rostoucí frakcí anarchistických nováčků, hovořil o sabotáži jako o formě rituálního uctívání. Řada dalších aktivistů Earth First! popisovala mystické zážitky „spojení se Zemí“ nebo uváděla komunikaci se stromy, které obývali během kampaní proti kácení. Tyto zážitky odrážely nebo pomáhaly utvářet panteistický a animistický pohled na svět, který aktivisté Earth First! často sdílejí. Ve skutečnosti se tolik aktivistů Earth First! považuje za pohany, že možný popis hnutí by mohl znít pohanské environmentální hnutí.
Ať už se aktivisté Earth First! ztotožňují s jakoukoli terminologií, přinejmenším v počátečním desetiletí svého trvání získalo hnutí pravděpodobně největší inspiraci od jihozápadního spisovatele Edwarda Abbeyho (1927-1989). Ve své knize Desert Solitaire (1968) popisuje mystické zážitky z pouště, které ho naučily pokoře a správnému duchovnímu vnímání; to pro něj znamenalo biocentrismus a úctu k zemi. V románu The Monkeywrench Gang (1975) Abbey vylíčil ekologické sabotéry bojující proti totalitní a neúprosně ničivé průmyslové civilizaci, která se spolčila s náboženstvími hledajícími spásu mimo tento svět. Ačkoli se jedná o fiktivní dílo, kniha byla založena na skutečné skupině ekologických sabotérů (krátce zmíněných v Desert Solitaire ), kteří v 50. letech 20. století bojovali proti povrchové těžbě na náhorní plošině Black Mesa prováděné společností Peabody Coal Company. Prostřednictvím svých postav zachytil The Monkeywrench Gang různé typy přírodního náboženství, které oživovaly tyto první zelené rebely, jako například naději Doca Sarvise, že „Pan znovu povstane!“. (Abbey, 1975, s. 44) a úvahy George Washingtona Hayduka o „oceánské jednotě věcí“ a jeho zdůvodnění sabotáže, které vycházelo z jeho chápání, že poušť je „svatou zemí“ (Abbey, 1975, s. 227, 128).
Earth First! jako náboženské hnutí
Lidské vnímání posvátných míst spolu s boji o ně je v dějinách náboženství běžné. Často má takové vnímání posvátnosti environmentální rozměr; někdy jsou místa obdařena aurou posvátnosti, protože jsou odlehlá, nebezpečná pro přístup nebo se vyznačují velkou biomasou či geomorfologickou jedinečností (jako je tomu v případě jeskyní, geotermálních vývěrů a hor). Nábožensky novátorská je u hnutí Earth First! a dalších radikálních ekologických skupin představa, že čím větší je přínos určitého místa ke genetické a biologické rozmanitosti planety, tím větší je jeho posvátnost.
Ačkoli aktivisté Earth First! tvrdí, že celá biosféra je posvátná a hodná ochrany, protože nemohou být všude najednou, musí činit těžká rozhodnutí a rozhodovat, které části budou chránit nebo léčit. V důsledku toho je nejdůležitější etickou prioritou zabránit vymírání a ničení nejdůležitějších biologických rezervací na světě. Dokonce i rozhodování o tom, kde tábořit, je určováno na základě těchto úvah: místo by mělo být dostatečně blízko, aby se duchovně spojilo s nejkřehčími, a tedy posvátnými ekosystémy, ale ne tak blízko, aby je poškodilo nebo znečistilo.
Apokalyptická očekávání konce světa nebo menší katastrofy byla běžná i v dějinách náboženství. Zhoršování životního prostředí mohlo hrát roli při podpoře druhu utrpení, které taková očekávání vyvolává. Na apokalyptičnosti charakteristické pro Earth First! je nové to, že takové očekávání je poprvé podloženo vědeckými poznatky o životním prostředí nebo alespoň jedním z věrohodných výkladů v současnosti dostupných vědeckých údajů. Navíc, protože stoupenci Earth First! čerpají ze stejných kontrakulturních náboženských prvků jako ostatní účastníci současného přírodního náboženství, mnozí z nich také čerpají ze současné vědy jako náboženského zdroje, což představuje další inovaci. Mnoho stoupenců Earth First!ers například považuje hypotézu Gaia Jamese Lovelocka za duchovně významnou, inspirující nebo podporující jejich panteistické náboženské cítění. Jiní byli pohnuti těmi, jako je Thomas Berry, kteří se snaží posvětit vědecká vyprávění o vývoji vesmíru a biosféry a vytvořit z nich nové posvátné příběhy, které podporují uctívání a obranu přírody.
Ne všichni radikální environmentalisté se však mohou nazývat náboženskými, včetně řady biologů, kteří podpořili radikální ekologické iniciativy. Toto nepohodlí je obvykle důsledkem ztotožňování náboženství se západními institucionálními formami náboženství, které považují za autoritářské a protipřírodní. Nicméně tito environmentalisté málokdy namítají a téměř vždy se opírají o metafory posvátna, aby vyjádřili své přesvědčení, že příroda má vnitřní hodnotu. Často také popisují ničení životního prostředí jako znesvěcování nebo znesvěcování. I když se několik účastníků těchto hnutí označuje za ateisty, znamená to zpravidla, že nevěří v nadpozemská božstva nebo božskou záchranu z tohoto světa, nikoli že popírají posvátný rozměr vesmíru a pozemského života. Často totiž charakterizují své spojení s přírodou jako duchovní.
Hnutí Earth First! lze považovat za náboženské v tom smyslu, že považuje evoluční proces, rozmanitost života a celou biosféru za cenné, posvátné a hodné obrany. Dalším náboženským aspektem je, že jeho účastníci vytvářejí mýty, rituály a etické praktiky, které jsou v souladu s tímto přesvědčením. Tento druh přírodního náboženství se snaží vyjádřit formu spirituality, která je v souladu s evolučním chápáním vzniku a rozmanitosti života. Tvrdí, že nabízí řešení neřešitelných a stupňujících se environmentálních problémů, a pokud se nepodaří nic udělat pro zastavení rozvíjející se ekologické katastrofy, nabízí naději, že někteří mohou přežít a nakonec žít na Zemi ohleduplně a udržitelně, zejména ti, kteří rozvinou duchovní pokoru.
Protože radikální environmentální světonázor je v rozporu se světonázorem mnoha jiných národů na Zemi a považuje většinu náboženství za součást problému, nabádá k odporu vůči nim a také ke snaze přesvědčit ty, kteří se k nim hlásí, aby své vnímání Země resakralizovali. Vzhledem k těmto rozdílům a vzhledem k tomu, že environmentální podmínky, které přispěly ke vzniku Earth First! a dalších radikálních environmentálních skupin, nevykazují žádné známky zmírnění, je pravděpodobné, že tyto skupiny budou i nadále urychlovat sociální konflikty související s životním prostředím nebo se do nich zapojovat. Je také pravděpodobné, že po neurčitou budoucnost bude taková religiozita a hnutí nadále hrát roli při utváření náboženských postojů a chování vůči živým systémům Země.
Viz také
Ekologie a náboženství, články Ekologie a buddhismus a Ekologie a přírodní náboženství; Gándhí, Mohandás; Neopaganismus; Hnutí New Age; Wicca.
Bibliografie
Abbey, Edward. Desert Solitaire. Tucson, Ariz., 1968. Vzpomínky na léta, kdy Abbey pracoval jako strážce národního parku, s živým popisem duchovních zážitků, které vedly k jeho biocentrickému pohledu.
Abbey, Edward. Gang opičáků. New York, 1975. Román (o skupině ekologických sabotérů), který inspiroval hnutí Earth First!
Abbey, Edward. Hayduke žije! Boston, 1990. Humorný román čerpající z Abbeyho zkušeností s hnutím, které The Monkeywrench Gang pomohl urychlit, s nadsázkou líčí rozmanité náboženské a politické subkultury, které hnutí přitahovalo.
Abram, David. Kouzlo smyslového: Vnímání a jazyk ve více než lidském světě. New York, 1996. Sofistikovaná argumentace obhajující animistické náboženské vnímání, napsaná vědcem, který se s nimi ztotožňuje. Kniha se setkala s příznivým ohlasem u mnoha radikálních environmentalistů.
Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant a Eleanor Wright. Home! A Bioregional Reader (Bioregionální čítanka). Philadelphia, 1990. Raná sbírka esejů od průkopníků bioregionálního hnutí.
Bari, Judi. Války o dřevo. Monroe, Maine, 1994. Sborník textů severokalifornské aktivistky Earth First! Judi Bari, která byla hromosvodem jak uvnitř hnutí, tak pro své odpůrce, a která se v roce 1989 stala obětí nevyřešeného útoku autem.
Foreman, Dave. Zpověď ekologického bojovníka. New York, 1991. Foremanovo vnímání první dekády Earth First! včetně důvodů jeho odchodu z hnutí, které spoluzakládal.
Harpers Forum. „Přírodu může zachránit pouze přítomnost člověka“. Harper’s, duben 1990, 37-48.
Hill, Julia Butterfly. The Legacy of Luna: The Story of a Tree, a Woman, and the Struggle to Save the Redwoods [Odkaz Luny: Příběh stromu, ženy a boje za záchranu sekvojí]. San Francisco, 2000. Vyprávění aktivistky, která se původně hlásila k organizaci Earth First!, o jejím dlouhém nelegálním obsazení sekvojovce a o duchovních a politických zážitcích, které během něj i po něm prožila.
LaChapelle, Dolores. Moudrost Země. Silverton, Colo, 1978. LaChapellova díla jsou příkladem náboženských prožitků a vnímání, které jsou často spojovány s radikální ekologickou perspektivou.
LaChapelle, Dolores. Posvátná země, posvátný sex: Rapture of the Deep. Silverton, Colorado, 1988. Tato kniha obsahuje zajímavé popisy prvních kontaktů mezi aktivisty Earth First! a zastánci Deep Ecology z první ruky.
Lee, Martha F. Earth First! Ekologická apokalypsa. Syracuse, N.Y., 1995. Kniha, která tvrdí, že identifikuje ostrý rozdíl mezi apokalyptickými a milenaristickými frakcemi Earth First!, založená převážně na četbě prvních let Earth First!, časopisu hnutí.
Loeffler, Jack. Dobrodružství s Ed: A Portrait of Abbey (Portrét Abbeyho). Albuquerque, 2002. Životopis Eda Abbeyho, který zemřel v roce 1989, napsaný jeho nejlepším přítelem.
Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization (Zelený hněv: radikální environmentalismus a rozvrat civilizace). Boston, Little, Brown, 1990. Kniha napsaná jedním z prvních aktivistů Earth First!, která syntetizuje a čerpá z prvních časopiseckých článků hnutí; poskytuje dobrý úvod do myšlení, které oživovalo většinu prvních aktivistů Earth First!
Mason, Jim. An Unnatural Order: The Unason: Odhalení kořenů naší nadvlády nad přírodou a nad sebou navzájem. New York, 1993. Zde je vyjádřen názor – běžný mezi radikálními environmentalisty – že zemědělství vedlo k sociální nespravedlnosti a zhoršení životního prostředí.
McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. New York and Londýn, 1999. Nedávná sbírka esejů popisujících a většinou propagujících bioregionalismus; obsahuje historické popisy jeho geneze a vývoje.
Scarce, Rik. Ecowarriors: R.: Understanding the Radical Environmental Movement [Porozumění radikálnímu environmentálnímu hnutí]. Chicago, 1990. Rané novinářské zpracování s dobrým popisem názorů zastánců osvobození zvířat a anarchistů, kteří byli do hnutí vtaženi, a kontroverzí, které tento vývoj provázely; do značné míry ignoruje náboženský rozměr hnutí.
Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming a Arne Naess. Myslet jako hora: Na cestě k radě všech bytostí. Philadelphia, 1988. Vysvětluje tento důležitý rituální proces.
Shepard, Paul. Návrat domů do pleistocénu. San Francisco, 1998. Tato posmrtně vydaná kniha je nejlepším úvodem k Shepardově obhajobě krmivářských kultur s jejich animistickou spiritualitou před monoteistickými zemědělskými kulturami, které je široce vytlačily.
Smith, Samantha. Goddess Earth: God God God: Exposing the Pagan Agenda of the Environmental Movement (Odhalení pohanské agendy environmentálního hnutí). Lafayette, La. 1994. Příklad rozšířeného názoru konzervativních křesťanů, že radikální environmentalisté jsou pohané, kterým je třeba se bránit.
Snyder, Gary. Želví ostrov. New York, 1969. Snyderova kniha oceněná Pulitzerovou cenou, která významně přispěla k rozvoji radikálního ekologického i bioregionálního hnutí.
Taylor, Bron. „Resakralizace Země: S.: „Pohanský environmentalismus a obnova Želvího ostrova“ (Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island). In American Sacred Space, editoři David Chidester a Edward T. Linenthal, s. 97-151. Bloomington, Ind, 1995. Historická analýza předchůdců radikálního environmentalismu ve Spojených státech se současnou případovou studií zobrazující způsoby, jakými se vnímání posvátného prostoru zapojuje do radikálních environmentálních kampaní.
Taylor, Bron. „Pozemská spiritualita nebo kulturní genocida: „Radical Environmentalism’s Appropriation of Native American Spirituality“ (Přivlastňování si indiánské spirituality radikálním environmentalismem). Religion 17, č. 2 (1997): 183-215.
Taylor, Bron. „Náboženství, násilí a radikální environmentalismus: Od Earth First! přes Unabombera až po Earth Liberation Front.“ (Od Earth First! přes Unabombera až po Earth Liberation Front). Terrorism and Political Violence 10, no. 4 (1998): 10-42. Analýza obvinění, že radikální environmentalismus je teroristické hnutí.
Taylor, Bron. „Zelený apokalypticismus: T.: Understanding Disaster in the Radical Environmental Worldview.“ (Chápání katastrofy v radikálním environmentálním světonázoru). Society and Natural Resources 12, no. 4 (1999): 377-386. Zaměřuje se na apokalypticismus hnutí a kritiku výše citované knihy Marthy Lee.
Taylor, Bron. „Hlubinná ekologie jako sociální filozofie: A Critique.“ (Ekologická ekologie: kritika ekologické ekologie. In Pod povrchem: Critical Essays on Deep Ecology, edited by Eric Katz, Andrew Light, and David Rothenberg, pp. 269-299. (Kritické eseje o hlubinné ekologii, editované Ericem Katzem, Andrewem Lightem a Davidem Rothenbergem). Cambridge, Mass., 2000. Posuzuje přínos a meze bioregionální sociální filozofie, která je vlastní většině radikálního environmentalismu.
Taylor, Bron. „Kopáči, vlci, entové, elfové a rozšiřující se vesmíry: „Brikoláž, náboženství a násilí od Earth First! a Earth Liberation Front k antiglobalizačnímu odporu.“ (Bricolage, Religion, and Violence from Earth First! and the Earth Liberation Front to the Antiglobalization Resistance). In Kultovní prostředí: Kultické subkultury: Opoziční subkultury ve věku globalizace, editoři Jeffrey Kaplan a Heléne Lööw, s. 26-74. Lanham, Md., 2002. Zkoumá hnutí s větší etnografickou hloubkou než předchozí
Taylor, Bron, vyd. Hnutí ekologického odporu: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. Albany, N.Y., 1995. Zkoumá kontinuity a diskontinuity mezi různými formami radikálního environmentalismu po celém světě a poskytuje srovnání mezi Earth First! ve Spojených státech a v Evropě.
Wall, Derek. Earth First! and the Anti-Roads Movement [Earth First! a hnutí proti silnicím]: Radical Environmentalism and the Anti-Roads Movement [Radikální environmentalismus a hnutí proti silnicím]. London, 1999. Stranická kniha vychvalující hnutí Earth First! proti silnicím ve Spojeném království; dobře popisuje kampaně, ale odráží řadu mylných představ o Earth First! ve Spojených státech.
Watson, Paul. Ocean Warrior: My Battle to End the Illegal Slaughter on the High Seas (Můj boj za ukončení nezákonného vybíjení na volném moři). Toronto, 1994. Vyprávění zastánce biocentrického náboženství, jehož skupina Sea Shepard Conservation Society byla nazývána námořnictvem Earth First!; k jejich kontroverzní taktice patřilo i potápění velrybářských lodí, o nichž se předpokládalo, že operují v rozporu s mezinárodními zákony.
Wolke, Howie. Divočina na skalách. Tucson, Arizona, 1991. Kniha, kterou napsal z vězení jeden ze spoluzakladatelů hnutí Earth First! po odsouzení za odstraňování měřičských kůlů z těžební cesty, je dobrou ukázkou ekologické analýzy, která motivuje mnohé aktivisty hnutí.
Zakin, Susan. Kojoti a městští psi: Earth First! a ekologické hnutí. New York, 1993. Novinářské zpracování prvních let Earth First!, velmi příznivé pro Davea Foremana a jeho spojence při zkoumání vnitřních sporů hnutí.
Zimmerman, Michael E. Contesting Earth’s Future: E.: Radical Ecology and Postmodernity (Radikální ekologie a postmoderna). Berkeley a Los Angeles, 1994. Sympatická vědecká analýza příslibů a nebezpečí hlubinné ekologie a radikálního environmentalismu.
Bron Taylor (2005)
.