In februari 1915 had het tijdschrift Nation een tweedelig essay gepubliceerd, “Democracy versus the Melting Pot: A Study of American Nationality,” door Horace Kallen, op dat moment professor in de filosofie aan de Universiteit van Wisconsin in Madison. In een frontale uitdaging aan de amerikaniseringbeweging, stelde Kallen dat deze niet een samensmelting van vele culturen bevorderde, maar de overheersing van één. “Joden, Slaven, Polen, Fransen, Duitsers, Hindoes, Scandinaviërs enzovoort” zouden zogenaamd door “het wonder van assimilatie” worden getransmuteerd tot wezens die qua achtergrond, traditie, opvattingen en geest lijken op de afstammelingen van de Britse kolonisten, de Angelsaksische stam. De Anglo-Amerikanen, in hun gedaante als Ur-Amerikanen, veronderstelden te heersen door het recht van “culturele eerstgeboorterecht”. De eerste immigranten waren, door het toeval dat zij de eersten waren, een aristocratie geworden, voorvechters “van de trots van het bloed”. Dit was niet alleen antidemocratisch, maar ook autoritair, omdat verzet van ondergeschikte etnische groepen werd beantwoord met dwangmaatregelen zoals het Anglo-supremacistische openbare schoolsysteem, dat probeerde de gebruiken van het oude land uit te roeien door de geest van immigrantenleerlingen te verpletteren.

Waarom handelden de amerikanisten op deze manier? Tot op zekere hoogte was het een kwestie van eigenbelang; in een patriarchale cultuur kwamen veel voordelen toe aan de eerstgeboren zoon. Maar Kallen meende dat de rechtvaardiging ook berustte op een verwarring over de verhouding tussen de staat en de burgermaatschappij. De Anglo-Amerikanen gingen ervan uit dat het voortbestaan van de natie afhing van culturele uniformiteit, zoals dat ook in Europese landen het geval was. Een natie die tegen zichzelf verdeeld is, kan geen stand houden. Dubbele loyaliteit was een ontoelaatbare contradictio in terminis.

Voor Kallen was dit een vals dilemma. Er was een fundamenteel verschil, zo stelde hij, tussen een “natie van naties” en een “confederatie van culturen”. Het was deze laatste term die meer precies de eigenaardige status van de Verenigde Staten samenvatte, een land opgebouwd door een samenkomst van volkeren. De verschillende “culturen” (ook wel “rassen” of “etniciteiten” of “nationaliteiten” genoemd) waren de bouwstenen van de burgermaatschappij. Elke etnische groep drukt haar gevoelsleven en vrijwillig leven uit in haar eigen taal en gebruikt haar eigen esthetische en intellectuele vormen. Hun enclaves waren de plaatsen van hun meest intieme sociale relaties, de diepste bronnen van culturele identiteit, het domein van religie en verwantschap, en het terrein waarbinnen de burger “leeft en beweegt en zijn wezen heeft.”

De staat was iets heel anders. Hij verschafte het kader voor en handhaafde de regels van het democratische politieke systeem, en zijn werkzaamheden werden naar behoren verricht in het Engels, de lingua franca van het gemenebest. De rol van de staat, die niet tot een bepaalde etniciteit behoort, is het garanderen van het onafhankelijk bestaan van de sociaal-culturele delen waaruit hij bestaat. Het was niet de taak van de staat om homogeniteit op te leggen, maar om verschillen te beschermen. Zijn motto, zou Kallen gezegd kunnen hebben, zou niet E Pluribus Unum (Uit velen, één) moeten zijn, maar In Uno Plures (In één, velen).

Het amerikaniseringsproces zou ook wel een betere metafoor kunnen gebruiken, vond Kallen – niet de Zangwilliaanse smeltkroes, maar een symfonie-orkest:

Zoals in een orkest elk type instrument zijn specifieke klankkleur en tonaliteit heeft, gefundeerd in zijn substantie en vorm; zoals elk type zijn passend thema en melodie heeft in de hele symfonie, zo is in de maatschappij elke etnische groep het natuurlijke instrument, zijn geest en cultuur zijn thema en melodie, en de harmonie en dissonanten en discorden van hen allen maken de symfonie van de beschaving.

Kallen’s focus, om zeker te zijn, was bijna volledig op het “harmonie” stuk, net als dat van Zangwill was; hij hoopte dat “‘Amerikaanse beschaving’ kan komen tot de perfectie van de coöperatieve harmonieën van de ‘Europese beschaving,’ de verspilling, de ellende, en de nood van Europa wordt geëlimineerd.”

Meer in het algemeen vond Kallen de Anglo-conformistische visie zeer misplaatst door juist datgene te verachten wat het meest opmerkelijk was aan de multi-culturele samenleving die, ongepland, was ontstaan op het Amerikaanse continent. En in 1915, toen de voorstanders van veramerikanisering aan kracht wonnen, leek het Kallen dat het land op een tweesprong stond. Wat willen we dat de Verenigde Staten zijn, vroeg hij, “een unisono, die het oude Angelsaksische thema zingt,” of “een harmonie, waarin dat thema dominant zal zijn, misschien, onder anderen, maar één onder velen, niet het enige?”

Kallen’s essay trok de aandacht van een andere titaan van het pragmatisme, John Dewey, die hij in 1905 of 1906 in Cambridge had leren kennen. Kallen begon een correspondentie met de filosoof uit Columbia, en zette die voort toen hij een docentschap aanvaardde aan de Universiteit van Wisconsin. Kallen bezocht Dewey ook in New York. In de zomer van 1917 gaf hij op uitnodiging van Dewey les aan Columbia, en in het voorjaar van 1918 werd hij teruggevraagd om een cursus lezingen te geven, waarna hij zich permanent in Gotham vestigde.

In zijn reactie op Kallen’s essay, zowel in persoonlijke correspondentie als in openbare essays, was Dewey het roerend eens met veel van de analyse. “Ik heb nooit gehouden van de smeltkroes-metafoor,” zei hij. “Om te beweren dat alle samenstellende elementen, geografisch, raciaal en cultureel, in de Verenigde Staten in dezelfde pot moeten worden gestopt en tot een uniform en onveranderlijk product moeten worden omgevormd, is onsmakelijk”. Inderdaad, “het concept van uniformiteit en unanimiteit in cultuur is nogal weerzinwekkend.”

Hij was het er ook mee eens dat de “amerikanisering” campagne een dekmantel was voor Anglo-supremacisten. “Ik wil dit land Amerikaans zien,” schreef Dewey aan Kallen, “en dat betekent dat de Engelse traditie wordt gereduceerd tot een stam onder andere.” In een essay uit 1916 onderstreepte hij dit, gebruikmakend van Kallen’s favoriete metafoor, door erop aan te dringen dat “Noch Englandisme noch NewEnglandisme, . . . net zo min als Teutonen of Slaven, iets anders kunnen doen dan één noot leveren in een enorme symfonie.”

Dewey aanvaardde ook dat “onze eenheid geen homogeen iets kan zijn als dat van de afzonderlijke staten van Europa.” “Hyphenisme’ moest worden verwelkomd. “Verscheidenheid is de specerij van het leven, en de rijkdom en aantrekkelijkheid van sociale instellingen hangen af van culturele verscheidenheid tussen afzonderlijke eenheden. Voor zover mensen allemaal gelijk zijn, is er geen geven en nemen tussen hen. En het is beter te geven en te nemen.” De Verenigde Staten zouden “uit elk volk zijn speciale goed moeten halen, zodat het aan een gemeenschappelijk fonds van wijsheid en ervaring zal overgeven wat het in het bijzonder heeft bij te dragen. Al deze overleveringen en bijdragen tezamen creëren de nationale geest van Amerika.” Alleen in deze zin was assimilatie aanvaardbaar. Sterker nog, “echte assimilatie met elkaar – niet met het Angelsaksische – lijkt essentieel voor een Amerikaan. Dat elk cultureel deel zijn eigen literaire en artistieke tradities behoudt, lijkt mij het meest wenselijk, maar dan wel zodanig dat het des te meer kan bijdragen aan anderen.”

Dewey had wel enige bedenkingen bij Kallen’s betoog. Ten eerste leek het ervan uit te gaan dat harmonie de standaardtoestand was in de interetnische betrekkingen. “Ik ben het helemaal eens met uw idee van een orkest,” legde Dewey uit, “maar op voorwaarde dat we echt een symfonie krijgen en niet een heleboel verschillende instrumenten die tegelijkertijd spelen.” Burgerplicht werd niet voldoende benadrukt in Kallen’s pluralisme, gericht als het was op de delen in plaats van het geheel.

Provincialisme was een tweede zorg. “Het gevaarlijke is dat elke factor zichzelf isoleert, probeert te leven van zijn verleden en vervolgens probeert zichzelf op te leggen aan andere elementen, of op zijn minst zichzelf intact houdt en zo weigert te accepteren wat andere culturen te bieden hebben.” Deze schoen paste het best bij de Anglo’s, om zeker te zijn, maar elke etniciteit kan ten prooi vallen aan bekrompen loyaliteiten en parochiale vooroordelen.

Toen was er Kallen’s nadruk op etnische continuïteit in plaats van verandering. Kallen impliceerde dat etnische groepen vrijwel onveranderlijk waren, en suggereerde dat amerikanisten ten onrechte dachten dat ze gemakkelijk om te vormen waren omdat ze zich concentreerden op oppervlakkige uiterlijkheden. Het was waar, betoogde Kallen, dat groentjes vaak assimilatie omarmden als een economische strategie, en Amerikaanse spraak, kleding en manieren overnamen. Maar zodra de immigrant een bepaald niveau van aanvaarding en stabiliteit bereikt, vertraagt de assimilatie, stopt ze zelfs, en komen de idealen van de nationaliteit weer naar boven. De “wop verandert in een trotse Italiaan; de hunky in een trotse nationalistische Slaaf.” Soms leek Kallen een biologische basis voor deze stagnatie te suggereren, met zijn gepraat over “voorouderlijke begaafdheid”, hoewel hij zich nooit echt op Madison Grant terrein begaf, en zijn focus op vastigheid zou kunnen worden neergeschreven op onverzettelijke culturen.

Een jaar na Kallen’s Nation essay werd een meer dynamisch bezwaar tegen de melting pot metafoor naar voren gebracht door Randolph Bourne, een kennis van Kallen en een discipel van Dewey. Bourne was geen academicus, maar een journalist en zelf beschreven lid van de “jongere intelligentsia” van New York, maar zijn relatie met Columbia College was transformerend geweest. Hij had een moeilijke jeugd gehad in de buitenwijk van Bloomfield, New Jersey, waar hij had geleden onder de ineenstorting van het familiefortuin in de Paniek van 1893 en onder meerdere lichamelijke handicaps: zijn gelaatstrekken waren bij zijn geboorte ernstig verminkt door een tang, en hij had een bochel ontwikkeld als gevolg van een aanval van tuberculose aan de ruggengraat op 4-jarige leeftijd.

In 1909 kreeg hij van Columbia een volledige academische beurs. Daar maakte hij kennis met de geschriften van James en Boas, ontwikkelde socialistische politiek mede door zijn lessen bij Beard, en werd een leerling van Dewey, die in diens pragmatisme “een rand zag die de gewoonten van het denken, de gewoonten en instellingen waarin onze maatschappij al eeuwenlang leeft, zou doorsnijden”. Na zijn afstuderen in 1913 verbleef hij een jaar in Europa, verhuisde daarna naar de Village en sloot zich aan bij de radicale scene. Hij kreeg een baan als medewerker bij de New Republic en publiceerde daar in 1915 zijn serie artikelen waarin hij het Gary Plan toejuichte. Maar hij voelde zich gemarginaliseerd en wendde zich voor een uitlaatklep tot andere tijdschriften, en in juli 1916 gaf hij zijn “Trans-National America”, een stuk geïnspireerd door het werk van Kallen, aan de Atlantic Monthly.

“Geen weerkaatsend effect van de grote oorlog,” luidde zijn openingszin, “heeft de Amerikaanse publieke opinie meer zorgen gebaard dan het falen van de ‘melting-pot’ . . . We hebben moeten toezien hoe hardvochtige oude brahmanen virtuoos verontwaardigd waren over het spektakel van de immigrant die weigerde te worden versmolten … We hebben moeten luisteren naar publicisten die zich verbijsterd toonden over het bewijs van krachtige traditionalistische en culturele bewegingen in dit land onder Duitsers, Scandinaviërs, Bohemiens en Polen, terwijl ze er in één adem op aandrongen dat de vreemdeling met geweld moest worden geassimileerd in die Angelsaksische traditie die zij zonder aarzeling het etiket ‘Amerikaans’ opplakken.

Veel krachtiger dan Kallen had gedaan – wellicht geholpen door het feit dat hij zelf van oud-Engelse afkomst was – haalde Bourne uit naar de Anglo-Amerikaanse hypocrisie. De waarheid was “dat geen enkel vreemd volk een hardnekkiger culturele loyaliteit aan het moederland heeft getoond” dan de Angelsaksische afstammelingen in de Verenigde Staten. “Engelse snobberieën, Engelse religie, Engelse literaire stijlen, Engelse literaire eerbied en canons, Engelse ethiek, Engelse superioriteiten, zijn het culturele voedsel geweest dat wij uit onze moeders borsten hebben gedronken. De oorlog had dergelijke gevoelens nog versterkt, en de Engelsen bleken “nog steeds van Engelse dingen te houden, trouw te zijn aan de Engelse Kultur, bewogen door Engelse shibboleths en vooroordelen. Het is alleen omdat zij de heersende klasse in dit land zijn geweest … dat we niet overvloedig en minachtend hebben gehoord over ‘met koppelteken geschreven Engels-Amerikanen'”. In werkelijkheid is het Angelsaksische element “schuldig aan wat elk dominant ras schuldig is in elk Europees land: het opdringen van zijn eigen cultuur aan de minderheidsvolkeren.”

Gelukkig had de amerikanisering gefaald. De “sterke culturele bewegingen, vertegenwoordigd door de buitenlandse pers, scholen en kolonies” waren in staat om de Verenigde Staten te redden van culturele stagnatie, juist omdat zij “niet zijn omgesmolten of samengevoegd tot een homogeen amerikanisme”. In plaats daarvan was het land “een kosmopolitische federatie geworden van nationale kolonies, van vreemde culturen, waarvan de angel van verwoestende concurrentie is verwijderd. Amerika is reeds de wereldfederatie in het klein, het continent waar voor het eerst in de geschiedenis dat wonder der hoop is verwezenlijkt, het vreedzaam naast elkaar leven, met wezenlijk behoud van karakter, van de meest heterogene volkeren onder de zon.” Amerika, beweerde Bourne, “is een uniek sociologisch weefsel, en het getuigt van een gebrek aan verbeeldingskracht om niet opgewonden te raken van de onberekenbare mogelijkheden van zo’n nieuwe unie van mensen.”

Als “Amerika niet een nationaliteit wordt, maar een transnationaliteit, een heen en weer weven, met de andere landen, van vele draden van alle maten en kleuren,” dan volgt daaruit, zo betoogde Bourne, “dat elke beweging die probeert dit weven te dwarsbomen, of het weefsel een bepaalde kleur te geven, of de draden van de draden te ontwarren, onjuist is ten opzichte van deze kosmopolitische visie.” Transnationalisme was het tegengif voor het “oorlogszuchtige, exclusieve, inteelt” nationalisme, “het gif waarvan we nu getuige zijn in Europa.” Daarom was hij “bijna fanatiek tegen de huidige programma’s van het amerikanisme, met hun paraatheid, dienstplicht, imperialisme, integratiekwesties, hun slaafse imitatie van de Europese nationalismen die elkaar voor onze ogen afslachten.”

__________________________________