Hoshana Raba (Heb. הוֹשַׁעְנָא רַבָּא; “de grote hoshana”) is een naam voor de zevende en laatste dag van het Sukkot-feest .

In Tempeltijden werd de dag onderscheiden door het feit dat zeven kringen (hakkafot) rond het altaar werden gemaakt met de lulav (in plaats van de enkele kring die op de andere dagen van het festival werd gemaakt), en dat wilgentakken, die op deze dag speciaal werden gekapt in Moẓa bij Jeruzalem, rond de zijkant van het altaar werden geplaatst met hun bladeren overlappend over de bovenkant (Suk. 4:5-6; Maim. Yad, Sukkah, 7:22-23). In de Misjna staat de dag daarom bekend als yom ha-shevi’i shel aravah (“de zevende dag van de wilg”; Soek. 4:3). Volgens R. Johanan b. Beroka werden palmtwijgen op de grond geslagen en daarom staat de dag bekend als yom ḥibbut ḥarayot (“de dag van het slaan van de palmtwijgen”; ibid. 4:6). Het staat algemeen bekend als Hoshana Rabba vanwege de talrijke hoshanot die worden gereciteerd en wordt zo reeds in de Midrasjiem genoemd (Mid. Ps. tot 17:5; Lev. R. 37:2). De ceremonie van de wilg vond ook plaats als deze dag op de sabbat viel (volgens Maimonides, loc. cit. 7:21, om het verplichte karakter van de praktijk bekend te maken). In de tijd van de Tweede Tempel was dit een bron van controverse tussen de Boethusianen en de Farizeeën, die aan de ceremonie bijbels gezag toekenden, hoewel het nergens in de Bijbel wordt vermeld. Zij beschouwden het als halachah le-Moshe mi-Sinai, d.w.z. als mondeling aan Mozes opgedragen tijdens zijn verblijf op de berg Sinai. Volgens de traditie van veel van de rishonim (b.v. Tos. to Suk. 43b, Abraham b. David naar Maim. Yad, Kiddush ha-Ḥodesh, 7:7; R. Nissim, naar Alfasi, Suk. 21b S.V. u-farkhinan), werd de kalender zo vastgesteld dat het Nieuwjaar niet op een zondag zou vallen, zodat Hoshana Rabba niet op de Sjabbat zou vallen, waardoor het nemen van de wilg geannuleerd zou worden (zie Kalender ). Vandaag blijft de verplichting om de wilg te nemen op de zevende dag van Soekkot bestaan en het is de “gewoonte van de profeten” of het “principe van de profeten” om hem op de grond of op een of ander voorwerp te slaan (Soek. 43b; vgl. Maim. Yad, Lulav, 7:22). De gewoonte om tijdens het reciteren van gebeden en smeekbeden zeven maal het interieur van de synagoge te omcirkelen is bekend uit de periode van de geonim (zie Hoshanot ). Reeds in de Talmoed (TJ, RH 4:8, 59c) wordt Hoshana Rabba genoemd als een van de twee dagen (“de dag van het blazen van de sjofar en de dag van de wilg”) waarop allen de synagogedienst bijwonen.

In de periode van de geonim kreeg de viering van Hoshana Rabba een aanzienlijke plechtigheid en religieus-mystieke betekenis. In Jeruzalem vond een grote bijeenkomst plaats op de Olijfberg die zeven maal werd omcirkeld; officiële aankondigingen (zoals de vaststelling van het komende jaar) werden afgekondigd; filantropen en gemeenschappen ontvingen zegeningen; en openbare excommunicaties werden uitgevaardigd. De piyyut van Hoshana Rabba die opent met de woorden, “de kracht van Uw heil komt”, en die handelt over het opensplijten van de Olijfberg (Zach. 14:4) en de herrijzenis van de doden, vindt waarschijnlijk zijn oorsprong in deze ceremonie. Vanaf de 13e eeuw zijn er bewijzen voor speciale volksgeloven die verband houden met Hoshana Rabba. Er was een zeer wijdverbreid geloof dat hij die de schaduw van zijn hoofd niet zag in de nacht van Hoshana Rabba in de loop van dat jaar zou sterven, want Hoshana Rabba was de dag van het “zegel,” waarop het vonnis van de mens (uitgesproken op de Grote Verzoendag ) wordt “verzegeld,” of de dag waarop de “mededelingen” van het vonnis werden verzonden (Sefer Ḥasidim, ed. door R. Margoliot (1957), nrs. 452-3; Naḥmanides op Num. 14:9; Zohar, Ex, 142a-b). Het is waarschijnlijk dat de opvatting van Hoshana Rabba als een dag des oordeels oorspronkelijk verband hield met het oude geloof dat “tijdens het feest , de wereld geoordeeld wordt over het te ontvangen water” (RH 1:2), d.w.z. of het komende jaar gezegend zou worden met regen of er een zou zijn van droogte en Hoshana Rabba is de afsluiting van Sukkot. Dit zou de talrijke hoshanot van Hoshana Rabba verklaren waarin het motief water is. Er is ook een toespeling op een Gebed om regen op Hoshana Rabba (Sefer Ḥasidim, nr. 248).

In de loop der generaties is de opvatting van Hoshana Rabba als een dag des oordeels tot uitdrukking gebracht door een reeks van verschillende gebruiken, die alle of enkele daarvan zijn opgenomen in de gebedsdienst van die dag in de verschillende riten (zie Sj. Ar., OḤ 664:1): talrijke kaarsen worden in de synagoge aangestoken, zoals op de Verzoendag; in sommige riten draagt de Ḥazzan een wit gewaad; de Pesukei de-Zimra van de Sjabbat en het Nishmat-gebed worden aan de dienst toegevoegd; de zinnen (van de Tien Dagen van Boete), “Gedenk ons tot het leven,” en “Wie is als Gij,” worden opgenomen in de Amidah; Avinu Malkenu , de Grote Kedoesja , en U-Netanneh Tokef worden gezegd in het Musaf gebed; en de shofar wordt geblazen tijdens de processies. In sommige riten worden seliḥot gereciteerd. De Amidah en het lezen van de Wet blijven echter dezelfde als op de andere tussenliggende dagen van het festival. Er is een wijdverbreid gebruik om op te blijven gedurende de nacht van Hoshana Rabba en de gehele Pentateuch of de boeken Deuteronomium en Psalmen, en dergelijke te lezen. Deze gewoonte gaat niet verder terug dan de 13e eeuw. De oorspronkelijke bedoeling ervan was waarschijnlijk ervoor te zorgen dat zelfs degenen die niet bijzonder waren in het lezen van de Pentateuch gedurende het hele jaar, deze samen met het publiek zouden voltooien op Simchat Torah (Shibbolei ha-Leket, ed. door S. Buber (1886), 334). Deze gewoonte kreeg later het karakter (waarschijnlijk door de kabbalisten van Safed) van een tikkun (“zuivering”; Tikkun Leil Hoshana Rabba, “Tikkun van de nacht van Hoshana Rabba”).

BIBLIOGRAFIE:

Elbogen, Gottesdienst, 138f.; ET, 8 (1957), 527-35; Y.T. Lewinsky, Sefer ha-Mo’adim, 4 (19522), 180-207; Wilhelm in: Alei Ayin – S. Schocken Jubileumbundel (1948-52), 130-43.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.