Josephus maakt melding van vier grote sekten of scholen van het Jodendom: Farizeeën, Sadduceeën, Essenen en Zeloten. De vroegste volgelingen van Jezus stonden bekend als Nazareners, en misschien later, als Ebionieten, en vormen een belangrijk deel van het beeld van Palestijns-Joodse groepen in de late 2e Tempel tijd.
De Ebioniet/Nazarener beweging bestond uit voornamelijk Joods/Israëlitische volgelingen van Johannes de Doper en later Jezus, die geconcentreerd waren in Palestina en omliggende gebieden en geleid werden door “Jacobus de Rechtvaardige” (de oudste broer van Jezus), en bloeiden tussen de jaren 30-80 v. Chr.Zij waren ijverig voor de Torah en bleven wandelen in alle mitzvot (geboden) zoals verlicht door hun Rabbi en Leraar, maar accepteerden niet-Joden in hun gemeenschap op grond van een of andere versie van de Noachide Wetten (Handelingen 15 en 21). De term Ebioniet (uit het Hebreeuws ‘Evyonim) betekent “Armen” en is ontleend aan de leer van Jezus: “Zalig zijt gij, armen, want uwe is het Koninkrijk Gods”, gebaseerd op Jesaja 66:2 en andere verwante teksten die zich richten tot een overblijvende groep gelovigen. Nazarener komt van het Hebreeuwse woord Netzer (ontleend aan Jesaja 11:1) en betekent “een Tak” – dus de Nazareners waren de “Takieten” of volgelingen van degene van wie zij geloofden dat hij de Tak was. De term Nazarener werd waarschijnlijk het eerst gebruikt voor deze volgelingen van Jezus, zoals blijkt uit Handelingen 24:5 waar Paulus “de leider van de sekte van de Nazareners” wordt genoemd. Hier zien we het woord gebruikt worden op een gelijkaardige manier als Josephus schreef over de vier sekten/scholen van het Judaïsme: Farizeeën; Sadducessen; Essenen; en Zeloten. Dus de term Nazarener is waarschijnlijk de beste en breedste term voor de beweging, terwijl Ebioniet (Armen) ook werd gebruikt, samen met een hele lijst van andere termen: Heiligen, Kinderen van het Licht, de Weg, Nieuwe Verbonderaars, enz. We weten ook uit het boek Handelingen dat de groep zelf de voorkeur gaf aan de benaming “De Weg” (zie Handelingen 24:14, 22, enz.). De term “Christen”, voor het eerst gebruikt in Grieks sprekende gebieden voor de beweging, is eigenlijk een poging om de term Nazarener te vertalen en betekent in feite een “Messianist.”
De Essenen (mogelijk van ‘Ossim, wat “Doeners van de Torah” betekent), die de Dode Zee Rollen schreven of verzamelden, pionierden met bepaalde aspecten van deze “Weg” meer dan 150 jaar voor de geboorte van Jezus. Zij waren een wildernis (in de Arava, nabij de Dode Zee, gebaseerd op Jesaja 40:3), dopend (mikveh van berouw als vereiste voor toegang tot hun gemeenschap), nieuw verbond, messiaanse/apocalyptische groep (zij verwachtten drie verlossende figuren – de profeet zoals Mozes en zijn twee Messiassen), die zichzelf zagen als de overblijvende kern van Gods trouwe volk – de Weg bereidend voor de terugkeer van YHVH’s Glorie (Kavod) zoals uiteengezet in Jesaja 40-66. Ook zij verwezen naar zichzelf als de Weg, de Armen, de Heiligen, de Nieuwe Verbondspartners, Kinderen van het Licht, enzovoort. Misschien was hun meest voorkomende benaming de Jachad – broederschap of gemeenschap, en zij verwezen naar zichzelf als broer en zuster. Zij waren bitter gekant tegen de corrupte Priesters in Jeruzalem, tegen de Herodes, en zelfs tegen de Farizeeën, die zij zagen als compromitterend met die gevestigde orde om macht en invloed te krijgen van de Hellenistische/Romeinse machten. Zij hadden hun eigen ontwikkelde Halacha (interpretatie van de Torah), waarvan Jezus sommige aspecten overneemt (ideaal van niet scheiden, geen eden gebruiken, enz.). Zij volgden iemand die zij de ware Leraar (Leraar der Gerechtigheid) noemden en die volgens de meeste geleerden leefde in de 1e eeuw v. Chr. en die werd tegengewerkt en mogelijk gedood door de Hasmoneese koning/priesters op instigatie van de Farizeeën. Johannes de Doper lijkt uit deze context voort te komen en de apocalyptische vurigheid van de beweging in de eerste decennia van de eerste eeuw v. Chr. opnieuw aan te wakkeren
Dus, de terminologie is flexibel; er is een verscheidenheid aan zelfbenamingen die door de Jezus-beweging worden gebruikt, waarvan de meeste eerder door de Essenen waren gebruikt. In die zin zou je de Jezus-beweging een verder ontwikkeld messiaans “Essenisme” kunnen noemen, gewijzigd door de krachtige, profetische invloed van Jezus als Leraar.
Later, toen het christendom zich ontwikkelde in de derde en vierde eeuw en geleidelijk zijn joodse wortels en erfenis verloor, en zijn Palestijnse connecties grotendeels verbrak, begonnen de niet-Joodse, rooms-katholieke kerkhistorici te verwijzen naar Ebionieten en Nazareners als twee afzonderlijke groepen – en inderdaad, tegen het einde van de tweede eeuw zou er een splitsing geweest kunnen zijn tussen deze overwegend joodse volgelingen van Jezus. Het onderscheid dat deze schrijvers maken (en vergeet niet dat zij deze mensen universeel verachten en hen “Judaïsanten” noemen), is dat de Ebionieten Paulus en de leer van de Maagdelijke Geboorte of “goddelijkheid” van Jezus verwerpen, alleen het Hebreeuwse Evangelie van Matteüs gebruiken, en dus extremer zijn in hun Judaïsme. Zij beschrijven de Nazareners positiever als degenen die Paulus aanvaarden (met de nodige voorzichtigheid) en geloven in een bepaald aspect van de goddelijkheid van Jezus (maagd geboren, enz.). Wat we in gedachten moeten houden bij het lezen van deze verslagen van de kerkvaders is dat zij sterk bevooroordeeld zijn tegen deze groep(en) en beweren dat zij het jodendom volledig hebben vervangen door de nieuwe godsdienst van het christendom, waarbij de Torah voor zowel niet-Jood als Jood omver werd geworpen.
Ik denk dat het vandaag de dag het beste is om de verzamelnaam Ebioniet/Nazarener te gebruiken in een poging om het geheel van deze vroegste beweging te vatten, en het zou nuttig zijn om de term Yachad nieuw leven in te blazen als een collectieve aanduiding voor de gemeenschap van de Hasidim/heiligen. Ik gebruik Ebioniet/Nazarene als een historische benaming om te verwijzen naar die oorspronkelijke, 1e eeuwse, grotendeels Palestijnse volgelingen van Jezus, verzameld rond Jaqov (Jacobus) in Jeruzalem, die ijverig waren voor de Torah, maar zichzelf zagen als deel van de Nieuwe Verbondsweg, ingewijd door hun “ware Leraar” Jezus. Jacobus is een belangrijke en verwaarloosde figuur in dit geheel. Als bloedbroeder van Jezus werden gezag en rechten van leiding aan hem doorgegeven. Toen hij in 62 v. Chr. bruut werd vermoord door de hogepriester Ananus (zie Josephus, Oudheden 20.197 e.v.), nam Simeon, een tweede broer van Jezus, de leiding van de in Jeruzalem gevestigde beweging over. Het is duidelijk dat hier sprake is van een dynastie in bloedlijn, en volgens het Evangelie van Thomas, dat in 1946 in Boven-Egypte werd ontdekt, werd deze dynastieke opvolging verordend door Jezus zelf, die zijn volgelingen, die hem vragen wie hen zal leiden wanneer hij vertrekt, het volgende zegt “Waar jullie ook zijn, jullie moeten gaan naar Jacobus de Rechtvaardige, om wiens wil hemel en aarde zijn ontstaan” (GT 12). Inderdaad, toen Simeon rond 106 v. Chr. door keizer Trajanus werd gekruisigd, nam een derde broer van Jezus, Judas, de leiding van de gemeenschap over.
Wat de “overtuigingen” van de Ebionieten betreft, behoren de documenten van het Nieuwe Testament, kritisch beoordeeld, tot onze beste bronnen. Er zijn fragmenten en citaten overgeleverd uit hun Hebreeuwse Evangelie-traditie (zie A. F. J. Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, E. J. Brill, 1992), evenals de tekst van “Hebreeuwse Mattheus”, bewaard door Ibn Shaprut, en nu gepubliceerd in een kritische editie door George Howard (The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995). Gebaseerd op wat we betrouwbaar kunnen samenstellen uit andere bronnen kunnen we zeggen dat de Ebionitische/Nazarene beweging zich zou kunnen onderscheiden door de volgende opvattingen:
1) Jezus als de Profeet zoals Mozes, of de Ware Leraar (maar niet te verwarren met YHVH God van Israël), die zijn Messiassen aan zijn rechter- en linkerhand zal zal zalven wanneer hij in macht geopenbaard wordt na zijn verwerping en dood. Deze twee figuren, de Davidische Nasi (Prins van de Yachad) en Priester, zullen met hem regeren in het Koninkrijk van God.
2) Minachting voor het eten van vlees en zelfs het slachten van dieren in de Tempel, waarbij zij de voorkeur gaven aan de idealen van het dieet van vóór de zondvloed en wat zij zagen als het oorspronkelijke ideaal van aanbidding (zie Gen 9:1-5; Jer 7:21-22; Jes 11:9; 66:1-4). Een algemene belangstelling voor het zoeken van het Pad weerspiegeld in de openbaring van vóór de zondvloed, vooral de tijd van Henoch tot Noach. Echtscheiding werd bijvoorbeeld gemeden, hoewel het technisch later door Mozes werd toegestaan.
3) Toewijding aan het volgen van de gehele Torah, zoals die van toepassing is op Israël en op heidenen, maar door middel van de “gemakkelijke juk” halacha van hun Leraar Jezus, die de Geest van de Bijbelse Profeten benadrukte in een herstel van het “Ware Geloof,” de Oude Paden (Jeremia 6:16), waarvan zij in het algemeen geloofden dat de gevestigde Joodse groepen van de 2e Tempel tijd hadden verloren.
4) Verwerping van de “leerstellingen en tradities” van mensen, waarvan zij geloofden dat die waren toegevoegd aan de zuivere Torah van Mozes, inclusief schriftveranderingen van de teksten van de Schrift (Jeremia 8:8).
Hoe de vroegste groep(en) Paulus zag (zagen) is onduidelijk. Volgens sommige berichten werd hij getolereerd of aanvaard als iemand die naar de heidenen kon gaan met een versie van de Nazarener boodschap (Handelingen 15, 21). Anderen geloofden blijkbaar dat hij een afvallige van de Torah was en de stichter van een nieuwe godsdienst – het Christendom.
Voor verdere lectuur, zie H-J Schoeps, Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1969), nog steeds nuttig en zeer leesbaar voor studenten.