7 Chakra’s: Mystical Dimensions of the Body’s Seven Chakras

Sadhguru: De muladhara chakra bevindt zich bij het perineum, de ruimte tussen de anale uitmonding en het genitale orgaan. Dit is de meest basale chakra in het lichaam. Helaas denken veel mensen tegenwoordig dat het de laagste chakra is en niet de moeite waard om aan te werken. Mula-adhaar betekent fundament. De muladhara chakra is het fundament van de fysieke structuur en het energielichaam. Het hebben van een stabiele fundering is erg belangrijk. Iedereen die denkt dat het fundament iets is waar we niet voor hoeven te zorgen, leeft in het paradijs van een dwaas.

Muladhara Chakra – Fundamentzaken

Als je naar het menselijk lichaam kijkt – de foetus – net na de conceptie, is het een klein balletje vlees. Dat kleine balletje vlees heeft zich langzaam geschikt tot wat het nu is. Om zichzelf op deze specifieke manier te rangschikken, is er een soort software die bekend staat als pranamaya kosha of energielichaam. Het energielichaam vormt zich eerst en het fysieke lichaam begint zich daarover te manifesteren. Als er verstoringen zijn in het energielichaam, zullen deze zich ook manifesteren in het fysieke lichaam.

Dus het stabiliseren van de fundering is belangrijk. Tenzij de muladhara gestabiliseerd is, zal men geen gezondheid, welzijn, en een gevoel van stabiliteit en volledigheid kennen. Deze kwaliteiten zijn essentieel voor een mens om zich in te spannen om hoog te klimmen. Je kunt iemand die wankel op zijn benen staat niet een ladder op laten klimmen, noch zal hij daartoe bereid zijn. Het vergt een zekere zekerheid in lichaam en geest om op een efficiënte en bekwame manier door het leven te gaan.

Wanneer we yoga doen, zijn we meer gericht op de muladhara dan op iets anders, want als je dit stabiliseert, is de rest gemakkelijk te creëren. Als de fundering van het gebouw los zit en we proberen het gebouw overeind te houden, zal het een dagelijks circus worden.

Dat is wat er met het menselijk leven is gebeurd – zichzelf elke dag in een staat van evenwicht en welzijn houden is voor de meeste mensen een circus. Als de basis instabiel is, is angst natuurlijk. Maar als je muladhara stabiel is, op leven of dood, zul je stabiel zijn omdat je fundering goed is en we de andere dingen later kunnen repareren.

Muladhara Chakra & Het verlengen van iemands levensduur

Een hele school van yoga is voortgekomen uit de muladhara – van manieren om dingen met het lichaam te doen tot het bereiken van iemands ultieme aard. Een dimensie van yoga die gerelateerd is aan de muladhara wordt kayakalpa genoemd.

Kaya betekent lichaam. Kalpa betekent in wezen een lange tijdsperiode – we zouden het kunnen vertalen als “eon”. Kayakalpa gaat ofwel over het vestigen of stabiliseren van het lichaam, ofwel over het verlengen van de levensduur. Er zijn vele wezens geweest die kayakalpa beoefenden en honderden jaren leefden, omdat zij het meest fundamentele ingrediënt van het systeem, het element aarde, onder hun hoede namen. Het is het element aarde dat ons substantie geeft.

Kayakalpa gaat over het stabiliseren van aspecten van het lichaam, die van nature met de tijd achteruitgaan, op zo’n manier dat de achteruitgang op zijn minst wordt vertraagd tot een punt waarop het lijkt alsof je leeftijdloos en tijdloos bent, dat je een kaya hebt die een kalpa zal duren, dat wil zeggen, een lichaam dat een eon lang zal meegaan.

Er zijn veel wezens geweest die dat hebben gedaan, maar het vergt een enorme hoeveelheid werk. Kayakalpa gebruikt het begrip van hoe een rots is gestructureerd, wat het de integriteit geeft waardoor het lange perioden meegaat, en probeert het menselijk lichaam op die manier te maken.

Met andere woorden, als je kajakalpa doet, word je als een rots. Wat heeft het voor zin? We zouden een standbeeld van je kunnen maken! Op een sociaal niveau, als je als een rots bent, kun je de kost verdienen en je gedragen als een superman; je kunt mensen fascineren met je capaciteiten. Sommige mensen zullen verbaasd over je zijn omdat je niet doodgaat. Sommige mensen zullen gefrustreerd zijn dat je niet sterft! Maar we hebben geen mens nodig om als een rots te worden. Er is een prachtig verhaal over dit soort sadhana.

Ergens in de twaalfde eeuw, was er een grote wijze die bekend stond als Allama Mahaprabhu in Karnataka. Hij werd de leidende kracht voor een fabelachtige groep mystici – daarom noemden zij hem Mahaprabhu.

Hij creëerde een instituut genaamd Anubhava Mandapa – dat betekent een plaats om iets te ervaren. Op een dag daagde een andere yogi, Goraksha, Allama Mahaprabhu uit, omdat de mensen Allama als goddelijk beschouwden en hem vereerden. Goraksha zei: “Wat is er zo groots aan jou? Kijk naar mij.” Men zegt dat Goraksha toen 280 jaar oud was. Hij zei: “Ik heb eeuwig geleefd, en ik ben als een rots. Wat is het dat je kunt doen?”

Allama glimlachte en zei: “Is dat zo? Je bent echt als een rots?” Goraksha zei: “Probeer maar, als je wilt.” Hij haalde een zwaard met diamanten punt tevoorschijn, gaf het aan Allama en zei: “Sla het met al je kracht op mijn hoofd. Je zult zien wat er dan gebeurt.” Allama nam het zwaard in zijn beide handen en sloeg het op Goraksha’s hoofd. Het zwaard stuiterde van zijn hoofd alsof het een steen had geraakt.

Allama zei: “Nou, dat is heel indrukwekkend. Maar wat is het nut? Zelfs het doel van het zwaard is bij jou verloren gegaan. Een zwaard is ontworpen om te snijden, maar het kan jou niet snijden.” Toen eiste Goraksha: “Nu u mij met het zwaard hebt geslagen, heb ik ook het recht u met het zwaard te slaan.”

Allama zei: “Goed.” Goraksha nam het zwaard en zwaaide ermee. Het ging dwars door Allama heen, als door ijle lucht. Hij zwaaide opnieuw en opnieuw. Het ging dwars door hem heen, zonder weerstand. Toen had Goraksha de nederigheid om voorover te buigen en te zeggen: “Ja, ik heb mezelf als een rots gemaakt, maar jij bent niets geworden. Jij kunt me tenminste raken met het zwaard. Ik kan jou niet eens met het zwaard aanraken.”

Amrita en de pijnappelklier

Deze vermogens komen op vele verschillende manieren. De symboliek van Shiva die naar het zuiden draait, komt voort uit het feit dat zijn hemelse oog “naar het zuiden” bewoog. Op het moment dat zijn hemelse oog naar beneden schoof tussen zijn twee ogen, zag Shiva dingen die nog nooit iemand had gezien. Dit is één aspect van kayakalpa. Hoewel het niet helemaal juist is om het zo te zeggen, aangezien we tegemoet moeten komen aan de logica van vandaag, wil ik het zo stellen: Er zijn verschillende aspecten van sadhana die gaan over het verplaatsen van de pijnappelklier een beetje naar beneden, of “naar het zuiden”, zoals we zeggen.

Als dit op een bepaalde manier gebeurt, kunnen de afscheidingen van de pijnappelklier, die in yoga amrita genoemd worden, ofwel gebruikt worden om het systeem te versterken en zijn levensduur te verlengen, ofwel om gelukzaligheid in het systeem te creëren – het kan je gewoon omver blazen. Of je kunt deze amrita gebruiken om je waarneming te verbeteren, om als ijle lucht te worden, omdat alles door je heen gaat.

Op dit moment stroomt de lucht alleen door je neusgaten, en je weet dat als het niet passeert, je weg bent. Maar sommigen van jullie hebben dit misschien ervaren op een moment dat je heel zorgeloos en vreugdevol was – je stond in de bries en het voelde alsof de lucht door je heen ging. Als je je amrita gebruikt om gevoeligheid in het systeem te brengen, kun je honderd procent transparant worden.

Dit zijn drie fundamentele manieren om de afscheidingen van de pijnappelklier te gebruiken. De ene is om het lichaam te versterken en het als een rots te maken, wat je een soort levensduur zal geven die door de meeste mensen als bovenmenselijk wordt beschouwd. Een andere manier is om zo’n niveau van dronkenschap en gelukzaligheid in je te brengen dat het je niet kan schelen hoe lang je leeft. Een derde manier is om jezelf als ijle lucht te maken, zodat je perceptie superverhoogd is, omdat er absoluut geen weerstand in je systeem is.

Mastery of the Muladhara Chakra

Kayakalpa gebruikt deze amrita grotendeels om het lichaam te versterken en de levensduur te verlengen. Zodra je als een rots wordt, zodra je jezelf identificeert met de fysieke werkelijkheid, zul je altijd in vergelijking denken – wie of wat groter of kleiner is, superieur of inferieur, beter of slechter. Je zult jezelf vergelijken, want dat is de aard van de fysieke werkelijkheid. Alleen als je de fysieke werkelijkheid overstijgt, kun je vrij zijn van deze vergelijking.

Maar deze amrita of afscheiding van de pijnappelklier kan ook je perceptie versterken. Als je je waarneming niet verbetert, wordt je leven op geen enkele manier echt verbeterd. Alleen een mens is in staat om te beseffen dat gewoon bestaan niet goed genoeg is. Geen van de andere wezens, van een amoebe tot een olifant, heeft zich dit gerealiseerd, omdat dit niet in hun aard ligt. Zij denken dat hun bestaan goed genoeg is. Alleen een mens kan weten – niet dat iedereen dat eigenlijk doet – dat alleen maar bestaan niet goed genoeg is, dat er iets anders moet gebeuren. Hiervoor zijn de muladhara en de sadhana erop erg belangrijk voor je bestaan.

Muladhara Chakra Brengt Balans

Als Genade zichzelf moet uitzenden, moet je een geschikt lichaam hebben. Als je geen geschikt lichaam hebt en de Genade daalt groots op je neer, zul je wegrotten. Veel mensen willen grote ervaringen maar ze zijn niet bereid om hun lichaam te transformeren om die ervaringen te kunnen uitvoeren.

Velen in de wereld hebben helaas hun geest verloren of hun lichaam gebroken omdat ze op jacht gingen naar ervaringen. In yoga jaag je niet op ervaring, je bereidt je alleen voor. De yogasystemen hebben zich altijd gericht op de muladhara chakra. Het is pas in recente tijden dat niet-praktiserende “yogi’s” boeken hebben geschreven en zeggen dat je je moet richten op hogere chakra’s.

Dit hoge en lage bedrijf is te diep geworteld in boeklezende geesten, maar zo werkt het leven niet. Enkele jaren geleden gaf ik twee- of driedaagse programma’s in Hatha Yoga. Als mensen alleen al asana’s deden, barstten ze in extase uit.

De meeste yogi’s gebruiken gewoon een paar eenvoudige houdingen om de beperkingen te doorbreken van wie ze zijn. Dat is hoe Hatha Yoga is. Hatha Yoga betekent evenwicht. Evenwicht betekent niet zindelijkheid. Als je wilt dat je leven uitbundig is, moet je wat gekte in je hebben. Maar als je dwangmatig krankzinnig wordt, ben je het kwijt.

Wanneer we het over evenwicht hebben, hebben we het niet over geestelijke gezondheid, we hebben het over het vinden van dat baarsje tussen geestelijke gezondheid en krankzinnigheid waar je je kunt wagen en avontuur kunt beleven. Waanzin is een avontuur. Het is een prachtig iets zolang het onder controle is. Als je de controle verliest, wordt het lelijk. Evenzo is geestelijke gezondheid iets moois, maar als je volkomen gezond wordt, ben je zo goed als dood. Dit vermogen om te wagen en avontuurlijk te zijn in wat je maar wilt op elk moment zal naar je toe komen als je muladhara goed gevestigd is.

Noot van de redacteur: “Mystic’s Musings” bevat meer van Sadhguru’s inzichten over chakra’s, tantra en kundalini. Lees de gratis sample of koop het ebook.