Door Colin Jenkins

Dit essay verscheen oorspronkelijk in Keywords in Radical Philosophy and Education: Common Concepts for Contemporary Movements (2019, BRILL)

Sociale onrust is een dagelijks onderdeel van het Amerikaanse leven. Tussen de alarmerende regelmaat van massamoorden en schietpartijen op scholen en de gewelddadige straatgevechten tussen rechtse fascisten en linkse antifascisten, lijkt het alsof Amerika’s kippen eindelijk thuiskomen om te roosteren. Ondanks hun unieke karakter gaan de Verenigde Staten dezelfde weg op als zovele hegemonische rijken uit het verleden, en naderen ze snel hun ondergang door een combinatie van uitputtende militaire campagnes in het buitenland en chronische verwaarlozing van een meerderheid van de Amerikaanse bevolking thuis. De heersende Amerikaanse cultuur reageert onbedoeld op de teloorgang van het imperium. Dystopisch gebaseerd “entertainment” is weer in opkomst, millennials verlaten massaal de traditionele Amerikaanse levensstijl, virtuele levens gebaseerd op de gamecultuur en sociale media hebben schijnbaar de greep gegrepen van velen die willen ontsnappen en zich willen terugtrekken uit de sleur van het echte leven, en politieke polen worden meer gepolariseerd naarmate extremistisch centrisme intensiveert om de status quo te beschermen.

Hoewel velen erkennen dat er iets mis is, hebben de meesten moeite aan te geven wat het is, laat staan wat de oorzaak ervan is. De uitgesproken sociale onrust en de opkomst van mainstream nihilisme hebben geleid tot een cavalcade van typische, schattige, click-bait artikelen online, die beweren dat “millennials moorden” en aandringen op “minimalistische levensstijlen”, terwijl ze scheepscontainer huizen aanprijzen, en oppervlakkige corporate nieuwsanalyse die meer lijkt op tabloid “journalistiek” dan iets dat de inhoud benadert. Zelfs zogenaamde “progressieve” bewegingen die zich binnen dit klimaat hebben gevormd, zoals Black Lives Matter, de Poor People’s Campaign, en de Women’s March, zijn er niet in geslaagd een substantieel niveau van verzet te bereiken door de wortels van de problemen van de mensen te negeren, terwijl ze erop staan binnen de nauwe grenzen van de mainstream politieke arena te opereren.

Het goede nieuws is dat deze sociale fenomenen geen mysterieuze krachten zijn die uit de lucht komen vallen. Ze hebben wortels. Ze hebben oorzaken. En nu meerdere politieke krachten de kop opsteken, beginnen velen niet alleen naar deze oorzaken te zoeken, maar ze ook te identificeren. De plotselinge opleving van het socialisme in de Verenigde Staten – na een sluimerend bestaan sinds de tegenrevolte van de Amerikaanse regering in de jaren zestig, die resulteerde in gewelddadige staatsrepressie tegen radicale verzetsgroepen, de daaropvolgende “Reagan-revolutie” en de opkomst van het neoliberale tijdperk, en Francis Fukuyama’s beruchte suggestie dat “de geschiedenis voorbij was” – betekent een broodnodige tegenreactie op de kapitalistische cultuur. De daarmee gepaard gaande golf van tegen-hegemonie tart de kapitalistische insistentie dat wij niets anders zijn dan handelswaar – arbeiders en consumenten die geboren zijn om te dienen als doorgeefluik voor de snelle opwaartse stroom van winst – en is begonnen een muur op te trekken tegen de verspreiding van het fascisme dat onvermijdelijk is met het late kapitalisme, en tevens een stormram die dit systeem voor eens en voor altijd op de knieën wil dwingen.

De destructieve weg van het kapitalisme

De mensheid ligt al vanaf het begin op ramkoers met het kapitalistische systeem. Marx’ beroemde voorspelling dat kapitalisten uiteindelijk als hun eigen doodgravers zouden fungeren is weliswaar vertraagd door een veelheid van onvoorziene krachten, met name de overweldigende macht en het aanpassingsvermogen van de imperialistische en kapitalistische staat, maar desalniettemin stevent het af op zijn voltooiing. Aangezien de term “laat-stadium-kapitalisme” wijd verbreid is geraakt onder de Amerikaanse linkerzijde, is het belangrijk te begrijpen waar deze naar verwijst. Dit begrip kan alleen verkregen worden door een systemische en historische analyse, en in het bijzonder een analyse van de basismechanismen van het kapitalisme, de sociale en economische omstandigheden die aan de wieg stonden van het kapitalisme, en de opeenvolgende stadia van het kapitalisme in de afgelopen eeuwen.

Referating to capitalism as being in a “late stage” is based on the understanding that the system – with all of its internal contradictions, its tendency to concentrate wealth and power into the hands of a few, and its increased reliance on imperialism and domestic control – is near an inevitable inosion. De implicatie dat het kapitalisme zich op natuurlijke wijze ontwikkelt in de richting van het fascisme is echter zowel juist als potentieel misleidend. Aan de ene kant suggereert dit idee dat het kapitalisme, in zijn meest basale staat van functioneren, niet reeds inherente fascistische kwaliteiten bezit. Dit is onjuist, en het is belangrijk dit te begrijpen. Het kapitalisme, in zijn orthodoxie, is een systeem dat berust op autoritaire, controlerende en uitbuitende relaties, met name tussen die van kapitalisten en arbeiders. De laatste, in zijn behoefte om te overleven, moet zich onderwerpen aan loonarbeid. De eerste, die een constante stroom van winst wil vergaren, gebruikt loonarbeid als een manier om productiviteit van de arbeider te stelen in een eeuwigdurende cyclus die rijkdom naar een relatief kleine sector van de bevolking verplaatst, terwijl tegelijkertijd de massa’s daaronder verarmen. Wetenschappelijke socialisten hebben altijd geweten dat dit waar was, en nu het bedrog van de “trickle-down economie” is ontmaskerd, beginnen vele anderen het te beseffen.

De gezaghebbende neigingen van het kapitalisme zijn verstrekkend gedurende de ontwikkeling van een samenleving. Hierdoor heeft het systeem zich gebaseerd op en reproduceert het sociale ongelijkheden die zijn economische ellende versterken. Friedrich Engels had het over de gevolgen voor het gezin in The Origin of the Family, Private Property and the State, Silvia Federici illustreerde op briljante wijze het patriarchaat in Caliban and the Witch: Vrouwen, het lichaam en primitieve accumulatie, de opkomst van de sociale reproductietheorie heeft inzicht verschaft in de lagen van uitbuiting die vrouwen in huis treffen, en velen hebben geschreven over de knusse relatie tussen kapitalisme en blanke suprematie, waarbij vooral is opgemerkt dat het ontstaan van het systeem in Amerika sterk berustte op het geracialiseerde systeem van de horige slaven. In feite is het onmogelijk om de inherente problemen van het kapitalisme nauwkeurig te bespreken zonder in te gaan op zijn neiging tot sociale onderdrukking in een verscheidenheid van vormen. Als onderdrukking gedefinieerd kan worden als “de afwezigheid van keuzes”, zoals Bell hooks ooit zei, dan is onze standaard status als leden van het proletariaat onderdrukking. En in combinatie met andere sociale constructies, zoals patriarchaat, blanke suprematie, heteronormativiteit, en gehandicapt-zijn, wordt deze onderdrukking zelfs nog meer uitgesproken en marginaliserend.

Het inherente fascisme dat in het kapitalisme is ingebouwd, is geworteld in loonarbeid, die in stand wordt gehouden met dwangmiddelen. Deze dwang die het kapitalisme voortstuwt, komt voort uit de onteigening van de massa’s mensen, niet alleen van de produktiemiddelen, maar ook van de middelen van bestaan en het land. De Enclosure Acts vertellen ons alles wat we moeten weten over deze basis. Het feit dat feodale boeren moesten worden gedwongen deel te nemen aan loonarbeid door middel van een wettelijke vernietiging van de commons, waardoor zij van het land werden getrapt en menselijke behoeften onmiddellijk werden getransformeerd van basisrechten in handelswaar, zegt veel over het vereiste landschap van een kapitalistisch systeem. Als zodanig zagen feodale boeren in Europa het kapitalisme als een achteruitgang. Daarom werden zij als vee in fabrieken en molens gedreven. In vele andere delen van de wereld was het ongehoord dat hele bevolkingsgroepen van hun levensonderhoud werden beroofd omwille van privé-eigendom. Toch had het kapitalisme deze massale onteigening nodig om verder te kunnen gaan op de door haar gewenste weg. Zo werden “tussen 1604 en 1914 meer dan 5200 individuele enclosure acts aangenomen, die betrekking hadden op 6,8 miljoen hectare land,” allemaal ontworpen om systematisch het idee van gemeenschappelijk land uit te wissen. (Als we begrijpen dat het kapitalisme een systeem is dat is gebouwd op een fundament van onderdrukking, en dat het werkt met natuurlijke interne mechanismen van dwang en uitbuiting, kunnen we ook begrijpen dat de ontwikkeling van het kapitalisme deze eigenschappen niet heeft geschapen, maar ze eerder heeft versterkt. Daarom is het idee van “kapitalisme in een laat stadium” vanuit analytisch oogpunt zinvol, omdat het eenvoudigweg verwijst naar een evolutionair pad dat zijn aard naar de voorgrond heeft gebracht en, wat nog belangrijker is, daardoor ernstige gevolgen heeft gehad voor de meerderheid van de wereldbevolking. En of we het nu hebben over laatkapitalisme, monopoliekapitalisme, bedrijfskapitalisme of “vriendjeskapitalisme”, het verwijst allemaal naar hetzelfde: de natuurlijke conclusie van het kapitalisme. Een natuurlijke conclusie die een voedingsbodem is voor fascisme.

Realizing Fascism

“Wanneer de bourgeoisie ziet dat de macht haar uit handen glipt, roept zij het fascisme in het leven om haar privileges vast te houden.” – Buenaventura Durruti

Er zijn vele definities en aspecten van en aan het fascisme, maar de beste manier om het te identificeren is misschien wel als een effect. In termen van kapitalisme zijn de ontwikkeling en versterking van fascistische tendensen rechtstreeks verbonden met de sociopolitieke structuren die zich vormen ter verdediging ervan. Of zoals Samir Amin het formuleert: “Fascisme is een bijzondere politieke reactie op de uitdagingen waarmee het beheer van de kapitalistische samenleving in specifieke omstandigheden kan worden geconfronteerd.” (Amin, 2014) Maar dit beschrijft slechts een van de belangrijkste aspecten van fascisme – dat is het systemische en structurele; of meer specifiek, het kapitalistische systeem en de kapitalistische staat die zich op natuurlijke wijze vormt om het te beschermen en te bevorderen. Er is ook een cultureel aspect aan fascisme dat zich vormt vanuit de bevolking. Het wordt gevormd door structurele operaties, die de belangrijkste kracht van de cultuur zijn, en het manifesteert zich als een emotionele en defensieve reactie van individuen binnen dit systeem dat hen op natuurlijke wijze dwingt, uitbuit en berooft van hun vermogen om te overleven. Met andere woorden, de massale onzekerheid die voortkomt uit het kapitalisme produceert op natuurlijke wijze reactionaire reacties van verkeerd gerichte angst van de mensen die het dient, of beter gezegd ontzenuwt.

Tijdens deze late stadia van het kapitalisme is “het fascisme teruggekeerd in het Westen, Oosten en Zuiden; en deze terugkeer is op natuurlijke wijze verbonden met de verspreiding van de systeemcrisis van het veralgemeende, gefinancialiseerde en geglobaliseerde monopoliekapitalisme.” (Amin,2014) Het reactionaire, rechtse antwoord op de kapitalistische degradatie van de samenleving is om zich te richten op de meest kwetsbaren van die samenleving, door hen te zien als “afvoerputjes” van publieke middelen, zonder zich te realiseren dat dergelijke middelen zijn uitgeput door het winstbejag van degenen die erboven staan, en het meest intens tijdens het tijdperk van het neoliberalisme, dat de deur opende voor ongebreidelde hebzucht om bijna alles van waarde aan de samenleving te onttrekken in de naam van privatisering. In deze structurele zin komt het fascisme volledig tot bloei door een blindheid die zich ontwikkelt onder de kapitalistische cultuur, opzettelijk of onbewust; een blindheid die elke denkbare soort remedie zoekt voor de problemen die het systeem creëert, zonder ooit het systeem zelf in twijfel te trekken.

De fascistische regimes die opduiken in deze tijden van crisis “zijn bereid om de overheid en de samenleving zo te beheren dat de fundamentele principes van het kapitalisme niet in twijfel worden getrokken, specifiek het private kapitalistische eigendom, inclusief dat van het moderne monopoliekapitalisme.” (Amin, 2014) En dat is de reden waarom het fascisme zich intensiveert onder deze pretentie van “het beheren van het kapitalisme” en niet simpelweg in “politieke vormen die de legitimiteit van deze laatste in twijfel trekken, zelfs als ‘kapitalisme’ of ‘plutocratieën’ onderwerp zijn van lange diatribes in de retoriek van fascistische toespraken.” (Amin, 2014) Dit laat zien hoe het fascistische tij fundamenteel structureel is; en de culturele ontwikkelingen die ermee parallel lopen, doen dat als bijproduct van de systeemfouten van het kapitalisme. Daarom moeten analyses “zich richten op deze crises.” En elke focus op deze systeemcrises moet zich ook richten op de fundamentele dwang die inherent is aan de produktiemechanismen van het systeem – dat wat voormalig slaaf en Amerikaans abolitionist Frederick Douglass eens betitelde als “loonslavernij die in zijn effecten slechts iets minder schrijnend en verpletterend is dan de slavernij van het vee,” en “loonslavernij die met de andere ten onder moet gaan.”

Het begrip loonslavernij is in de loop van de vorige eeuw zo goed als verloren gegaan. Ooit begrepen door de massa’s als een gezond verstand erkenning van kapitalistische dwang, heeft het plaatsgemaakt voor de verraderlijke aard van de kapitalistische propaganda, die op een zeer doelbewuste manier is geïntensiveerd na de culturele revolutie van de jaren 1960, culminerend in een neoliberale golf die sindsdien heeft overheerst. Hoewel de grondleggers van de antikapitalistische theorie en het wetenschappelijk socialisme deze vorm van slavernij, die inherent is aan het systeem, aan de kaak hadden gesteld – Marx noemde arbeiders “slechts aanhangsels van machines” en Bakoenin illustreerde de steeds veranderende nomenclatuur ervan, van “slavernij” tot “lijfeigenschap” tot “loonarbeiders” – was er een korte opleving van deze analyse in de jaren zestig en zeventig, van de kant van een verscheidenheid aan linkse radicalen. Een van de meest ondergewaardeerde van deze analyses was die van de gevangengenomen Black Panther, George Jackson, die in zijn omvangrijke werken verwees naar de toestand van “neo-slavernij” die de massa’s van de arbeidersklasse teisterde. In een nogal lang uittreksel uit Soledad Brother: The Prison Letters of George Jackson, legt Jackson het vergeten belang bloot van dit dwangelement dat het kapitalisme aandrijft:

“Slavernij is een economische toestand. De hedendaagse neo-slavernij moet worden gedefinieerd in termen van economie…, de slaveneigenaar moet, om hem (de slaaf) te houden en te genieten van alle voordelen die dit soort eigendom kan opleveren, hem soms voeden, hem kleden tegen de elementen, hem een minimum aan onderdak verschaffen.’ De “nieuwe slavernij” (het kapitalisme), de moderne variant van de ter vermomming aangepaste slavernij, plaatst het slachtoffer in een fabriek of, in het geval van de meeste zwarten, in ondersteunende functies binnen en rond het fabriekssysteem (dienstverlenende beroepen), werkend voor een loon. Maar (in tegenstelling tot de chattel slavery), als er geen werk te vinden is in of rond het fabriekscomplex, biedt de hedendaagse neo-slavernij zelfs geen minimum aan voedsel en onderdak. Je bent vrij – om te verhongeren.

…De zin en betekenis van slavernij komt voort uit onze band met het loon. Je moet het hebben, zonder dat zou je verhongeren of jezelf blootstellen aan de elementen. De hele dag draait om het verwerven van het loon. De controle over je acht of tien werkuren wordt door anderen bepaald. Je houdt veertien tot zestien uur over. Maar omdat je niet in de fabriek woont, moet je minstens nog een uur aftrekken voor vervoer. Dan heb je dertien tot vijftien uur voor jezelf. Als je drie maaltijden kunt betalen, heb je tien tot twaalf uur over. Rust is ook een factor in de efficiëntie, dus we moeten acht uur uittrekken om te slapen, zodat we twee tot vier uur overhouden. Maar – men moet baden, kammen, tanden poetsen, zich scheren, aankleden – het heeft geen zin dit te rekken. Ik denk dat het algemeen aanvaard zou moeten worden dat als een man of een vrouw voor een loon werkt in een baan die hij of zij niet leuk vindt, en ik ben ervan overtuigd dat niemand plezier kan beleven aan een baan aan de lopende band, of loodgieterswerk, of een baan in de dienstensector, dan komt hij of zij in aanmerking voor deze definitie van neo-slaaf.

…De man die de eigenaar is, leidt je leven; je bent afhankelijk van deze eigenaar. Hij organiseert uw werk, het werk waarvan uw hele levensbron en stijl afhangt. Hij bepaalt indirect uw hele dag, door u te organiseren voor werk. Als je niet meer verdient dan je nodig hebt om te leven (of zelfs maar genoeg om van te leven), ben je een neoslaaf”. En de meesten van ons die zich als arbeider onder het kapitalisme in deze precaire positie bevinden, hebben geen mobiliteit, noch in letterlijke, noch in figuurlijke zin. We worden “op één plek op deze aarde gehouden vanwege onze economische status, het is net hetzelfde als op één plek gehouden worden omdat je het eigendom van de eigenaar bent.” (Jackson, 1994)

Het tijdperk van het neoliberalisme, met zijn aandringen op een nieuwe voorstelling van de laissez-faire economie, heeft de autoritaire en onderdrukkende grondslagen van het kapitalistische systeem nieuw leven ingeblazen door de historische beperkingen los te laten die voortvloeiden uit het eeuwenoude sociale contract – het idee dat burgerlijke regeringen een minimale mate van verantwoordelijkheid hadden voor het welzijn van hun burgers. In de Verenigde Staten heeft dit ertoe geleid dat particuliere entiteiten (individuen, bedrijven, conglomeraten) in de loop van een paar decennia ongekende hoeveelheden rijkdom en macht hebben vergaard, terwijl de meerderheid van de bevolking voor de wolven is gegooid. Tijdens dit proces is de structurele basis van het fascisme – de fusie van bedrijfs- en regeringsmacht – volledig verwezenlijkt, gesteund door de interne dwang van het kapitalistische systeem.

De pedagogische wederopstanding van het anti-fascisme

Nadat de interne tegenstellingen van het kapitalisme ons steeds dieper in een fascistische realiteit duwen, zijn de tegen-hegemonische bewegingen terecht overgegaan in anti-fascistische krachten. De meest zichtbare van deze krachten is de door anarchisten geleide “antifa”, die in het bewustzijn van de mainstream van de VS is gekraakt tijdens haar talrijke straatgevechten met reactionaire groepen tijdens en na de verkiezingsopkomst van Donald Trump. Door een strategische tactiek toe te passen die bekend staat als “no-platforming”, voeren deze in het zwart geklede verzetsstrijders offensieve aanvallen uit op zowel fascistische sprekers/leiders als marsen om te voorkomen dat ze een publiek platform krijgen en daarmee legitimiteit en momentum.

In een stuk uit 2017 voor In These Times legde Natasha Lennard de filosofie achter no-platforming uit, hoe het zich uitstrekt vanuit een allesomvattende radicale abolitionistische beweging, en hoe het verschilt van liberalisme:

“Hoewel ik niet geloof dat we een onverbuigbare set regels kunnen of moeten vaststellen, stel ik dat een beste praktijk is om fascistische, racistische toespraken een platform te ontzeggen. Fascistische, racistische uitlatingen mogen niet worden erkend als een legitiem onderdeel van het publieke debat, dat kan worden gehoord, verspreid en aan kracht wint. En we moeten erkennen dat wanneer extreem-rechts spreekt, het podium een organiserend platform wordt, waar volgelingen elkaar ontmoeten en zich vermenigvuldigen. Hiervoor moeten we geen tolerantie hebben.

No-platforming is alleen nuttig als het wordt geplaatst in een bredere abolitionistische strijd, die erkent dat blanke suprematie zichzelf niet zal wegcijferen op grond van het feit dat het ‘verkeerd’ is. Liberalen hebben nu toch zeker wel ingezien dat het dwaas is om aan te nemen dat gerechtigheid wordt bereikt door ‘de waarheid te spreken tegen de macht’? De macht kent de waarheid, en bepaalt wat het regime van de waarheid wordt. De ‘waarheid’ van raciale rechtvaardigheid zal niet worden ontdekt, bewezen of beargumenteerd tot geleefde actualiteit, maar bevochten en vastgesteld.” (Lennard, 2017)

De fysieke tactieken die onder “no-platforming” worden uitgevoerd, zijn slechts een klein onderdeel van een bredere beweging. Terwijl antifascisten fascisten in de straten blijven confronteren, moet een pedagogische heropleving van het antifascisme de beweging als geheel blijven leiden door een intellectueel, filosofisch en strategisch strijdplan te bieden. Dit plan moet omvatten: (1) een diepgaand begrip van systemische krachten die voortkomen uit kapitalisme, imperialisme en blanke suprematie; (2) een begrip van machtsdynamiek en de noodzaak om macht effectief te vormen en in te zetten; (3) een begrip van de twee grote fronten van de anti-fascistische oorlog, waaronder de systemische en opwaarts gerichte klassenoorlog en de anti-reactionaire, horizontaal gerichte cultuuroorlog; (4) een begrip van de anti-kapitalistische ideologie, met inbegrip van maar niet beperkt tot marxisme, socialisme en anarchisme; en, het belangrijkste, (5) een massale stimulans voor klassenbewustzijn.

Klassebewustzijn

Het opbouwen van klassebewustzijn is de meest cruciale taak van onze tijd, als burgers binnen het kapitalistische en imperialistische imperium dat de Verenigde Staten zijn, het dreigende fascistische getij onder ogen zien, en proberen dit getij te confronteren en te verslaan, samen met het kapitalistische en imperialistische systeem als geheel. Een herijking van een arbeidersklasse die opzettelijk is losgemaakt van haar rol is absoluut noodzakelijk. Ongeacht hoe men deze taak het liefst uitvoert, door de vorming van een voorhoede van geschoolde kaderleden of door een direct engagement in de richting van het massabewustzijn, moet zij worden uitgevoerd binnen het proletariaat zelf, waar veel van de kapitalistische en reactionaire cultuur verblindend invloedrijk is geworden. Dit moet niet gebeuren door de theorie te verwerpen en deze “te elitair en te vreemd voor de massa’s” te achten, maar veeleer door het organische intellectualisme te omhelzen dat inherent is aan de massa’s en door als bemiddelaars te dienen om deze overvloed aan onaangeroerd potentieel te doen ontwaken. Dit moet worden gedaan door te beseffen dat de arbeidersklasse meer dan in staat is om na te denken, te begrijpen en onze positie in de maatschappij te doorgronden, als ze maar de kans krijgt om dat te doen, vrij van de kapitalistische propaganda die ons verdrinkt en verteert.

Bij het scheppen van een arbeiderscultuur die niet alleen haar inherente intellectualisme omarmt, maar dit doet op een manier die expliciet de dominante intellectuele orthodoxie uitdaagt die de kapitalistische verhoudingen versterkt, kunnen we kijken naar Gramsci, de Italiaanse marxist die een duidelijk en overtuigend verband legde tussen tegen-hegemonie en arbeidersklasse, of organisch, intellectualisme dat geworteld is in “spontane filosofie”:

“Het is van essentieel belang het wijdverbreide vooroordeel te vernietigen dat filosofie een vreemde en moeilijke zaak is alleen omdat het de specifieke intellectuele activiteit is van een bepaalde categorie specialisten of van professionele en systematische filosofen. Eerst moet worden aangetoond dat allen ‘filosofen’ zijn, door de grenzen en kenmerken te bepalen van de ‘spontane filosofie’ die aan iedereen eigen is. Deze filosofie is vervat in: (1) de taal zelf, die een geheel is van vaststaande begrippen en concepten en niet alleen van woorden die grammaticaal gezien inhoudsloos zijn; (2) het ‘gezond verstand’ en het ‘goede verstand’; en (3) de volksreligie en dus ook in het hele stelsel van overtuigingen, bijgeloof, meningen, zienswijzen en handelwijzen, die tezamen gebundeld zijn onder de naam ‘folklore’.” (Gramsci, 1971)

De vorming van het klassenbewustzijn berust dus op deze notie, komt voort uit de doorleefde ervaring van het proletarische leven in het kapitalistische systeem, en kan in wezen Gramsci’s reeds bestaande derde parameter van “volksreligie” vervangen, door “folklore” eenvoudigweg te vervangen door een materialistisch perspectief. Dit proces doet ons denken aan Fred Hampton’s aandringen om in “gewoon, proletarisch Engels” te werk te gaan, waarmee hij niet wil zeggen dat revolutionairen hun boodschap moeten “versimpelen” om de massa’s aan te spreken, maar veeleer de revolutionaire theorie terugbrengen naar waar zij thuishoort: binnen de arbeiderscultuur. Vóór Gramsci en Hampton had Marx dit proces van het besef van het bestaan van organisch intellectualisme al doorlopen. Dit proces, de daaropvolgende opvattingen die zich in de loop van de 20e eeuw binnen marxistische kringen ontwikkelden, en de soms regressieve ideologie die zich daaruit vormde, wordt doeltreffend geïllustreerd door Raya Dunayevskaya’s kritiek op Jean-Paul Sartre in haar boek, Philosophy and Revolution: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao:

“Methodologisch heeft Sartres organisch kleinburgerlijk onvermogen om te begrijpen wat Marx bedoelde met praxis niets te maken met het Ego, laat staan met het feit dat hij Marx niet kon ‘lezen’. Het heeft alles te maken met zijn isolement ten opzichte van het proletariaat.

Het punt waarop Sartre denkt dat Marx, omdat hij zich moest richten op het ‘verhelderen’ van de praktijk, ophield met het ontwikkelen van theorie, is juist het moment waarop Marx brak met het burgerlijke concept van theorie en zijn meest originele concept van theorie schiep uit ‘de geschiedenis en haar proces,’ niet alleen in de klassenstrijd buiten de fabriek, maar daarin, op het punt van productie, geconfronteerd met de ‘automatisering’ die de arbeider overheerste en hem in een louter ‘aanhangsel’ veranderde. Marx’ hele punt was dat de arbeider zijn eigen gedachten dacht, zijn totale verzet tegen de wijze van arbeid instinctief uitte en door nieuwe vormen van strijd en nieuwe menselijke relaties met zijn medearbeiders te scheppen. Waar bij Marx de geschiedenis tot leven komt omdat de massa’s door de dagelijkse strijd op de plaats van produktie zijn voorbereid om spontaan uit te barsten, “de hemel te bestormen” op creatieve wijze zoals zij hadden gedaan in de Parijse Commune, verschijnt bij Sartre de praktijk als een inerte praktijk, ontdaan van elke historische zin en elk besef van consequenties. Waar bij Marx de individualiteit zelf ontstaat door de geschiedenis, betekent bij Sartre de geschiedenis de onderwerping van het individu aan de groep-in-fusie die als enigen weten waar de actie is. Sartre, de existentialist, lachte communisten terecht uit omdat ze dachten dat de mens op zijn eerste betaaldag werd geboren; Sartre, de marxist, ziet zelfs een wereldschokkende gebeurtenis als de Russische Revolutie niet op het moment van haar zelfemancipatoire geboorte met haar creatie van totaal nieuwe vormen van arbeidersbestuur – sovjets – maar eerder op het moment dat ze in haar tegendeel werd getransformeerd met Stalins overwinning, de totalitaire initiatie van de Vijfjarenplannen met de Moskouse Kaderprocessen en dwangarbeiderskampen.” (Dunayevskaya, 2003)

Organisch Intellectualisme en Politiek Bewustzijn

Het proces van het aanboren van organisch intellectualisme wordt misschien het best beschreven door Paulo Freire in zijn cruciale tekst, Pedagogie van de Onderdrukten. Voor Freire kan revolutionair klassenbewustzijn alleen gerealiseerd worden door een omarming van radicalisme, of zoals Angela Davis het ooit formuleerde, “door de dingen gewoon bij de wortel aan te pakken”. Het toepassen van ons intellectualisme en het relateren aan onze doorleefde ervaringen is slechts een gedeeltelijke bewustwording op het revolutionaire pad. Om de overgang te voltooien is inzicht in de wortels, of systemen, die de fundamentele oorzaken van onze problemen vertegenwoordigen, van cruciaal belang, niet alleen om de omvang van de uiteindelijke oplossing vast te stellen, en zo te voorkomen dat we tijd en energie besteden aan onbelangrijke activiteiten, maar ook om te begrijpen dat er een oplossing is. “Hoe radicaler de persoon is, hoe vollediger hij of zij de werkelijkheid binnentreedt, zodat hij of zij die, haar beter kennende, kan transformeren,” vertelt Freire ons. “Deze persoon is niet bang om de confrontatie aan te gaan, om te luisteren, om de wereld onthuld te zien. Deze persoon is niet bang om de mensen te ontmoeten of om een dialoog met hen aan te gaan. Deze persoon beschouwt zichzelf niet als de bezitter van de geschiedenis of van alle mensen, of als de bevrijder van de onderdrukten; maar hij verbindt zich er wel toe om, binnen de geschiedenis, aan hun zijde te strijden.” (Freire, 2014)

Met dit besef in het achterhoofd, kunnen we de vier niveaus van bewustzijn beter begrijpen en de pedagogische route, of remedies, identificeren die op onszelf en anderen kunnen worden toegepast. Van het “magisch bewustzijn”, waar politieke onmacht in stand wordt gehouden door onvoorstelbare krachten als goden en mythologie, via het “naïef bewustzijn”, waar de materiële wereld werkelijkheid wordt, en onze interacties met anderen, met de natuur, binnen de maatschappij, een zekere schijn van controle beginnen te krijgen, naar het “kritisch bewustzijn”, dat vier verschillende kwaliteiten introduceert die op deze materiële werkelijkheid kunnen worden toegepast: Kritische geletterdheid, die leidt tot de ontwikkeling van analyse, schrijven, denken, lezen, discussiëren en het begrijpen van diepere betekenis; de-socialisatie, die iemand in staat stelt vormen van macht te herkennen en aan te vechten; en zelf-organisatie/zelf-educatie, wat neerkomt op het nemen van initiatief om het anti-intellectualisme en de indoctrinatie van kapitalistisch “onderwijs” te overwinnen.” (Wheeler, 2016; Daily Struggles, 2018) En, ten slotte, de realisatie van een “politiek bewustzijn,” of klassenbewustzijn, dat ons tot het inzicht brengt van een gedeelde werkelijkheid met de meeste anderen, evenals de noodzaak van collectieve strijd om onze in elkaar grijpende ketens van onderdrukking te doorbreken.

Ultimately, the path through these levels of consciousness are about power; moving from an impotent position to a powerful position – a powerful position that can only be forged through the realization of collective struggle. Freire beschrijft deze overgang als een breuk van het “bancaire concept van onderwijs” dat is ontworpen om onwetendheid in stand te houden, naar een kritische pedagogie die is ontworpen om de onderdrukten mondiger te maken; een pedagogisch proces dat, nogmaals, alleen kan worden uitgevoerd in een proletarische omgeving:

“In hun politieke activiteit maken de dominante elites gebruik van het bankconcept om passiviteit bij de onderdrukten aan te moedigen, die overeenkomt met de “ondergedompelde” staat van bewustzijn van deze laatsten, en zij maken van die passiviteit gebruik om dat bewustzijn te “vullen” met slogans die nog meer angst voor vrijheid creëren. Deze praktijk is onverenigbaar met een werkelijk bevrijdende handelwijze, die, door de leuzen van de onderdrukker als een probleem voor te stellen, de onderdrukte helpt om die leuzen uit zichzelf “te verdrijven”. Het is immers zeker niet de taak van de humanisten om hun slogans af te zetten tegen de slogans van de onderdrukkers, met de onderdrukten als proeftuin, die de slogans van eerst de ene en dan de andere groep “onderbrengen”. Integendeel, het is de taak van de humanisten om ervoor te zorgen dat de onderdrukten zich bewust worden van het feit dat zij als duale wezens, die de onderdrukkers in zichzelf “huisvesten”, niet werkelijk menselijk kunnen zijn.

Deze taak houdt in, dat revolutionaire leiders niet naar het volk gaan om het een boodschap van ‘verlossing’ te brengen, maar om door middel van een dialoog met hen zowel hun objectieve situatie als hun bewustzijn van die situatie te leren kennen – de verschillende niveaus van perceptie van zichzelf en van de wereld waarin en waarmee zij bestaan. Men kan geen positieve resultaten verwachten van een opvoedkundig of politiek actieprogramma dat geen rekening houdt met de specifieke kijk op de wereld van de mensen. Een dergelijk programma vormt een culturele invasie, goede bedoelingen niettegenstaande.” (Freire, 2014)

En deze taak moet op een collectieve manier worden uitgevoerd, met de duidelijke intentie om niet alleen de macht uit te dagen, maar onze eigen collectieve, arbeidersklasse macht te creëren die het potentieel heeft om de bestaande machtsstructuur te vernietigen die uitgaat van gezaghebbende systemen zoals kapitalisme, imperialisme, blanke suprematie en patriarchaat. Immers, “vrijheid wordt verworven door verovering, niet door gift,” en “niemand bevrijdt zichzelf alleen; menselijke wezens bevrijden zichzelf in gemeenschap.” (Freire, 2014)

Understanding Collective Power, Separating Radical from Liberal, and Exposing Centrist Extremism and Horseshoe Theory

“There is a whole apparatus that controls the presidency that is absolutely resistant to change. Dat wil niet zeggen dat Obama geen moediger stappen mag zetten. Ik denk dat er stappen zijn die hij had kunnen zetten als hij had aangedrongen. Maar als je kijkt naar de geschiedenis van de strijd tegen racisme in de VS, is er nooit iets veranderd alleen omdat de president ervoor koos een meer progressieve richting in te slaan. Elke verandering die heeft plaatsgevonden is het resultaat geweest van massabewegingen – van het tijdperk van de slavernij tot de Burgeroorlog en de betrokkenheid van de zwarte bevolking bij de Burgeroorlog, die werkelijk bepalend was voor de uitkomst. Veel mensen hebben de indruk dat Abraham Lincoln de belangrijkste rol speelde, en hij heeft inderdaad geholpen om de beweging in de richting van afschaffing te versnellen, maar het was de beslissing van de slaven om zich te emanciperen en zich bij het leger van de Unie aan te sluiten – zowel vrouwen als mannen – die in de eerste plaats verantwoordelijk was voor de overwinning op de slavernij. Het waren de slaven zelf en natuurlijk de abolitionistische beweging die tot de ontmanteling van de slavernij hebben geleid. Als men kijkt naar het tijdperk van de burgerrechten, dan waren het die massabewegingen – overigens verankerd door vrouwen – die de regering onder druk zetten om verandering te bewerkstelligen.” (Davis, 2016)

Dit fragment komt uit een interview met Angela Davis, waarin ze wat kennis deelt over hoe om te gaan met macht. Davis’ punt is dat mensen verandering creëren en afdwingen, collectief en van onderaf. Dit is een inherent radicaal perspectief dat voortkomt uit een ontwikkeling van het politieke bewustzijn en het besef dat de representatieve democratie, in al haar vermeende glorie, een reactionair systeem is dat zelden of nooit haar “democratische” reclame heeft waargemaakt. Het is een radicaal perspectief dat voortkomt uit het inzicht waarom en hoe de grondleggers, in al hun landbezittende, slaveneigenende elitarisme, voor dit bestuurssysteem kozen: “om,” zoals James Madison het uitdrukte, “de weelde van de minderheid te beschermen tegen de meerderheid.” (Madison, 1787)

Davis’ punt wordt herhaald door Noam Chomsky, in zijn eigenaardige verklaring dat Richard Nixon “de laatste liberale president” van de Verenigde Staten was – een uitspraak die ook voortkomt uit een radicaal perspectief dat zich de systemische invloed realiseert van het kapitalisme en, meer in het bijzonder, van de geïntensiveerde kapitalistische periode die bekend staat als het neoliberalisme. En het komt voort uit het inzicht dat Nixon de man, brommerig racistisch en temperamentvol conservatief, niet het Environmental Protection Agency (EPA) en de Occupational Safety and Health Administration (OSHA) oprichtte, werkgelegenheidsquota voor affirmatieve actieprogramma’s vaststelde, door de werkgever gefinancierde gezondheidszorg voorstelde, de Fair Labor Standards Act ondertekende, en een reeks verordeningen over grote bedrijven goedkeurde omdat hij persoonlijk voorstander van deze zaken was, of er zelfs maar in geloofde. (Conetta, 2014; Fund, 2013) In plaats daarvan werd hij van onderaf onder druk gezet, op dezelfde manier als Reagan, de Bushs, Clinton en Obama van bovenaf onder druk zijn gezet om de wurggreep van het bedrijfsleven op de politiek sindsdien in te voeren en te handhaven.

Systemische druk verdringt altijd persoonlijke filosofieën, overtuigingen, ideologieën en voorkeuren; en onze systemische standaard, die vooraf bepaald is door de kapitalistische orde, zal altijd prevaleren boven electorale en representatieve politiek. Politiek bewustzijn legt dit feit bloot, en scheidt radicaal van liberaal. De gevallen van Lincoln en Nixon geven weliswaar aan hoe druk van onderaf verandering kan afdwingen, maar zijn toch buitenbeentjes. Het waren gaten in het systeem. En sinds Nixon zijn deze kieren schijnbaar versterkt door het “hele apparaat dat het presidentschap controleert en dat absoluut resistent is tegen verandering”. De wetgeving die door Nixon werd aangenomen, evenals de wetgeving die tot stand kwam in het tijdperk van de New Deal, de “Great Society” en de burgerrechtenbeweging van de jaren ’60, zijn allemaal door dit apparaat getemd. Onze milieucrisis is verergerd, blanke-supremistische terreur is nog steeds wijdverbreid in de Amerikaanse straten, economische ongelijkheid heeft ongekende niveaus bereikt, en ons raciale gevangenis-industrieel complex is gegroeid met een percentage van meer dan 600 procent sinds de Civil Rights beweging – allemaal realiteiten die suggereren dat “progressieve” wetgeving uiteindelijk tandeloos is. Zo worden alle hervormingen die via het electorale systeem tot stand komen, als gevolg van druk van onderaf, uiteindelijk ingeperkt en omzeild door de economische basis van het kapitalisme, dat er altijd naar streeft het algemeen belang te ondermijnen in zijn streven naar eeuwige groei en winst. De zogenaamde “liberale hervormingen” die plaatsvonden tijdens de Nixon-jaren werden grotendeels nutteloos gemaakt in het huidige neoliberale tijdperk, dat een doelbewust plan vertegenwoordigt om het kapitalistische systeem te ontketenen.

Dit feit maakt de macht van het volk niet nutteloos; het suggereert slechts dat het moet worden omgebogen. Om terug te komen op de opmerkingen van Davis, het geval van Abraham Lincoln is misschien wel een van de beste voorbeelden van de machteloosheid die in het politieke systeem is ingebouwd. Het individu Lincoln aarzelde over zijn houding ten opzichte van slavernij, hij uitte een persoonlijke “afkeer” voor het instituut en toonde zelfs empathie voor slaven (Lincoln, 1855) in een tijd waarin een dergelijke empathie veel Amerikanen vaak ontging. Tegelijkertijd erkende Lincoln als president zijn plicht om de rechten van slavenhouders te beschermen als uitvoerend bestuurder van de Verenigde Staten en zijn grondwet, en uiteindelijk gaf hij toe dat zijn institutionele plicht, namelijk het “redden van de Unie” en het handhaven van de machtsstructuren zoals die door de stichters waren gecreëerd, zelfs als dat betekende dat de slavernij intact zou blijven, veel zwaarder woog dan zijn persoonlijke twijfels over de slavernij. Dezelfde logica, wanneer die afkomstig is van radertjes binnen de machtsstructuur, kan worden toegepast op kapitalisme en imperialisme, en dat is al eeuwen zo.

Het toegeven van zowel Nixon als Lincoln aan druk van buitenaf illustreert twee belangrijke punten: (1) de persoonlijkheid, ideologische neigingen en persoonlijke overtuigingen van een politicus, ook al is hij de machtigste politicus, hebben binnen het politieke systeem van de VS geen werkelijke consequenties; en (2) de grondslag van de politiek en de regering van de VS, zoals die door de stichters van het land is geregeld, zal nooit toestaan dat werkelijk democratische elementen tot stand komen. Het eerste punt vormt vaak de meest sprekende scheidslijn tussen radicaal en liberaal, waarbij de eersten zich dit feit realiseren en de laatsten dit niet kunnen en zich dus richten op de individuele identiteit. Vanwege het onvermogen van de liberalen om deze systemische realiteit te begrijpen, hebben schadelijke electorale strategieën zoals “lesser-evilism” een vaste plaats veroverd in de Amerikaanse politieke arena, onvermijdelijk leidend tot een geleidelijke verslechtering in de richting van meer reactionaire politieke platforms ontworpen om het aftakelende kapitalistische systeem te beschermen, wat zich in moderne tijden vertaalt in een zeer reëel fascistisch afglijden. Vandaar dat we nu moderne politici in de Democratische Partij hebben die lijken op conservatieven uit de jaren 1970/80, en Republikeinen die de grenzen van het fascisme blijven verleggen.

Sinds Nixon illustreert het grote aantal moderne presidenten dat door de knieën is gegaan voor de macht van multinationale ondernemingen en banken nog eens de volslagen onbeduidendheid van identiteit; ironisch genoeg in een politiek tijdperk waarin “marketing persoonlijkheden” gewoonlijk de enige bepalende factor voor “succes” is. Deze tegenstelling kan niet worden onderschat, en het is een nauwkeurige barometer die kan worden gebruikt om het klasse/politieke bewustzijn in de Verenigde Staten te meten, of het gebrek daaraan. Ironisch genoeg is het feit dat de opkomst bij de verkiezingen in het hele land zo laag is gebleven tijdens de nadagen van het neoliberale tijdperk en het late kapitalisme een teken dat het klassen- en politieke bewustzijn in feite aan het toenemen is. Want wanneer de arbeidersklasse zich massaal realiseert dat er geen verandering komt door middel van electorale politiek, en dus het “bankconcept” van de kapitalistische elite heeft afgeworpen, dan weten we dat revolutionaire verandering aan de horizon ligt. En zo’n periode moet massaal onderwijs en een massabeweging naar politiek bewustzijn omvatten – een inzicht dat ooit door Lucy Parsons werd verwoord: ” weten dat een lange periode van onderwijs moet voorafgaan aan elke grote fundamentele verandering in de samenleving, vandaar dat ze niet geloven in stemmen bedelen, noch in politieke campagnes, maar eerder in de ontwikkeling van zelfdenkende individuen.” (Lewis, 2017) Zelf-denken betekent in dit geval simpelweg het realiseren van ons inherente politieke bewustzijn dat gebaseerd is op onze materiële positie in het sociaaleconomische systeem voorbij de constructie en obstructie van de kapitalistische ideologie en cultuur.

Als we ons collectief afscheiden van een mainstream politieke arena die is opgericht om onze voortdurende ondergang als arbeidersvolk te verzekeren, moeten we ook op onze hoede zijn voor terugslag vanuit het systeem. De meest voorkomende reactie op een delegitimisering van de machtsstructuur is een beroep op autoriteit, veiligheid en stabiliteit. Deze defensieve houding ontstaat van binnenuit de machtsstructuur, met corporatief-politieke eenheid tussen beide grote politieke partijen, in een poging om een extremistisch centrum te construeren. In dit stadium heeft het extremistische centrum slechts één taak – het koste wat kost beschermen van de status quo. In de VS betekent dit dat het blanke-supremistische kapitalistische/imperialistische systeem intact moet blijven, evenals de burgerlijke klasse die deze systemen zowel in stand houdt als ervan profiteert. Om dit te bereiken exploiteert dit extremistische centrum de angst voor instabiliteit om massale steun op te bouwen, bestempelt zowel fascistische als antifascistische grondbewegingen als staatsvijanden (hoewel niet noodzakelijkerwijs op dezelfde manier op hen wordt gereageerd), die niet van elkaar te onderscheiden zijn in hun wederzijds “extremisme”, en gaat over tot een frontale aanval op burgerlijke vrijheden om volksbewegingen te onderdrukken die de ingebedde systemen zouden kunnen uitdagen.

We hebben deze reactie in de afgelopen tien jaar zien materialiseren. In de nasleep van 9/11 zijn de burgerlijke vrijheden systematisch afgenomen van leden van beide politieke partijen. Tijdens de confrontaties op straat tussen blanke nationalisten en anti-fascisten zagen we hoe politici van beide partijen en de media “beide kanten” als extremisten bestempelden, waarbij een handige valse dichotomie werd gecreëerd die volledig voorbijgaat aan de meest verstandige discussie – waar de twee kanten eigenlijk in geloven of wat ze proberen te bereiken. En we hebben de “hoefijzertheorie” zien opduiken in de mainstream arena als “filosofische rechtvaardiging” voor deze valse dichotomie. “In de huidige stand van zaken komen de electorale successen van extreem-rechts voort uit het hedendaagse kapitalisme zelf. Deze successen stellen de media in staat om, met hetzelfde verwijt, de ‘populisten van extreem-rechts en die van extreem-links’ op één hoop te gooien, waarbij wordt verdoezeld dat de eersten pro-kapitalistisch zijn (zoals de term ‘extreem-rechts’ aantoont) en dus mogelijke bondgenoten voor het kapitaal, terwijl de laatsten de enige potentieel gevaarlijke tegenstanders van het machtssysteem van het kapitaal zijn.” (Amin, 2014) Het resultaat hiervan is een versterking van het systeem zoals we dat kennen, een virtueel rondcirkelen van de wagens rond onze realiteit van bedrijfspolitiek, ongelijkheid, werkloosheid, dakloosheid, racisme, vrouwenhaat, en alle onderdrukkende sociale fobieën die daarmee gepaard gaan. Toch doemt het verzet op, het is radicaal van aard, en het groeit.

Conclusie

De huidige toestand van de wereld – sociaal, politiek, economisch, en ecologisch – geeft aan dat we de late stadia van het mondiale kapitalistische systeem zijn binnengetreden. In het hart van het kapitalistische imperium, de Verenigde Staten, is sociale onrust de norm geworden. De systemische tegenstrijdigheden van het kapitalisme en de dwingende en autoritaire kern ervan zijn in toenemende mate oncontroleerbaar geworden voor de kapitalistische politieke partijen van het land. Sociale ongelijkheden worden groter, de politieke arena vertoont onregelmatigheden als nooit tevoren, en een openlijk fascistisch tij begint zijn lelijke kop op te steken.

De Amerikaanse arbeidersklasse heeft op verschillende manieren gereageerd. Aan de ene kant is de reactionaire mentaliteit onder de hordes pas bezitloze blanken toegenomen, waardoor zij in de armen van de fascistische glijbaan van de staat zijn gedreven. Aan de andere kant heeft zich een massaal ontwaken ontwikkeld onder velen die in plaats daarvan hebben besloten om ons organisch intellectualisme aan te boren, zich te wenden tot radicale analyse, en terug te keren tot anti-kapitalistische, anti-imperialistische, en anti-racistische klassenpolitiek. In antwoord op het fascistische tij is een formidabele golf van antifascistische actie tot leven gekomen. Ter ondersteuning hiervan heeft zich een pedagogische heropleving van het antifascisme gevormd, zowel organisch als door het smeden van dit nieuwe collectieve politieke en klassenbewustzijn. Rosa Luxemburgs ultimatum van 1916 heeft plotseling de oren van velen binnen de Amerikaanse arbeidersklasse bereikt – zullen we ons losmaken van het kapitalisme en in de richting van het socialisme gaan, of zullen we verder terugvallen in barbarisme?

Kapitalisme, imperialisme, en blanke suprematie weten waar ze aan toe zijn. Politici van beide kapitalistische partijen hebben zich gegroepeerd om een extreem centrum te vormen. Bedrijfsleiders, bankiers, bazen, bedrijfseigenaren, wapenfabrikanten, hedge-fund beheerders, huisbazen, militaire functionarissen, politie, en de gevangenisindustrie hebben allemaal ingezet op barbarij. De bal ligt nu bij ons. De tijd is rijp voor het volk om de macht te grijpen, maar het proces van een politiek ontwaken, verankerd door een massale vorming van het klassenbewustzijn, moet versneld worden. En, het allerbelangrijkste, ons leger moet van de grond af worden opgebouwd, vanuit het proletariaat, met het besef dat wij allen leiders zijn in deze strijd.

Een oorlog om het bewustzijn moet doorgaan, en gewonnen worden, terwijl we doorgaan met het opbouwen van massale politieke macht. En dit moet gebeuren met een totale verwerping van de kapitalistische cultuur en de geconditioneerde mentaliteit die daarmee gepaard gaat, omdat de strijd van het volk gedoemd is te mislukken als het niet “een bewustzijn ontwikkelt van de verraderlijke bevordering van het kapitalistisch individualisme”. Daarbij “is het essentieel om weerstand te bieden aan de voorstelling van de geschiedenis als het werk van heldhaftige individuen, zodat mensen vandaag onze potentiële agency herkennen als onderdeel van een zich steeds uitbreidende gemeenschap van strijd.” (Barat, 2014) We staan aan de rand van de afgrond. De wereld en haar toekomst rusten letterlijk op onze collectieve schouders.

Alle macht aan het volk.

Bibliografie

Amin, Samir (2014) The Return of Fascism in Contemporary Capitalism, Monthly Review, 1 september 2014. Accessed at https://monthlyreview.org/2014/09/01/the-return-of-fascism-in-contemporary-capitalism/

Barat, Frank (2014) Progressive Struggles against Insidious Capitalist Individualism: Een interview met Angela Davis, Hampton Institute. Geraadpleegd op http://www.hamptoninstitution.org/angela-davis-interview.html

Conetta, Christine (2014) Noam Chomsky: Richard Nixon was laatste liberale president, Huffington Post, 2/21/14. Accessed at https://www.huffingtonpost.com/2014/02/21/noam-chomsky-richard-nixon_n_4832847.html

Daily Struggles Blog (2018) Paulo Freire and the Role of Critical Pedagogy. Accessed at http://daily-struggles.tumblr.com/post/18785753110/paulo-freire-and-the-role-of-critical-pedagogy

Davis, Angela (2016) Freedom is a Constant Struggle (Haymarket Books)

Dunayevskaya, Daya (2003) Filosofie en revolutie: From Hegel to Sartre, and from Marx to Mao (Lexington Books)

Freire, Paulo (2014) Pedagogy of the Oppressed: 30th Anniversary edition (Bloomsbury)

Fund, John (2013) Nixon at 100: Was He America’s Last Liberal? (National Review online, 11 januari 2013) Accessed at https://www.nationalreview.com/2013/01/nixon-100-was-he-americas-last-liberal-john-fund/

Gramsci, Antonio (1971) Selections from the Prison Notebooks of Antonio Gramsci (International Publishers)

Hampton, Fred (1968) Speech at Northern Illinois Unversity. Te vinden op http://www.lfks.net/en/content/fred-hampton-its-class-struggle-goddammit-november-1969

Jackson, George (1994) Soledad Brothers: The Prison Letters of George Jackson (Chicago Review Press)

Lennard, Natasha (2017) Don’t Give Fascism An Inch, In These Times, 23 augustus 2017. Accessed at http://inthesetimes.com/article/20449/no-platform-milo-free-speech-charlottesville-white-supremacy

Lewis, Jone Johnson (2017) Lucy Parsons: Labor Radical and Anarchist, IWW Founder (ThoughtCo. Online) Accessed at https://www.thoughtco.com/lucy-parsons-biography-3530417

Lincoln, Abraham (1855) Brief aan Joshua Speed (Abraham Lincoln Online) Accessed at http://www.abrahamlincolnonline.org/lincoln/speeches/speed.htm

Luxemburg, Rosa (1915) The Junius Pamphlet. Accessed at https://www.marxists.org/archive/luxemburg/1915/junius/ch01.htm

Madison, James (1787) Federalist Papers, No. 10 (The Avalon Project) Accessed at http://avalon.law.yale.edu/18th_century/fed10.asp

Parlement van het Verenigd Koninkrijk. Beheren en bezitten van het landschap. https://www.parliament.uk/about/living-heritage/transformingsociety/towncountry/landscape/overview/enclosingland/

Wheeler, Lauren (2016) Freire’s Three Levels of Consciousness, Participatory Performance Practices. Toegankelijk op https://laurenppp.wordpress.com/2016/01/25/freires-3-levels-of-consciousness-25-1-16/