Kerk-staat conflict in Pruisen en andere staten in Duitsland, in Oostenrijk, en in Zwitserland (1871-90). Het werd bekend als de Kulturkampf (strijd om de beschaving) nadat Rudolf Virchow, een atheïst en materialistisch wetenschapper, het zo beschreef (17 januari 1873) in de Pruisische Landtag, waar hij de Duitse liberale partij vertegenwoordigde. De term is misleidend omdat de strijd zich ontwikkelde uit een complex van oorzaken.

Antecedenten. Het geschil begon in Pruisen en had daar zijn voornaamste centrum. Dit overwegend protestantse gebied was in de jaren 1830 het toneel geweest van een groot kerkelijk-staatelijk conflict over gemengde huwelijken (zie Keulen, gemengd huwelijksgeschil in). Koning Frederik Willem IV (1840-61) maakte een einde aan deze onenigheid en kende gedurende zijn lange regeerperiode aanzienlijke vrijheid toe aan de katholieken, waardoor de kerk kon floreren. Gedurende bijna drie decennia na de regeling van de Keulse zaak genoten de Pruisische katholieken een vrijheid die groter was dan die in de meeste andere delen van Duitsland, hoewel intolerantie de regel bleef in veel Duitse vorstendommen onder protestantse heersers. Staatscontrole op de godsdienst was gebruikelijk, zelfs in katholieke staten als Beieren. Vanaf ongeveer het midden van de 19e eeuw nam het verzet tegen de kerk in Pruisen echter toe, vanuit verschillende hoeken en om verschillende redenen. Een deel daarvan was confessioneel. De protestantse vijandigheid nam tot 1850 af, maar werd daarna veel groter door de toenemende katholieke activiteit en de roep om meer vrijheden. De duidelijke vooruitgang van het ultramontanisme, de toenemende invloed van het pausdom in Duitsland en elders, en tenslotte de plechtige definities van het pauselijk primaat en de onfeilbaarheid op het eerste Vaticaanse Concilie (1870) verontrustten veel protestanten. Dat gold ook voor de geschriften van dÖllinger en anderen tegen Luther en de Reformatie. De groeiende praktijk van het werven van lidmaatschap in verschillende soorten genootschappen langs sektarische lijnen scheidde protestanten en katholieken nog meer. Er was ongegronde vrees voor een dreigend katholiek offensief.

Het Duitse liberalisme werd zeer vijandig tegenover het katholicisme. Na de revolutie van 1848 ontwikkelde het liberalisme in Duitsland zich meer langs filosofische dan langs politieke lijnen en kwam onder invloed te staan van het hegelianisme en zijn opvattingen over de onbeperkte macht van de staat. De liberale visie was materialistisch en antikerkelijk. Om het proces te versnellen van het laïciseren van de maatschappij, het seculariseren van het onderwijs, en het elimineren van alle religieuze invloeden uit het openbare en privé-leven, pleitten de liberalen voor een terugkeer naar de vroegere Pruisische praktijken van staatscontrole over de religie. De financiële en industriële belangen van de middenklasse, sterke aanhangers van het liberalisme, hadden ook bezwaar tegen de progressieve sociale opvattingen van Bp. Wilhelm von ketteler en de centrumpartij. Het naturalistische liberale wereld- en mensbeeld stond zo lijnrecht tegenover het katholieke, dat de strijd tussen beide, althans gedeeltelijk, als een Kulturkampf kon worden beschouwd. Het dwaalleerboek (1864) diende om de kloof tussen liberalen en katholieken te vergroten.

Nationalistische en politieke factoren maakten ook deel uit van de achtergrond van de Kulturkampf. In het streven naar eenwording van Duitsland waren de katholieken er voorstander van Oostenrijk op te nemen, terwijl de protestanten de kant van Bismarck kozen in het succesvolle streven deze grote katholieke macht uit het verenigde Duitsland te elimineren en van het protestantse Pruisen de leidende staat te maken. Germanisme werd afgeschilderd als het equivalent van protestantisme en Pruisen.

Solidariteit onder katholieken nam toe naarmate het offensief tegen hen toenam. Pruisische katholieken namen het voortouw in het organiseren van zichzelf voor politieke, sociale en religieuze doeleinden. De oprichting van de Centrumpartij in 1870 was de bekendste manifestatie van deze tendens. Een van de gevolgen ervan was echter dat de oppositie werd gestimuleerd.

Otto von Bismarck was de persoon die het meest verantwoordelijk was voor de inauguratie van de Kulturkampf. Zijn motieven waren zowel religieus als politiek. Hij begreep en verafschuwde het katholicisme als godsdienst, en een aantal politieke overwegingen versterkten zijn verzet. De katholieken waren de voornaamste tegenstanders van zijn plannen om Duitsland te verenigen, maar Oostenrijk uit te sluiten. Tijdens de Frans-Pruisische oorlog sympathiseerden sommige katholieken in Zuid-Duitsland openlijk met Frankrijk. In Elzas-Lotharingen waren veel katholieke geestelijken tegen inlijving in het nieuwe Duitse Rijk. De katholieke heimwee naar een “Groot-Duitsland” verdween niet in 1870. Katholieken in heel Duitsland toonden zich op hun hoede voor een protestantse keizer. Beiernaren uitten hun vermoedens dat de eenwording onder de Hohenzollerns tot doel had alle Duitsers tot Pruisen en Lutheranen te bekeren.

Bismarcks vermoedens over katholiek patriottisme namen toe toen de geestelijkheid in Silezië pleitte voor het gebruik van de Poolse taal op confessionele scholen en zich verzette tegen de germanisering. Bismarck wilde een gecentraliseerde staat, maar de katholieken neigden naar een federale staat. Hun particularistische opvattingen waren begrijpelijk omdat de katholieken een minderheidsgroep vormden in het Rijk als geheel, maar zij wonnen politieke steun bij de protestanten in Hannover en elders. De Centrumpartij was machtig genoeg om de dominantie van de kanselier aan te vechten. Bismarck vond dat de katholieke kerk, net als andere religieuze groeperingen, onderworpen moest worden aan staatscontrole. In zijn buitenlands beleid achtte Bismarck het voordelig om een bondgenootschap aan te gaan met het nieuwe Koninkrijk Italië. De Centrumpartij drong echter aan op ingrijpen in de roomse kwestie om het herstel van de kerkelijke staten te bewerkstelligen. Bismarck veroordeelde deze politiek omdat hij de voorkeur gaf aan het welzijn van de paus boven dat van het vaderland. Hij veroordeelde het Centrum als een staat in een staat en als een verzameling vijanden van het Rijk. De kanselier probeerde het Centrum te vernietigen door de Heilige Stoel de partij te laten afwijzen, en toen deze poging mislukte, nam hij zijn toevlucht tot een openlijk conflict met de katholieken. Daarbij kreeg hij de steun van de liberalen en van vele protestanten.

Het conflict. De Kulturkampf begon met de afschaffing van het katholieke bureau in het Pruisische ministerie van onderwijs en openbare eredienst (8 juli 1871).

Pruisen. De regering begon de oud-katholieken te steunen in hun conflicten met de hiërarchie. In augustus gaf Bismarck opdracht de normale scholen en de schoolinspectie in Elzas-Lotharingen aan de controle van de katholieke geestelijkheid te onttrekken en onder toezicht van leken te plaatsen. De wet op de kansel (Kanzelparagraaf) werd op 28 november 1871 door de Reichstag uitgevaardigd en stelde strenge straffen in voor kritiek op de staat vanaf de kansel. De spanningen namen toe toen Pius IX weigerde kardinaal Gustav Hohenlohe als eerste ambassadeur van het Rijk bij de Heilige Stoel te aanvaarden. Deze afwijzing bracht Bismarck ertoe op te merken (15 mei 1872): “Wij zullen niet naar Canossa gaan.”

Op voorstel van Adalbert Falk, Pruisisch minister van Onderwijs en Eredienst, werd in maart 1872 in de Pruisische Landdag een wet aangenomen die alle scholen onderwierp aan staatsinspectie. Bismarck wilde vooral een einde maken aan de anti-Duitse activiteiten van priesters in Silezië, maar de Centrumpartij zag hierin een opening om het onderwijs volledig te seculariseren, een stap die de liberalen hadden bepleit. In juni werden alle religieuzen uitgesloten van openbaar onderwijs in Pruisen, en de Rijksdag beval dat alle Jezuïeten binnen zes maanden (4 juli 1872) uit het rijk zouden worden verbannen. Als gevolg hiervan gingen meer dan 500 leden van deze orde in ballingschap. Toen Pius IX protesteerde (december 1872), verbrak Bismarck de diplomatieke betrekkingen met het Vaticaan. In 1873 vielen de Redemptoristen, Vincentianen, Paters van de Heilige Geest en Religieuzen van het Heilig Hart onder hetzelfde verbod als de Jezuïeten.

In 1873 vaardigde de Pruisische Landdag in mei een reeks wetten uit – vandaar de naam mei-wetten. Zij plaatsten de priesteropleiding onder streng overheidstoezicht en eisten van seminaristen, die de Duitse nationaliteit moesten hebben, dat zij drie jaar aan een Duitse universiteit studeerden en staatsexamens aflegden in literatuur, geschiedenis en filosofie. Over geestelijke benoemingen door bisschoppen werd door de regering een veto uitgesproken, en er werden beperkingen gesteld aan de bisschoppelijke bevoegdheid tot excommunicatie en tucht, hoewel tegen bisschoppelijke beslissingen beroep kon worden aangetekend bij een nieuw opgericht burgerlijk tribunaal.

Een van de effecten van deze mei-wetten was dat de katholieken werden verenigd. De Pruisische bisschoppen weigerden mee te werken aan de uitvoering van deze wetgeving. Priesters steunden hun bisschoppen, ook al werden velen van hen beboet en gevangen gezet. De Centrumpartij vergrootte haar vertegenwoordiging in de Landtag en de Reichstag aanzienlijk. Aartsbisschop Mieczyslaw ledÓchowski werd gearresteerd en verbannen omdat hij zich verzette tegen het onderwijzen van de catechismus in het Duits aan Poolse kinderen. Ook de aartsbisschop van Keulen en de bisschop van Trier werden gearresteerd. Een tweede reeks mei-wetten, in 1874, stelde recalcitrante bisschoppen en priesters bloot aan afzetting en verbanning. Tijdens de vacatures die door hun afzetting ontstonden, moesten hun ambten worden beheerd volgens de richtlijnen van de Pruisische regering. Pius IX verklaarde de mei-wetten nietig en ongeldig (februari 1875). Een poging van een katholiek om Bismarck te vermoorden (juli 1874) werd door de kanselier aangegrepen om te proberen de Centrumpartij in diskrediet te brengen en verdere maatregelen tegen katholieken te rechtvaardigen. Het burgerlijk huwelijk werd in Pruisen verplicht gesteld (februari 1875), en later ook in andere Duitse deelstaten. In april 1875 nam de Landtag de zogenaamde Broodmandwet aan, die de staat toestond alle financiële toelagen op te schorten in bisdommen waar de wet niet werd nageleefd. In mei werden alle religieuzen, behalve zij die ziekenhuiswerk deden, verbannen. In juni werden alle kerkelijke eigendommen geconfisqueerd en overgedragen aan door de parochianen gekozen leken-toezichthouders. In 1877 waren duizenden parochies hun pastoor kwijtgeraakt en negen van de twaalf Pruisische bisschoppen waren in ballingschap. Hoewel sommige bisschoppen in staat waren hun bisdommen in het geheim te besturen via gedelegeerde priesters, was de ontwrichting van het kerkelijk leven zeer ernstig.

Het hoogtepunt van de Kulturkampf kwam in 1875. Het katholieke verzet bleef standvastig; maar Ludwig Windthorst voorkwam een extremisme in de Centrumpartij en in de groeiende katholieke pers dat onderhandelingen en compromissen met Bismarck onmogelijk zou maken. Tegen 1875 was er geen kans meer op een bondgenootschap van Duitse katholieken met Oostenrijk tegen het keizerrijk. Toen verloor ook de coalitie van nationale liberalen en conservatieven die Bismarck had gesteund haar samenhang, en de socialisten doken op als een nieuwe politieke vijand waar Bismarck rekening mee moest houden. Keizer Willem I gaf de voorkeur aan een gematigder beleid. Paus Leo XIII (1878-1903) bleek verzoeningsgezinder dan zijn voorganger, en de pauselijke nuntius in München begon gesprekken om de strijd te beëindigen. Bismarck gaf langzaam toe, maar hij was niet geneigd de mei-wetten zonder meer in te trekken en hij drong aan op de medewerking van de Centrumpartij bij bepaalde militaire kwesties. Falk werd in 1879 ontslagen en zijn opvolger kreeg ruime beslissingsbevoegdheid om de mei-wetten te verlichten. De Duitse katholieken namen aanstoot aan de uitsluiting van Windthorst en andere centrumleiders van de onderhandelingen in Wenen tussen Pruisen en het Vaticaan. In 1882 werden de diplomatieke betrekkingen met de Heilige Stoel hersteld. In 1886 en 1887 werden de mei-wetten tot tevredenheid van de katholieken gewijzigd. Andere anti-katholieke maatregelen werden in 1890 en 1891 ingetrokken, maar pas in 1904 werd het deel van de wet dat jezuïeten verbood, ingetrokken, en pas in 1917 werd de anti-jezuïetenwetgeving volledig afgeschaft.

Elders in Duitsland. Sommige andere Duitse staten volgden het voorbeeld van Pruisen. Baden, dat in de jaren 1860 beperkingen voor katholieken had ingevoerd, voerde wetten in die vergelijkbaar waren met die van Pruisen met betrekking tot het onderwijs aan en de benoemingen van geestelijken. Het verplichtte alle lagere scholen om als interkerkelijke scholen (Simultanschule ) te functioneren en steunde de oud-katholieken. Hoewel Baden de strenge handhaving van deze wetten door Pruisen niet kopieerde, bleef het aartsbisdom Freiburg van 1868 tot 1881 vacant. Hessen-Darmstadt voerde interkerkelijke scholen in, maar de andere maatregelen naar het voorbeeld van Pruisen werden niet strikt gehandhaafd. Baden en Hessen-Darmstadt trokken hun Kulturkampf-wetten tussen 1880 en 1886 in. In het katholieke Beieren startte Johann von Lutz, de liberale minister van onderwijs (later premier), de Kulturkampf in nauwe samenwerking met Bismarck. Beieren steunde de oud-katholieken, richtte de Simultanschule op en keerde tot 1890 terug naar het soort staatscontrole op de kerk (Staatskirchentum) dat in de 18e eeuw heerste.

Oostenrijk. Een Kulturkampf begon in Oostenrijk vóór 1870. In 1868 droegen de liberalen onder minister-president graaf Franz von Beust de bevoegdheid voor het huwelijk over aan de burgerlijke rechtbanken, seculariseerden het bestuur van de openbare scholen en ondermijnden de publieke positie van de kerk. In 1870 gebruikte de regering de definitie van pauselijke onfeilbaarheid als voorwendsel om het concordaat van 1855 op te heffen. De liberalen cultiveerden ook de oud-katholieken en dwarsboomden de jezuïeten. In 1874 passeerde een reeks mei-wetten het Oostenrijkse parlement die de rechtspositie van de Kerk ernstig aantastten, de rechten van religieuze ordes beperkten, kerkelijke fondsen onder staatstoezicht plaatsten en de bisschoppen de verplichting oplegden de staat in kennis te stellen van kerkelijke benoemingen. Pius IX veroordeelde de wetgeving scherp, en kardinaal Joseph von rauscher, bp. Joseph Fessler en bp. Franz von Rudigier boden weerstand. Aangezien de uitvoering van deze maatregelen niet streng was, waren de Oostenrijkse bisschoppen verdeeld en werd een ernstig kerk-staatconflict afgewend. Toen de liberale partijen hun invloed verloren (1879), werd veel van de schade aan de Kerk spoedig ongedaan gemaakt.

Zwitserland. In Zwitserland bevonden de katholieken zich in een moeilijke situatie na de militaire nederlaag van de Sonderbund in 1847. De Jezuïeten werden vervolgens verboden en kloosters werden gesloten. De Syllabus der Fouten en de definitie van de pauselijke onfeilbaarheid maakten de protestanten woedend en brachten hen tot een verbeten aanval op de Kerk. Oud-katholieken kregen bescherming van de overheid en mochten de Christelijke Katholieke Kerk vormen (1875); in protestantse kantons kregen zij veel katholieke kerken in gebruik. In Bazel werd bisschop Eugène Lachat verbannen wegens zijn optreden tegen priesters die weigerden de decreten van het Eerste Vaticaans Concilie te aanvaarden. In de Berner Jura, waar het protest tegen de verbanning het hevigst was, werden priesters die trouw waren aan hun bisschop uit hun parochies verdreven en vervangen door oud-katholieke priesters. In Genève werd ook bisschop Gaspard mermillod afgezet en verbannen (1873) omdat hij geprobeerd had een bisschopszetel in de stad te vestigen. In 1874 werd de federale grondwet herzien om de oprichting van nieuwe bisdommen of kloosters zonder toestemming van de federale regering te verbieden. Jezuïeten en andere religieuze ordes werden uit het hele land verbannen. De pauselijke nuntius werd verzocht te vertrekken (1874), en de diplomatieke betrekkingen met de Heilige Stoel werden tot 1884 verbroken. Het burgerlijk huwelijk werd verplicht en de scholen werden interkerkelijk. Een van de gevolgen van deze repressie was dat de Zwitserse katholieken nader tot elkaar kwamen. Leo XIII begon onderhandelingen om tot een vergelijk te komen, en in 1883 kon Mermillod terugkeren. De religieuze vrede keerde geleidelijk terug.

Conclusie. De Kulturkampf veroorzaakte veel leed voor de Kerk, maar het was geen succes. De morele overwinning lag bij de katholieken, die hechter verenigd en veel meer gehecht aan Rome naar voren kwamen. Helaas hadden de katholieken de neiging de getto-mentaliteit van een onderdrukte minderheid te ontwikkelen en zich afzijdig te houden van het hogere culturele leven. Voor de staat had de Kulturkampf het nefaste gevolg dat miljoenen katholieke burgers gedurende enkele decennia van zich vervreemdden.

Bibliografie: a. constabel, Die Vorgeschichte des Kulturkampfes: Quellenveröffentlichung aus dem deutschen Zentralarchiv (Berlijn 1956). g. goyau, Bismarck et l’Église: Le Kulturkampf, 4 v. (Parijs 1911-13). j. b. kissling, Geschichte des Kulturkampfes im Deutschen Reiche, 3 v. (Freiburg 1911-16). g. franz, Kulturkampf: Staat und katholische Kirche in Mitteleuropa von der Säkularisation bis zum Abschluss des preussischen Kulturkampfes (München 1954). e. schmidt-volkmar, Der Kulturkampf in Deutschland, 1871-90 (Göttingen 1962), gerecenseerd door j. k. zeender, Washington Catholic Historical Review 50 (1965) 601-602. p. sattler, “Bismarcks Entschluss zum Kulturkampf,” Forschungen zur brandenburgischen und preussischen Geschichte 52 (1940) 66-101. r. morsey, “Bismarck und der Kulturkampf,” Archiv für Kulturgeschichte 39 (1957) 232-270. e. weinzierl-fischer, “Bismarcks houding tegenover het Vaticaans Concilie en het begin van de Kulturkampf,” Mitteilung des österreichischen Staatsarchivs 10 (1957) 302-321. r. aubert, Le Pontificat de Pie IX (Histoire de l’église depuis les origines jusqu’à nos jours 21; 2d ed. Paris 1964). h. bornkamm, “Die Staatsidee im Kulturkampf,” Historische Zeitschrift 170 (1950) 41-72, 273-306, ook sep. pub. (München 1950). e. jestaedt, Der Kulturkampf im Fuldaer Land (Fulda 1960). g. g. windell, The Catholics and German Unity, 1866-71 (Minneapolis 1954). k. s. pinson, Modern Germany: Its History and Civilization (New York 1954) ch.9. e. eyck, Bismarck and the German Empire (Londen 1950). f. a. arlinghaus, “The Kulturkampf and European Diplomacy,” Washington Catholic Historical Review 28 (1943) 340-375; “British Public Opinion and the Kulturkampf in Germany 1871-75,” ibid. 34 (1949) 385-413. m. o. kolbeck, American Opinion on the Kulturkampf (Washington 1942). L. P. Wallace, The Papacy and European Diplomacy 1869-78 (Chapel Hill, N.C. 1948). f. engel-janosi, Österreich und der Vatikan, 1846-1918, 2 v. (Graz 1958-60) v.1. j. wodka, Kirche in Österreich (Wenen 1959). k. eder, Der Liberalismus in Altösterreich (Wenen-München 1955). t. schwegler, Geschichte der Katholischen Kirche in der Schweiz (2d ed. Stans 1943). f. strobel, Die Jesuiten und die Schweiz im 19. Jahrhundert (Olten 1954). a. lindt, Protestanten, Katholiken, Kulturkampf (Zürich 1963), over de Kulturkampf in Zwitserland. e. dancourt, Scènes et récits du Kulturkampf dans le Canton de Berne (St. Maruice 1921). r. w. lougee, “De Kulturkampf en het historisch postivisme,” Kerkgeschiedenis 23 (1954) 219-235. h. raab, Staatslexikon, ed. gÖrres-gesellschaft (Freiburg 1957-63) 5:181-185. k. kupisch, Die Religion in Geschichte und Gegenwart (Tübingen 1957-65) 4:109-115. n. miko, Lexikon für Theologie und Kirche, ed. j. hofer en k. rahner (Freiberg 1957-65) 6:673-675.