stichter van de Vredesmissie

“The Messenger”

The Making of a Cult

Peace Mission Flourished

Divine’s Retirement

Sources

Father Divine is een van de meest verbijsterende figuren uit de twintigste-eeuwse Afro-Amerikaanse geschiedenis. De stichter van een religieuze cultusbeweging waarvan de leden hem als God beschouwden, was Father Divine ook een onvermoeibare voorvechter van gelijke rechten voor alle Amerikanen, ongeacht kleur of geloofsovertuiging, en tevens een zeer praktisch zakenman wiens vele detailhandels- en landbouwbedrijven floreerden te midden van de Grote Depressie.

Door veel leden van de traditionele zwarte kerk beschouwd als een bedrieger of zelfs een gek, werd Divine door andere waarnemers geprezen als een krachtige agent van sociale verandering, de enige onder de vele sekteleiders in het New York van het Depressietijdperk in het verschaffen van tastbare economische voordelen voor duizenden van zijn discipelen.

De vroege biografie van de man die zich later Father Divine noemde, is weinig meer dan een lappendeken van gissingen: Divine was blijkbaar niet bereid zijn leven te bespreken, behalve de “spirituele” aspecten ervan. Hij geloofde dat hij de vleesgeworden God was en vond de details van zijn werelds bestaan onbelangrijk; het resultaat is dat historici zelfs niet zeker zijn van zijn oorspronkelijke naam of geboorteplaats. De meesten zijn het er echter over eens dat Father Divine waarschijnlijk tien tot twintig jaar na het einde van de Burgeroorlog werd geboren, ergens in het diepe Zuiden, en dat zijn voornaam George Baker was.

Zoals blijkt uit het accent en de spreektaal van zijn spreekstijl, lijkt Baker te zijn opgegroeid op het platteland van het Zuiden, ongetwijfeld in een familie van boeren die worstelden om te overleven onder de dubbele last van economische uitbuiting en de raciaal discriminerende Jim Crow wetten. Op jonge leeftijd ontsnapte Baker aan de sleur van het boerenwerk door een rondreizende prediker te worden, die zich geleidelijk een weg naar het noorden baande, naar Baltimore, Maryland, in het jaar 1899.

“The Messenger”

In Baltimore werkte Baker als tuinman en beperkte hij zijn prediking tot een incidentele beurt op de woensdagavond gebedsbijeenkomst van de Baptistenkerk, waar zijn krachtige spreekstijl zeer werd aangemoedigd door zijn mede-kerkgangers. Hoewel een man van stomp postuur met een hoge stem, wist Baker de luisteraars te boeien met zijn vloeiende manier van vertellen en zeer emotionele toespraak, typerend voor de preken die hij hield in de zuidelijke plattelandskerken waar hij opgroeide.

In één oogopslag…

Oorspronkelijke naam George Baker, veranderde naam in Father Divine, 1930; geb. c. 1877 Hutchinson Island, aan de Savannah River, GA; overleden aan complicaties van diabetes en aderverkalking, 10 september 1965; zoon van deelpachters; trouwde Pínninnah (‘Sister Penny’), 1919 (overleden 1937); trouwde Edna Rose Ritchings (‘Sweet Angel’), 1946.

Reizend prediker in het diepe zuiden, ca. 1894-99; tuinman in Baltimore, MD, 1899 1903; predikte met tussenpozen in het zuiden van de Verenigde Staten en in Baltimore, vestigde zich van 1912 tot 1914 in Georgia; Peace Mission, New York City, oprichter, 1915, was directeur tot 1955.

Maar Baker was ook een rusteloos man met onafhankelijke opvattingen, en het duurde niet lang voordat hij zich gedwongen voelde om het leven van een rondreizend prediker weer op te pakken. Hij keerde terug naar het Zuiden met twee specifieke doelen: de verspreiding van Jim Crow segregatie tegengaan en een alternatief bieden voor de wereldvreemde nadruk van de meeste gevestigde kerken. Een dergelijke kruistocht zou waarschijnlijk niet veel succes hebben – Baker had geluk dat hij niet gelyncht werd – maar het weerspiegelde een bezorgdheid voor sociale kwesties die constant zou blijven gedurende de lange carrière van Father Divine.

Baker keerde rond 1906 terug naar Baltimore en raakte daar onder de invloed van een excentrieke prediker genaamd Samuel Morris. Morris was uit vele kerken gezet omdat hij beweerde God te zijn, een overtuiging die hij ontleende aan een passage in de eerste brief van Paulus aan de Korintiërs waarin gevraagd wordt: “Weet gij niet dat … de geest Gods in u woont?” Deze leer verschafte Baker een religieuze basis voor zijn sociaal activisme: als God in ieder mens woonde, waren allen dus goddelijk en dus gelijk. Baker werd Morris’ trouwe aanhanger en discipel. Morris ging zichzelf “Vader Jehovia” noemen, terwijl zijn profeet Baker de toepasselijke titel “De Boodschapper” aannam. Het duurde niet lang voordat The Messenger weer de behoefte voelde om zijn evangelie zuidwaarts te verspreiden, en in 1912 vertrok Baker naar het achterland van Georgia.

Op een bepaald moment tijdens zijn reizen realiseerde Baker zich blijkbaar dat als Samuel Morris God was, hij dat ook was, en hij noemde zichzelf voortaan de levende incarnatie van de almachtige Here God. Een dergelijke bewering was natuurlijk alarmerend voor de voorgangers van de kerken waar Baker stopte om te preken, en in 1914 werd hij gearresteerd in Valdosta, Georgia, als een openbare lastpost die mogelijk “krankzinnig” was. De rechtbank noteerde zijn naam als “John Doe, alias God,” maar met de hulp van een plaatselijke schrijver die belangstelling toonde voor het vreemde verhaal van The Messenger, werd Baker vrijgelaten en werd hem gezegd de staat Georgia te verlaten. In plaats daarvan werd hij prompt opnieuw gearresteerd in een nabijgelegen stad en naar het krankzinnigengesticht van de staat gestuurd, waarna zijn weldoener hem na korte tijd weer vrijliet.

Hoewel Baker’s theologie ongetwijfeld eigenaardig was, maakte hij op de meeste mensen de indruk een man te zijn met een gezonde geest en een diep moreel engagement. “Ik herinner me,” vertelde zijn advocaat later aan de New Yorker, “dat er over de man een onmiskenbare stille kracht lag die zich openbaarde aan iedereen die met hem in contact kwam.”

The Making of a Cult

Baker had al snel genoeg van zijn problemen in Georgia en ging in 1915 op weg naar New York City, waarbij hij een handjevol discipelen meenam die hij onderweg had opgepikt. Met deze volgelingen zette Baker een gemeenschappelijke huishouding op waarin het inkomen werd gedeeld en een leven van kuisheid en onthouding werd aangemoedigd, dit alles onder leiding van “Majoor J. Devine,” zoals Baker zichzelf toen noemde. Majoor Devine predikte de leer van God in ieder individu, maar er bestond onder zijn volgelingen nooit twijfel over wie de werkelijke incarnatie van de godheid was – alleen Devine, of “Divine,” zoals de naam onvermijdelijk gespeld ging worden, kon aanspraak maken op die eer. Divine hielp zijn discipelen bij het vinden van werk, en zij vertrouwden hem op hun beurt het beheer van de financiën en het geestelijk welzijn van de groep toe. Door eenvoudig te leven en hun middelen te bundelen, was Divine’s beweging in staat om in 1919 een huis te kopen in de buitenwijken van Sayville, New York, tegen die tijd had Divine ook een discipel tot zijn vrouw genomen, Pinninnah genaamd.

In tegenstelling tot zijn eerdere, openbare prediking, waarin vaak de behoefte aan rassengelijkheid en rechtvaardigheid tot uitdrukking was gebracht, beperkte Divine’s spirituele werk zich nu tot de redding van zijn volgelingen en was gebaseerd op harmonie binnen en tussen individuen. Voor de buitenwereld was Father Divine een rustig, gerespecteerd lid van de (overigens geheel blanke) gemeenschap van Sayville, die een uitzendbureau runde voor de vele Afro-Amerikaanse mannen en vrouwen die in zijn huis aan Macon Street verbleven. Divine blonk uit in beide beroepen.

Terwijl zijn kerk met sprongen groeide, vond de predikant – tevens een gewiekst zakenman – niet alleen werk voor zijn discipelen, maar zag hij ook toe op de investering van hun gemeenschappelijke verdiensten met het talent van een natuurlijke ondernemer. Vader Divine leerde zijn volgelingen de deugden van hard werken, eerlijkheid en dienstbaarheid in hun zakelijke transacties, en spoorde hen aan om in deze wereld economische zekerheid te bereiken als voorbereiding op de verlossing in de volgende. Onder leiding van Divine verwierven zijn discipelen een reputatie als uitstekende werknemers en exploitanten van eerlijke, efficiënte bedrijven.

De “Vredesmissie” van Divine, zoals hij zijn volgelingen noemde, bleef relatief onbekend tot het begin van de Grote Depressie in 1929. New York was vol van dergelijke sekte-organisaties, elk met zijn eigen charismatische prediker en die aan de duizenden pas aangekomen zwarte zuidelijke emigranten een emotioneel soort religie aanboden, vergelijkbaar met wat zij in hun geboortestad hadden gekend. Met de komst van de Depressie, echter, maakten wanhopige economische omstandigheden de vrijgevigheid van de Vredesmissie des te opvallender.

Elke zondag werd in de residentie in Sayville een banket georganiseerd dat de hele dag duurde, gratis en toegankelijk voor iedereen die het maar wilde bijwonen. Father Divine accepteerde geen betaling voor deze feesten, noch nam hij liefdadigheidsbijdragen aan; hij vroeg alleen dat iedereen die aan tafel ging zich op christelijke wijze gedroeg en zich onthield van het gebruik van alcohol. Divine’s “wonderbaarlijke” gulheid deed snel de ronde, en tegen het begin van de jaren dertig trokken zijn zondagse diners honderden hongerige arme mensen – voornamelijk zwarte, maar niet uitsluitend – naar het huis in Sayville.

Verontrust door deze uitbarsting van zwarte macht in hun midden, lieten de bewoners van Sayville Divine arresteren als openbare lastpak. Een grondig politieonderzoek bracht geen tekenen aan het licht van financiële of morele onregelmatigheden bij de Vredesmissie, maar Divine werd desondanks tot een jaar gevangenisstraf veroordeeld door een rechter die hem als een gevaarlijke oplichter beschouwde. Toen de rechter drie dagen later prompt overleed, werd Divine’s reputatie als goddelijk christenwezen versterkt: net als Jezus was hij ten onrechte beschuldigd, en nu werd zijn vervolger volledig terugbetaald. Divine werd op borgtocht vrijgelaten, zijn veroordeling werd later ongedaan gemaakt, en de Vredesmissie trok duizenden nieuwe volgelingen aan.

Vredesmissie bloeide

Divine’s succes in de jaren dertig was inderdaad niets minder dan “wonderbaarlijk”. Nadat hij zijn hoofdkwartier had verplaatst naar Harlem, het centrum van het zwarte artistieke en culturele leven in New York en het land, voegde zijn Vredesmissie snel tientallen aangesloten filialen toe elders in New York, in New Jersey, en zo ver weg als Californië. Ongeveer 85 procent van de discipelen van de Vredesmissie waren zwart, en minstens 75 procent van de volgelingen waren vrouwen, velen evenzeer aangetrokken door de opwindende persoon van Father Divine als door zijn sociale of theologische boodschap.

Omdat volwaardige discipelen (bekend als “Angels”) al hun wereldlijke bezittingen aan de Missie moesten schenken, had Father Divine al snel de leiding over een organisatie van aanzienlijke financiële omvang. In alle opzichten deed hij dat op een eerlijke en bekwame manier, door zijn volgelingen te helpen werk te vinden, ontelbare bedrijfjes op te zetten en zich na 1935 te vestigen op door de Missie aangekochte landbouwgrond in het noorden van New York – en dat alles midden in de ergste depressie in de geschiedenis van de Verenigde Staten. Divine stond zichzelf wel wat luxe toe: hij woonde in de mooiste van de vele panden van de Missie in Harlem, werd rondgereden in een Rolls Royce, en werd zelden gezien in iets anders dan een modieus driedelig zakenpak.

Father Divine heeft nooit gepleit voor de deugden van armoede: zijn volgelingen hadden daar al te veel van. In zijn prediking combineerde Divine een bijna fanatiek geloof met een strikte naleving van de ethiek van het Amerikaanse leven, waarbij hij zijn volgelingen aanspoorde om uit de armoede te komen door ouderwetse zuinigheid, hard werken en nauwgezette eerlijkheid. Werken, in zijn ogen, was God dienen. Divine was vooral op zijn hoede voor de gevaren van het lenen van geld, en alle zaken van de Missie werden contant afgehandeld, zelfs onroerend goed werd contant en vooruit betaald. Het pronken met grote sommen geld trok natuurlijk de aandacht van de Internal Revenue Service, die nooit enige onregelmatigheid in de transacties van Father Divine of de Vredesmissie ontdekte. Integendeel, bij vele gelegenheden deden zijn discipelen vroegere werkgevers of handelaars schrikken door lang vergeten schulden terug te betalen; in één geval betrof het een bedrag van 66 cent voor een treinreis die 40 jaar eerder was gemaakt.

Father Divine zag economische onafhankelijkheid als een opstapje naar zijn algemene doel van rassengelijkheid. Hij was ondubbelzinnig tegen elke vorm van rassendiscriminatie, of zelfs maar tegen de erkenning van raciale verschillen. Voor Divine maakten alle mensen deel uit van de goddelijke essentie, en alle Amerikanen hadden recht op de rechten die hun door de grondwet werden toegekend. Hij kocht daarom doelbewust vele stukken onroerend goed in geheel blanke gebieden, waaronder met name een landgoed aan de Hudson-rivier tegenover het huis van president Franklin D. Roosevelt, alsmede een strandhotel bij Atlantic City, New Jersey, en uitgestrekte stukken landbouwgrond in de staat New York. Wanneer hij door segregatieactivisten werd uitgedaagd voor dergelijke verhuizingen, sprak Divine vaak over de Amerikaanse manier van leven, zoals in een artikel gepubliceerd in New Day, een missiekrant: “Mijn medewerkers en volgelingen spannen zich in om ons burgerschap tot uitdrukking te brengen en de Bill of Rights in elke activiteit en zelfs in elke gemeenschap … te genieten van het leven, de vrijheid en de werkelijkheid van het geluk.”

Divine’s Retirement

Het einde van de Depressie was ook getuige van de geleidelijke pensionering van Father Divine. Reeds in de zestig werd Divine aan het wankelen gebracht door een rechtszaak die in 1937 was aangespannen door een vroegere leerling die terugbetaling eiste van geld dat zij in de loop der jaren aan de Vredesmissie had gegeven. Een lange reeks juridische manoeuvres resulteerde uiteindelijk in de oprichting van de Vredesmissie en de verhuizing van Father Divine naar Philadelphia, buiten het bereik van de wet van de staat New York. Van groter fundamenteel belang voor de Vredesmissie was de komst van de oorlog in 1939, toen de Amerikaanse economie de lange depressie te boven kwam en er volop banen kwamen. De stijl van het spaarzame collectieve leven van de Vredesmissie verloor veel van zijn aantrekkingskracht in een bloeiend economisch klimaat, en de organisatie stagneerde, waarbij Father Divine zich geleidelijk terugtrok in een leven van stille weelde buiten Philadelphia.

In 1946 trouwde Divine met zijn tweede vrouw, een 21-jarige blanke discipel genaamd Edna Rose Ritchings – een zet die al zijn retorische vaardigheid vergde om uit te leggen als de daad van een celibataire godheid. Ritchings werd niettemin de facto het hoofd van de Missie, eerst bekend onder haar cultusnaam “Sweet Angel” en later eenvoudigweg als Mother Divine.

Father Divine leefde tot 1965, weinig gezien en niet actief in de weinige overgebleven Missieprojecten. Hij bleef echter wel een krachtig symbool van hoop op raciale eenheid en een rolmodel voor latere generaties gekleurde mensen. Divine wordt waarschijnlijk het best herinnerd als een man die, op zijn eigen eigenaardige manier, in zijn eigen belang handelde en tegelijkertijd op bekwame wijze de zaak van duizenden Afro-Amerikanen in de binnenstad bevorderde.

Bronnen

Boeken

The African-American Almanac, edited by Kenneth Estell, Gale, 1994.

Dictionary of American Negro Biography, edited by Rayford W. Logan and Michael R. Winston, Norton, 1982.

Harris, Sara, Father Divine, Collier Books, 1971. Parker, Robert Allerton, De ongelooflijke Messias: De vergoddelijking van Vader Goddelijk, Little, Brown, 1937.

Weisbrot, Robert, Father Divine and the Struggle for Racial Equality, University of Illinois Press, 1983.

Periodieken

Nation, 6 februari, 1935.

New Day (Vredesmissie-publicatie), diverse nummers, 1936.

New Yorker, 13 juni 1936; 20 juni 1936; 27 juni 1936.

New York Times, 11 september 1965, p. 1. Spoken Word (Vredesmissiepublicatie), verschillende nummers, 1934-37.

-Jonathan Martin

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.