Een van India’s favoriete bezigheden is het voeren van felle debatten over de geschiedenis van het land. Deze debatten zijn vaak reductionistisch en gaan voorbij aan de complexiteit en de nuances van de gebeurtenissen in het verleden en van de verschillende sociaal-politieke milieus in het pre-moderne India. Maar al te vaak lezen commentatoren hun eigen vooroordelen in de Indiase geschiedenis, hetzij om te veel nadruk te leggen op de sektarische en religieuze aspecten van interstatelijke oorlogvoering, hetzij om op anachronistische wijze een progressieve visie van tolerantie te vinden in het koninkrijk van een of andere middeleeuwse heerser.

De afgelopen weken heeft het meest recente historische debat in India zich toegespitst op de erfenis van het Maratha-rijk (1674-1818), naar aanleiding van een nieuwe Bollywood-film, Bajirao Mastani. Het Maratha-rijk werd gesticht door de Maratha-krijger-held Chhatrapati (keizer) Shivaji, als antwoord op de chaos en het wanbestuur dat aan het eind van de 17e eeuw heerste in de Mughal-landen. Dit gebeurde toen het Mughal-rijk zich uitbreidde naar Zuid-India. Hindoe-nationalisten vereren het Maratha-rijk, dat is ontstaan uit een Hindoe-strijdersvolk van het westelijke Deccan-schiereiland. Hun verering komt voort uit het feit dat het dit rijk was dat eeuwen van gestaag toenemende islamitische politieke controle over het subcontinent ongedaan maakte. Tegen het midden van de 18e eeuw was het de grootste staat in Zuid-Azië en de Mughal-keizers in Delhi waren zijn marionetten. Bajirao Mastani volgt het leven en de carrière van Bajirao Ballal Balaji Bhat, de Peshwa, of eerste minister, van het Maratha Rijk van 1720 tot 1740. Hoewel Bajirao een uiterst succesvol generaal was die 40 veldslagen won, kreeg hij te maken met sociale problemen op het thuisfront als gevolg van zijn tweede huwelijk met een moslimvrouw genaamd Mastani.

Het Indiase subcontinent in 1760. Bron: Charles Colbeck – The Public Schools Historical Atlas door Charles Colbeck. Longmans, Green; New York; Londen; Bombay. 1905. University of Texas Libraries

De film zelf is zeer goed gemaakt, met uitstekende visuals en is zeker het bekijken waard voor iedereen die geïnteresseerd is in de Indiase geschiedenis en vroegmoderne oorlogstechnieken op het subcontinent. Men kan bijvoorbeeld zien dat vuurwapens relatief zeldzaam waren, ondanks het feit dat ze al sinds de 15e eeuw in het subcontinent aanwezig waren. Buskruit werd vooral gebruikt voor de artillerie, die op grote schaal werd ingezet. De Maratha-marine was ook een halve eeuw lang succesvol in het afweren van Europese marines met kanonnen. Maar op dit punt in de Indiase geschiedenis had de cavalerie duidelijk de overhand, meer dan de slecht bewapende en getrainde infanterie en de olifanteneenheden, die van beperkt nut waren in de strijd ondanks het feit dat ze altijd werden gezocht. De Maratha cavalerie droeg bij tot het succes van het keizerrijk door snel en diep in Mughal gebied binnen te dringen en met hun buit te vertrekken voordat het Mughal leger hen kon vangen. Hun afhankelijkheid van paarden en het gebrek aan vuurwapens in de infanterie bleek echter een probleem te zijn tegenover Europese legers die bewapend waren met musketten.

Deze overvalneiging van de Maratha’s is wat een debat over het Maratha Rijk op gang bracht in de nasleep van de release van de film. Tegenstanders van het Maratha-rijk beweren dat de Maratha’s alleen een koninkrijk voor zichzelf wilden en dat hun koninkrijk dus “nooit Hindoeïstisch” was, wat voorbijgaat aan het feit dat de dominante godsdienst van de heersende klasse van elke Indiase staat in deze tijd een belangrijk onderdeel was van het karakter van die staat, ongeacht hoe de godsdienst werd geïnterpreteerd of in politieke zin werd toegepast.

Vindt u dit artikel leuk? Klik hier om u te abonneren voor volledige toegang. Slechts $5 per maand.

Verder wordt het Maratha-rijk bekritiseerd als de “Mongolen” van Zuid-Azië, die slechts campagne voerden voor chauth, een vierde van de inkomsten van andere koninkrijken, of die nu Hindoeïstisch of Moslim waren. Vooral de invallen van de Maratha in Bengalen in 1742 en in Jaipur in 1750 worden bekritiseerd omdat daarbij vele Hindoes om het leven kwamen. Maar dit alles mist het punt. Natuurlijk wilde het Maratha-rijk, net als elk ander koninkrijk in de 18e eeuw, zichzelf in stand houden, zelfs als dat betekende dat het moest vechten tegen Hindoes en zich moest aansluiten bij Moslims. De lappendeken van staten die in die tijd ontstonden uit het afbrokkelende Mughal-rijk was zo complex dat het onvermijdelijk was dat allianties tussen staten van verschillende religieuze denominaties de norm waren. Het lijdt geen twijfel dat de Maratha’s, zoals alle Hindoe-staten, werden beïnvloed door Islamitische praktijken, kunst, architectuur en oorlogvoering, en dat latere, Hindoe-nationalistische historici hun Hindoe geloofsbrieven overdreven.

Het lijdt echter geen twijfel dat het opleggen van de jizya-belasting aan Hindoes en het slopen van verschillende belangrijke Hindoetempels tijdens het bewind van de Mughal-keizer Aurangzeb (die regeerde van 1659-1707) niet zouden hebben plaatsgevonden onder het bewind van de Maratha’s, waardoor veel Hindoes werden gestimuleerd om tijdens of na het bewind van Aurangzeb uit het Mughal-rijk over te lopen. De Maratha’s waren ongetwijfeld bewust hindoeïstisch en geïnteresseerd in het vestigen van hindoeïstische politieke macht op het subcontinent. Maar net als de christelijke staten van Iberië tijdens de reconquista, waren ze ook geïnteresseerd in het vechten tegen en het sluiten van bondgenootschappen met wie op dat moment in hun behoeften voldeed.

De toewijding van de Maratha’s aan het vestigen van een traditionele Hindoeïstische staat op het subcontinent blijkt uit de enorme moeite die ze zich getroostten om Shivaji te kronen en in 1674 officieel het Maratha Rijk op te richten. Dit gebeurde in een tijd waarin grote Hindoeïstische keizerlijke kroningen zeldzaam waren, omdat de meeste raja’s heersers waren van kleinere staten of onder Mughal-controle stonden. Tijdens de kroning huisvestte en voedde Shivaji 50.000 gasten, waaronder Brahmanen (Hindoe priesters) uit heel India, liet hij zich wegen tegen zeven metalen en verschillende waardevolle specerijen, dit alles alvorens te baden in water dat werd overgebracht van de Ganges rivier, heilig voor Hindoes. Tenslotte werd hij uitgeroepen tot heer van de paraplu (Chhatrapati, zijn titel), een traditioneel symbool van het koningschap voor grote hindoeïstische en boeddhistische heersers, in navolging van de goden Varuna en Vishnu, waarmee werd aangegeven dat de wereld onder de paraplu van de grote koning was ingesloten. Uit de intentie en de symboliek blijkt dus duidelijk dat de Maratha’s een rijk stichtten dat doordrenkt was van de Hindoe-cultuur en -symboliek, zij het niet formeel op politieke wijze.