Eeretitel voor China’s belangrijkste filosoof, leraar, sociaal denker en politiek theoreticus; echte naam Kongqiu (K’ung Ch’iu); literaire naam Zhongni (Chungni); geb. 551 v.Chr, Qufu (Ch’ü-fu) in de staat Lu (de huidige provincie Shandong in het noordoosten van China); geb. 479 v. Chr. Confucius is de latiniseringsvorm van het Chinese Kongfuzi (K’ung Fu-Tzu) of Kongzi (K’ung-Tzu), in het Engels: “Master Kong.”

Biografische informatie

Confucius leefde tijdens China’s Lente en Herfst Periode (722-481 v. Chr.), de schemerjaren van de Zhou (Chou) Dynastie die getuige was van de geleidelijke desintegratie van de Zhou feodale structuur in de turbulente Warring States periode. Geboren in een familie van kleine aristocratie die in zwaar weer terecht was gekomen, was hij een productieve geleerde die zich in de wetenschap had onderscheiden als lid van de klasse van de ru (ju), d.w.z, rondtrekkende geleerden die gewoonlijk zonen waren van kleine aristocratische families die in zwaar weer terecht waren gekomen en nu van hof naar hof trokken om hun diensten aan te bieden als leraren, ritueelmeesters, astronomen en specialisten in calendrische berekeningen.

Als overtuigd gelovige in onderwijs als de conditio sine qua non voor iemands zelf-cultivatie, verwierf Confucius faam door China’s eerste leerschool op te richten, meer dan een eeuw voordat Plato zijn academie in Athene had opgericht. Voordien was onderwijs alleen beschikbaar voor de rijke Chinese aristocratische families die het zich konden veroorloven een ru als privé-leraar voor hun kinderen in te huren. Confucius was een enthousiaste en charismatische leraar en wist een dertigtal mannen als zijn eerste groep leerlingen bijeen te brengen. Als leraar maakte hij geen onderscheid tussen de zonen van adel of boeren, en hij aanvaardde elke betaling die zij zich voor zijn diensten konden veroorloven (zie Analecten 7:7, 15:38). In ruil daarvoor verwachtte hij van zijn leerlingen een hoge mate van toewijding aan het leren en aan zelf-cultivatie, en hij was onverdraagzaam tegenover lui of onenthousiast gedrag (Analecten 7:8). Zijn leerplan van de traditionele “zes kunsten”, (1) ritueel en ceremonie (li ), (2) muziek, (3) boogschieten, (4) wagenmakerij, (5) kalligrafie en (6) wiskunde, was evenzeer gericht op de persoonlijke cultivering en de verfijning van het karakter als op de opleiding voor een baan als regeringsfunctionaris. Hij beschouwde zichzelf meer als een overbrenger dan als een vernieuwer (“de juiste weg volgend, smeed ik geen nieuwe paden”, Analecten 7:1), en liet zijn studenten de oude Chinese klassieken bestuderen – het Boek der Poëzie (Shijing ), het Boek der Geschiedenis (Shujing ) en het Boek der Veranderingen (Yijing ).

Confucius was er vast van overtuigd dat iedereen baat kon hebben bij zelf-cultivatie en stond erop dat iedereen de ambitie had om leiders te worden door de juiste training en opleiding. Voor hem was onderwijs meer dan louter het verwerven van kennis of een middel om macht te verwerven. Onderwijs gaat in de eerste plaats over karaktervorming en zelfontplooiing, en pas in tweede instantie over het verwerven van vaardigheden om carrière te maken. Zijn tweeledige erfenis van goed onderwijs als hoeksteen van sociaal-politieke transformatie, en onderricht als de hoogste en meest nobele roeping blijft de Oost-Aziatische samenlevingen bezielen die hem vereren als leraar en filosoof bij uitstek.

Confucius verwierf geen roem en erkenning tijdens zijn leven, en slaagde er niet in een invloedrijke administratieve positie te verwerven waar hij zijn visie op het leven en zijn sociaal-politieke theorieën kon implementeren. Zijn idealistische sociaal-politieke visie maakte hem niet geliefd bij deze heersers. Voor hem moest een heerser heersen op de manier van de vroegere koningen (Xian-wang ), d.w.z. de oude wijze koningen Yao, Shun en Yu, en de eerste drie heersers van de Zhou (Chou) Dynastie, t.w., Koning Wen, zijn zoon Koning Wu, en Zhou Gong (de Hertog van Zhou), de jongere broer van Koning Wu. Hij beschouwde deze heersers als heers die regeerden door het in acht nemen van fatsoen (li ) in plaats van door het opleggen van wetten en het gebruik van geweld. Hij associeerde het regeren op gepaste wijze met het handhaven van kosmologische harmonie en natuurlijke orde tussen “Hemel” (Tian ) en aarde, terwijl het gebruik van geweld werd geassocieerd met corruptie en chaotische wanorde die leidde tot de ondergang van slechte koningen. Er is zeer weinig bekend over zijn laatste levensjaren, behalve dat latere biografen hem beschreven als stervend als een gebroken en neerslachtig man, geen flauw benul hebbend van de enorme invloed die zijn leringen vervolgens in heel Oost-Azië tot op de dag van vandaag zouden hebben.

Hoewel Confucius beweerde een overbrenger te zijn in plaats van een vernieuwer (Analecten 7:1), de originaliteit en vitaliteit van zijn overkoepelende levensvisie, gekenmerkt door een drievoudig principe – de liefde voor traditie, de liefde voor het leren, en de liefde voor zelf-cultivatie – zou China en de andere Oostaziatische samenlevingen van Korea, Japan en Vietnam onuitwisbaar transformeren. Hoewel hij zelf geen massabeweging oprichtte, werd zijn leer door zijn bewonderaars onder de ru (literati) verspreid en door hen gecoöpteerd, en ontwikkelde zich geleidelijk tot de grondbeginselen van de rujiao (“Leringen van de Literati,” gewoonlijk maar onjuist vertaald als confucianisme). Zijn visie sprak ook tot de verbeelding van de massa’s en werd door hen overgenomen in hun populaire volkstradities en gebruiken rond overgangsrituelen, kinderlijkheid en voorouderverering.

Confucius schijnt zelf niets geschreven te hebben dat duidelijk aan hem kan worden toegeschreven. De enige bewaard gebleven verzameling van zijn uitspraken is de Lun Yu (Analecten), een latere compilatie door zijn discipelen van uitspraken die aan hem worden toegeschreven.

Filosofie en Levensvisie

De kern van Confucius’ leer concentreert zich op de zelf-cultivatie van li, xiao (hsiao), yi (i) en ren (jen), gewoonlijk vertaald als gepastheid, kinderlijkheid, gepastheid en mens-zijn. Het doel van deze zelf-cultivatie is om een junzi (chün-tzu) of “superieur persoon” te worden.

Goedheid (li). Dit verwijst naar de geritualiseerde normen van correct gedrag die alle aspecten van menselijke interacties reguleren volgens relaties van positie en rang in familie en maatschappij. Voor Confucius is li de juiste uitdrukking van oprechte emotie, waardoor de beschaafde persoon zich onderscheidt van de barbaren die hun emoties vrij en ongedisciplineerd uitten. Hij veroordeelde lege en formalistische vertoningen van rituelen (zie Analecten 3:12), en benadrukte dat li het uiterlijke aspect van het uitvoeren van de juiste rituele vorm moet combineren met de innerlijke instelling van een oprechte innerlijke houding. Inderdaad, Analecten 2:7 bekritiseert leeg en onoprecht ritueel vertoon van kinderlijkheid jegens de ouders. Er is geen scheiding of tegenstelling tussen uiterlijke gepastheid en innerlijke instelling. Het doel van gepastheid is sociale harmonie:

Het bereiken van harmonie (hij ) is de meest waardevolle functie van het in acht nemen van rituele gepastheid (li ). Op de manier van de vroegere koningen maakte dit bereiken van harmonie hen elegant, en was het een leidende standaard in alle grote en kleine dingen. Maar wanneer de zaken niet goed gaan, zal het niet werken om harmonie te bereiken louter omwille van zichzelf, zonder de situatie te reguleren door het in acht nemen van rituele gepastheid (Analecten 1:12).

Filialiteit (xiao). Filialiteit wordt gedefinieerd als het primaat van de ouder-kindrelatie in de ondeelbare persoonlijke, sociale en religieuze domeinen van iemands leven. Voor Confucius ligt aan kinderlijkheid de verplichting ten grondslag om eerbied, gehoorzaamheid en liefde te betonen aan de ouders wanneer zij nog in leven zijn, hen met de juiste rituelen te vereren wanneer zij dood zijn, en deze verering te bestendigen door nakomelingen voort te brengen (zie Analecten 2:5). Tegelijkertijd is kinderlijkheid meer dan alleen het geven van materiële steun aan zijn ouders. Het houdt ook de zelf-cultivatie in van de juiste respectvolle en eerbiedige innerlijke houding ten opzichte van hen:

Ziyou vroeg naar kinderlijk gedrag (xiao ). De Meester antwoordde: “Degenen die tegenwoordig kinderlijk zijn, worden zo beschouwd omdat zij in staat zijn voor hun ouders te zorgen. Maar zelfs aan honden en paarden wordt zoveel zorg besteed. Als je je ouders niet respecteert, wat is dan het verschil? (Analecten 2:7).

Het betekent niet een kritiekloze volgzaamheid:

De Meester zei: “Als je je vader en moeder dient, spreek hen dan zachtjes aan. Als je ziet dat ze geen acht slaan op je suggesties, blijf dan eerbiedig en ga niet in tegengestelde richting. Hoewel bezorgd, spreek geen wrok uit (Analecten 4:18).

De praktijk van voorouderverering als een ritualisering van kinderlijkheid werd een bepalend kenmerk van de Chinese cultuur en de hoeksteen van het Chinese gezin. Pogingen van sommige missionarissen in de 17e eeuw om Chinese katholieke bekeerlingen te verbieden deel te nemen aan de voorouderverering werden gezien als aanvallen op de Chinese cultuur en familiestructuur, waardoor de controverse over de Chinese riten ontstond die meer dan drie eeuwen duurde.

Geschiktheid (yi ). De term yi (i) wordt door westerse geleerden gewoonlijk vertaald met “welwillendheid”, “moraliteit” of “moreel”. Traditionele Chinese woordenboeken, bijvoorbeeld de Ci Hai (“Zee van Woorden”) vertalen deze term echter als “juist”, “passend” of “gepast”. Etymologisch gezien bestaat het woord uit de ideograaf van een schaap (yang ) boven de ideograaf voor het voornaamwoord van de eerste persoon (wo ), dat zowel in de eerste persoon (“ik”, “mij”) als in de derde persoon (“wij”, “ons”) kan worden vertaald. Sinologen denken dat de ideograaf voor yi staat voor een gemeenschap die iets gepast of gepast doet door een schaap te offeren (zie bijvoorbeeld Analecten 3:17). Op deze basis ligt de term yi – “gepastheid”, of iets doen dat “gepast” of “passend” is – ten grondslag aan andere deugden zoals gepastheid en kinderlijkheid, waardoor men in staat is te doen wat gepast en passend is in relatie tot anderen:

De meester zei: “Voorbeeldige personen (junzi ) begrijpen wat gepast is (yi ), kleingeestige personen begrijpen alleen wat persoonlijk voordeel oplevert” (Analecten 4:16).

Menselijkheid (ren ). Het begrip ren (jen), vaak vertaald als “menselijkheid” of “menselijkheid”, verwijst naar de eigenschap “volledig menselijk” te zijn, in tegenstelling tot barbaren of dieren die op instincten reageren. De Shuowen jiezi suggereert dat etymologisch gezien het Chinese karakter voor ren bestaat uit het karakter voor “persoon” en het getal “twee”, wat wellicht duidt op een relationele kwaliteit die het “menselijke” karakter van personen in gemeenschap kenmerkt. Herbert Fingarette drukt dit beknopt als volgt uit: “Voor Confucius, tenzij er ten minste twee menselijke wezens zijn, kunnen er geen menselijke wezens zijn.” Confucius zelf definieerde ren als “mensen liefhebben” (ai ren ) (Analecten 12:22), waarmee hij de interrelationaliteit en intersubjectiviteit van het menselijk leven benadrukte, waarin men altijd één onder velen is en streeft naar volledige menselijkheid in zijn relaties met anderen. Voor hem is ren de hoogste morele deugd en de totaliteit van alle morele deugden die een ideaal moreel leven belichamen. In praktische termen belichaamt ren yi (gepastheid), li (gepastheid) en xiao (kinderlijkheid).

Heerste Persoon (junzi ). Confucius heeft consequent de junzi (chün-tzu) of “superieure persoon” geprezen en hooggehouden als het doel van zelf-cultivatie. Voor hem is een junzi iemand die de deugden van gepastheid, kinderlijkheid, gepastheid en menselijkheid belichaamt (zie Analecten 1:2, 1:8, 1:14, 2:11, 2:13, 4:5, 4:24, 6:16, 9:13, 13:3, 14:30, 15:17, 15:20, 15:31, 16:8, 16:10). Oorspronkelijk verwees de term naar de zoon van een heerser die erfgenaam was van de troon. Confucius eigende zich deze politieke term toe en relativeerde hem om zijn geloof in meritocratie over te brengen, d.w.z. dat echte leiders worden gevormd, niet geboren. Voor hem is een ware leider iemand die zichzelf heeft vervolmaakt door een leven lang bezig te zijn met morele zelf-cultivatie. Iedereen, zelfs de zoon van een boer, kan ernaar streven een junzi te worden, het toonbeeld van volmaaktheid. Het streven om een junzi te worden moet hier niet worden gezien als een egoïstisch, individualistisch streven omwille van zichzelf, maar veeleer binnen een bredere context van menselijke relaties in de samenleving. Confucius stelde de junzi vaak tegenover de xiaoren (hsiao-jen, of “kleingeestig persoon”), een egocentrisch en individualistisch persoon die hij afschilderde als egoïstisch, berekenend, ongeraffineerd en wraakzuchtig (zie Analecten 2:14, 4:11, 4:16, 8:6, 12:16, 13:23, 13:26, 14:24, 15:20, 17:23).

Bibliografie: Bronnen. d. c. lau, Confucius: The Analects (Hong Kong 1992). c. huang, The Analects of Confucius (Oxford 1997). r.t. ames and h. rosemont, jr., The Analects of Confucius: A Philosophical Translation (New York 1998). w. t. chan, A Sour-cebook in Chinese Philosophy (Princeton 1963). Studies. h. a. fingarette, Confucius: The Secular as Sacred (New York 1972). b.i. schwartz, The World of Thought in Ancient China (Cambridge, Mass. 1985). a. c. graham, Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China (Chicago 1989). d. l. hall en r. t. ames, Thinking Through Confucius (New York 1987). d.l. hall en r. t. ames, Anticipating China: Thinking Through The Narratives of Chinese and Western Culture (New York 1995). d. l. hall en r. t. ames, Thinking from the Han: Self, Truth and Transcendence in Chinese and Western Culture (New York 1997). x. yao, An Introduction to Confucianism (Cambridge, Eng. 2000).