EARTH FIRST! Earth First!, de bekendste van de zogenaamde radicale milieugroeperingen, werd in 1980 opgericht in het zuidwesten van de Verenigde Staten. Met haar slogan “geen compromis ter verdediging van moeder aarde” onderstreepte zij haar anti-antropocentrische ideologie. In tegenstelling tot het antropocentrische standpunt propageerde zij een “biocentrische” of “ecocentrische” axiologie die erop aandrong dat elke levensvorm, en inderdaad elk ecosysteem, intrinsieke waarde heeft en het recht heeft om te leven en te bloeien, ongeacht of de mens het nuttig vindt.

Diepe Ecologie

Deze axiologie heeft een belangrijke verwantschap met de diepe ecologie, een filosofie en term die is afgeleid van het werk van de Noorse filosoof Arne Naess (1912-). Naess ontwikkelde diepe ecologie om kritiek te leveren op wat hij beschouwde als de “oppervlakkige” antropocentrische ethiek van de meeste vormen van milieubescherming, en om een biocentrisch perspectief te formuleren waarin de natuur wordt beschouwd als intrinsiek waardevol.

Naess’s weg naar dat perspectief was gegrond in zijn vreugdevolle en mystieke ervaringen in de wilde natuur, die hem ertoe brachten de pantheïstische filosofie van Baruch Spinoza en de Hindoeïstische Veda’s, vooral zoals geïnterpreteerd door Mohandas Gandhi (1869-1948), te waarderen en er uit te putten. Naess’ versie van diepe ecologie suggereerde dat een weg naar persoonlijke zelfverwerkelijking kan inhouden dat men zijn zelfbesef uitbreidt tot de natuur. Bijgevolg kan biocentrische ethiek worden begrepen als een vorm van zelfliefde in plaats van een plicht of verplichting. Naess was er echter duidelijk over dat er vele ervaringsgerichte, religieuze en filosofische grondslagen zijn voor een diep ecologisch perspectief en dat de zijne er slechts één van is.

Nadat ze er begin jaren tachtig over hoorden, namen de vroegste Earth First! activisten diep ecologie over als een descriptor voor hun eigen ethiek, ook al hadden maar weinigen Naess’ filosofie in detail gelezen. Ze identificeerden zich echter met wat zij begrepen als zijn kritiek op het antropocentrisme en zijn biocentrische ethiek. De vroege affiniteit tussen Earth First! en diepe ecologie werd bezield door twee gedeelde opvattingen: ten eerste dat al het leven op dezelfde manier en uit hetzelfde eencellige organisme is geëvolueerd en dat alle levensvormen dus verwant zijn, en ten tweede dat de biosfeer en al haar levensvormen heilig zijn.

Terwijl Naess benadrukte dat er vele zijrivieren zijn naar een biocentrisch perspectief, waren radicale milieuactivisten geneigd te geloven dat monotheïsme daar niet bij kan horen. Dergelijke activisten geven over het algemeen monotheïstische religies en de landbouwpraktijken die gelijktijdig met hen evolueerden de schuld van de achteruitgang van het milieu en van de vernietiging van premonotheïstische foerageerculturen. Zij geloven ook dat de samenlevingen die aan het monotheïsme en/of de landbouw voorafgingen duurzamer voor het milieu waren omdat zij de natuur als heilig beschouwden. Deze activisten wijzen vaak het christendom aan als de krachtigste mondiale vorm van westers monotheïsme, deels omdat het wordt gezien als een devaluatie van het aardse rijk en het heilige buiten deze wereld plaatst, en deels omdat het op één lijn wordt gesteld met politieke macht. De eerste Earth First’ers vonden dergelijke kritiek in het werk van historici als Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller, en Roderick Nash. Dave Foreman, medeoprichter van Earth First, de meest charismatische van de vroege leiders van de groep en het meest verantwoordelijk voor het verwoorden van het kritische perspectief, beweerde het volgende:

Ons probleem is een spirituele crisis. De puriteinen brachten een theologie met zich mee die de wildernis van Noord-Amerika zag als de woonplaats van Satan, met wilden als zijn discipelen en wilde dieren als zijn demonen – die allemaal moesten worden opgeruimd, verslagen, getemd of gedood. (Harpers Forum, 1990, p. 44)

De filosofie van Earth First!

Foreman en zijn vroegste Earth First! kameraden vonden substantieel bewijs dat dergelijke attitudes in het hedendaagse Amerika springlevend waren. In de jaren voorafgaand aan de oprichting van Earth First!, toen hij nog werkte voor de Wilderness Society, concludeerde Foreman dat gewone politieke belangenbehartiging ineffectief was geworden omdat de regering was gecorrumpeerd door bedrijven, die werden bijgestaan door een virulent antinatuur christelijke ideologie, waaronder die van president Ronald Reagan en zijn minister van Binnenlandse Zaken, James Watt, een vroom evangelisch christen. Die anti-natuurlijke religieuze ideologie, die de natuur desacraliseert en een vraatzuchtige honger naar “natuurlijke hulpbronnen” ontketent, in combinatie met moderne wetenschap en geavanceerde technologie, had een milieuramp veroorzaakt waarin de meeste levensvormen in de wereld in gevaar werden gebracht, zo meenden Foreman en de zijnen. Dit geloof dat de mens een milieu-apocalyps neerslaat die de heilige natuur bedreigt, zorgt voor de urgentie die Earth First’ers voelen en ligt ten grondslag aan hun overtuiging dat verzet tegen deze trends een morele plicht is.

Tactiek en doelen

Het grote publiek weet minder over de sociale, religieuze en ethische opvattingen van Earth First’ers dan over de controversiële tactiek van de beweging. Activisten van Earth First! zijn betrokken geweest bij luidruchtige en goed gepubliceerde protesten die vaak gepaard gingen met burgerlijke ongehoorzaamheid, waaronder innovatieve blokkades van houtkapwegen en industriële of overheidskantoren en clandestiene sabotageoperaties waarbij in toenemende mate gebruik werd gemaakt van brandstichting.

Deze tactieken worden soms toegepast door individuen die verbonden zijn aan uitlopers zoals het Earth Liberation Front (ELF), dat gelooft dat agressievere tactieken dan die welke gewoonlijk door Earth First! worden toegepast van essentieel belang zijn. Het ELF ontstond in het Verenigd Koninkrijk in 1992. De deelnemers noemden zichzelf “elfen” om op speelse wijze het gevoel op te roepen dat zij geesten van de natuur waren of andere vertegenwoordigers van de natuurlijke wereld die zich verdedigden. De bijnaam was voor velen van hen ook een manier om hun heidense identiteit kenbaar te maken.

Snel noemden radicale activisten in Noord-Amerika zich ook elfen toen zij met de eer gingen strijken voor een reeks dramatische en kostbare sabotage- en brandstichtingsaanslagen. Hun doelwitten waren onder meer kantoren en uitrusting van de boswachtdienst, ski-resortlodges in habitats die als kritiek voor bedreigde diersoorten werden beschouwd, laboratoria voor genetische manipulatie, en benzineslurpende sport utility vehicles. Ongeacht de doelwitten of de descriptoren die zij kiezen wanneer zij hun acties aankondigen, beschouwen radicale milieuactivisten burgerlijke ongehoorzaamheid en sabotage als vormen van economische oorlogsvoering tegen de vernietigers van de natuur. Zij hopen dat deze tactieken destructieve commerciële ondernemingen zullen dwarsbomen door ze onrendabel te maken.

Sommige Earth First!ers beschouwen zichzelf als anarchisten en streven naar de omverwerping van alle industriële natie-staten. De meerderheid heeft echter een minder revolutionair doel: wettelijke bescherming van habitats die groot genoeg zijn om het voortbestaan van de biologische diversiteit te waarborgen. De beweging heeft er inderdaad toe bijgedragen dat deze term, die vaak wordt afgekort als biodiversiteit, ingang heeft gevonden in de volksmond en het publieke debat. Deze bredere doelstelling hing af van milieuwetgeving en rechtshandhaving, die de meeste Earth First’ers, ondanks hun rechtvaardiging van extralegale tactieken, hoopten te versterken. De vroegste Earth First-activisten theoretiseerden zelfs dat een compromisloze radicale milieubeweging de vastberadenheid en lobbykracht van mainstream-milieuactivisten zou kunnen versterken.

Hoewel het moeilijk te beoordelen is of de aanwezigheid van een radicaal milieufront mainstream-groeperingen effectiever maakt, hebben sommige mainstream-milieugroeperingen na de formatie van Earth First! wel sterkere standpunten ontwikkeld, althans deels als reactie op Earth First! Een aantal van hen heeft ook de bescherming van de biodiversiteit tot een centrale prioriteit gemaakt, iets wat vóór de nadruk die Earth First! daarop legde niet het geval was. Sommige leiders van reguliere groepen die openlijk kritiek hadden op de illegale tactieken van de beweging, erkennen privé dat de radicalen een positieve politieke rol hebben gespeeld.

Road Shows, Wilderness Gatherings, and Other Rituals

De kritiek op de antropocentrische houding die de militanten van Earth First! krachtig hebben verwoord, heeft in belangrijke mate bijgedragen aan de verspreiding van de diep ecologische spiritualiteit binnen de bredere milieubeweging. Een van de manieren waarop dat gebeurde was door de creatieve inspanningen van de leiders, kunstenaars en musici van de beweging.

Sommige van de eerste generatie Earth First! activisten toerden bijvoorbeeld door de Verenigde Staten om “road shows” te geven die ook als biocentrische opwekkingsbijeenkomsten kunnen worden bestempeld. In die shows werden soms fotografische dia’s van intacte “heilige wildernisecosystemen” afgezet tegen wildernishabitats die door houtkap waren verwoest. De epistemologische veronderstelling achter de presentaties was dat een geestelijk ontvankelijk hart zou weten dat er een grote fout was begaan. De Amerikaanse Earth First! zangeres Alice DiMicelle, bijvoorbeeld, legde eens tijdens een interview uit dat haar rol tijdens optredens in een Earth First! tournee door het Verenigd Koninkrijk in 1992 was om, door middel van haar foto’s en muziek, in het publiek, waarvan velen nog nooit een heilig ecosysteem in de wildernis hadden ervaren, de mystieke ervaring wakker te maken die op zulke plaatsen mogelijk is.

Het meest voorkomende thema in de roadshows waren misschien wel bekeringsverhalen, vaak die van Aldo Leopold, die door velen wordt beschouwd als de grootste ecoloog van de twintigste eeuw. In de jaren 1930 kwam Leopold, die had bijgedragen aan de campagne van de federale regering om de wolf en andere roofdieren uit te roeien, een vrouwtjeswolf en haar pups tegen en schoot samen met zijn collega’s van de Forest Service de wolf dood, alleen om te zien hoe het “groene vuur” in haar ogen stierf terwijl ze stierf. Die ervaring was de aanzet tot Leopolds biocentrische openbaring van de intrinsieke waarde van roofdieren, zelfs die welke door de heersende cultuur als ongedierte werden bestempeld. Dit leidde tot zijn inkeer en vervolgens tot enkele van de meest aangrijpende biocentrische natuurgeschriften van de twintigste eeuw. In de jaren tachtig en daarna werd Dave Foreman bekend door zijn roadshow-optredens te beëindigen met een herinnering aan Leopolds bekering, waarbij hij de aanwezigen aanspoorde tot inkeer te komen en met hem de roep van de wolf mee te huilen als teken van hun herverbinding met en ethische betrokkenheid bij de wilde natuur.

Wildness-bijeenkomsten van Earth First! activisten boden een andere belangrijke plaats voor op de aarde gebaseerde religieuze rituelen. Dichters en muzikanten van de beweging brachten hun eigen werken ten gehore, die de perceptie van de heiligheid van het leven weerspiegelden en versterkten, terwijl ze de activisten krachtige bindingservaringen bezorgden. Anderen namen de rol van religieuze leiders op zich en ontwikkelden soms uitgebreide optochten die een “val” uitbeeldden van een vroeg natuur- en godin-aanbiddend paradijs van foeragerende mensen (veroorzaakt door de komst van hemelgod-aanbiddende agrarische samenlevingen) dat een ecologische ramp had versneld. In deze voorstellingen vond ook een kosmische verlossing plaats toen een overgebleven gemeenschap van verzet, die de heilige aard van de aarde begreep, opstond en vocht voor de reharmonisatie van het leven op aarde. Bewegingsleden die ook betrokken waren bij neopaganisme, wicca of New Age rituelen speelden vaak een belangrijke rol in het vormgeven van het rituele leven van de opkomende beweging. Earth First! heeft inderdaad veel van de bronnen en kenmerken van een grote verscheidenheid aan hedendaagse natuurgodsdiensten en heeft aantoonbaar bijgedragen aan een aantal daarvan.

Nog invloedrijker dan de rituelen op wildernisbijeenkomsten was de uitvinding van een ritueel proces dat bekend werd als de Raad van Alle Wezens. Het werd voornamelijk ontwikkeld door twee boeddhisten, de Amerikaanse Joanna Macy en de Australische John Seed, die beiden internationaal pioniersfiguren werden in de diepe ecologiebeweging. Zij bereikten dit gedeeltelijk door dit proces en soortgelijke processen hoofdzakelijk, maar niet uitsluitend, te verspreiden in Noord-Amerika, Australië en Europa. De kern van het ritueel bestaat uit een verbeeldingsvol, zo niet mystiek of sjamanistisch, proces waarin de menselijke deelnemers de identiteit van andere wezens en entiteiten van de natuur aannemen of vertegenwoordigen, en tijdens de beraadslagingen van de raad uiting geven aan hun bezorgdheid over de achteruitgang van het milieu, aan hun hoop voor de toekomst van het leven op aarde, en aan hun raad en steun bij het nastreven van ecologische gerechtigheid.

Verder illustrerend welke rol het boeddhisme in de beweging heeft gespeeld, werd John Seed bij Earth First! geïntroduceerd door de Amerikaanse dichter Gary Snyder, winnaar van de Pulitzer-prijs, een boeddhist die zichzelf een “deep ecologist” of een “boeddhistische animist” noemt. Snyder is ook een van de belangrijkste voorstanders van het bioregionalisme, een decentrale milieu-ideologie die de facto de sociale filosofie van het radicale milieuactivisme is geworden. Het beoogt lokaal politiek zelfbestuur binnen politieke eenheden waarvan de grenzen zouden worden hertekend om samen te hangen met de contouren van verschillende soorten ecosystemen.

Snyder probeerde te communiceren met de Earth First! beweging kort nadat hij ervan hoorde, maar bekritiseerde de tactieken die hij als gewelddadig beschouwde en die werden bepleit door sommige Earth First!ers, waaronder Foreman. Snyder was echter een groot voorstander van de diepe ecologische intuïties van Earth First! ers en hun verzet tegen directe actie, zolang het geweldloos bleef en dus, in zijn ogen, effectief politiek theater. Nadat hij over Earth First had gehoord, regelde Seed al snel deelname aan een van de vroegste Noord-Amerikaanse roadshows, wat bijdroeg aan zijn eigen versmelting van boeddhisme, diep ecologisch ritualiseren en radicaal milieuactivisme.

Sabotage als ritueel

Voor sommige Earth First! activisten zijn sabotage en burgerlijke ongehoorzaamheid echter de belangrijkste rituele acties, die daden van aardeverering vormen en tot spirituele ervaringen kunnen leiden die de deelnemers opnieuw met de natuur verbinden. Zo sprak Dave Foreman, die rond 1990 Earth First! verliet, maar niet de algemene ethische verplichtingen ervan, voornamelijk vanwege politieke meningsverschillen met een groeiende factie van anarchistische nieuwkomers, in het begin van zijn Earth First! periode over sabotage als een vorm van rituele verering. Een aantal andere Earth First! activisten hebben mystieke ervaringen beschreven van “aardebinding” of meldden dat ze communiceerden met de bomen waarin ze woonden tijdens antilogging-campagnes. Deze ervaringen weerspiegelden of hielpen bij het vormen van het pantheïstische en animistische wereldbeeld dat Earth First activisten vaak delen. Veel Earth First-activisten beschouwen zichzelf als heidenen, zodat een mogelijke omschrijving van de beweging de heidense milieubeweging zou kunnen zijn.

Met welke terminologie Earth First-activisten zich ook identificeren, in ieder geval in het eerste decennium heeft de beweging waarschijnlijk haar grootste inspiratie gehaald uit de zuidwestelijke romanschrijver Edward Abbey (1927-1989). Zijn Desert Solitaire (1968) beschreef mystieke ervaringen in de woestijn die hem nederigheid en een juiste spirituele perceptie bijbrachten; voor hem betekende dat biocentrisme en eerbied voor het land. Abbey’s roman The Monkeywrench Gang (1975) portretteerde ecologische saboteurs die terugvochten tegen een totalitaire en meedogenloze destructieve industriële beschaving die heulde met religies die heil zoeken buiten deze wereld. Hoewel het een fictief werk is, was het boek gebaseerd op een werkelijke groep ecologische saboteurs (kort genoemd in Desert Solitaire ) die in de jaren 1950 streden tegen de ontginning van het Black Mesa plateau door de Peabody Coal Company. Via zijn personages ving The Monkeywrench Gang de verschillende soorten natuurreligie die deze vroege groene rebellen bezielden, zoals de hoop van Doc Sarvis dat “Pan weer zal herrijzen!” (Abbey, 1975, p. 44) en George Washington Hayduke’s overpeinzing van “de oceanische eenheid der dingen” en zijn reden voor sabotage, die was gebaseerd op zijn opvatting dat de woestijn “heilig land” is (Abbey, 1975, pp. 227, 128).

Earth First! als een religieuze beweging

De menselijke perceptie van heilige plaatsen, samen met gevechten erover, is gebruikelijk in de geschiedenis van de religie. Vaak is er een milieudimensie aan dergelijke percepties van heiligheid; soms worden plaatsen belegd met een aura van heiligheid omdat ze afgelegen zijn, gevaarlijk om te betreden, of gekenmerkt door grote biomassa of geomorfologische uniciteit (zoals het geval is met grotten, geothermische bronnen, en bergen). Wat religieus vernieuwend is in de Earth First-beweging en andere radicale milieugroeperingen is de opvatting dat hoe groter de bijdrage van een plek aan de genetische en biologische diversiteit van de planeet is, hoe heiliger die plek is.

Hoewel Earth First-activisten stellen dat de hele biosfeer heilig is en het waard is om verdedigd te worden, moeten ze, omdat ze niet overal tegelijk kunnen zijn, harde keuzes maken en beslissen welke delen ze zullen beschermen of genezen. Bijgevolg is de belangrijkste ethische prioriteit het voorkomen van uitsterven en de vernietiging van ’s werelds belangrijkste biologische reserves. Zelfs beslissingen over waar te kamperen worden bepaald op basis van dergelijke overwegingen: een plaats moet dicht genoeg bij de meest fragiele en dus heilige ecosystemen liggen om er een spirituele band mee op te bouwen, maar niet zo dicht dat ze erdoor worden beschadigd of verontreinigd.

Apocalyptische verwachtingen van het einde van de wereld of een minder grote ramp zijn ook gebruikelijk geweest in de geschiedenis van religies. De aantasting van het milieu kan een rol hebben gespeeld bij het kweken van het soort lijden dat aanleiding geeft tot dergelijke verwachtingen. Wat nieuw is aan het apocalypticisme dat kenmerkend is voor Earth First! is dat een dergelijke verwachting voor het eerst gebaseerd is op milieuwetenschap of althans op een geloofwaardige lezing van de momenteel beschikbare wetenschappelijke gegevens. Aangezien Earth First’ers bovendien putten uit dezelfde tegenculturele religieuze elementen als anderen die betrokken zijn bij hedendaagse natuurreligie, putten velen van hen ook uit de hedendaagse wetenschap als een religieuze bron, en ook dit is een vernieuwing. Veel Earth First’ers beschouwen bijvoorbeeld de Gaia-hypothese van James Lovelock als spiritueel zinvol en als inspiratie of ondersteuning voor hun pantheïstische religieuze sentimenten. Anderen zijn bewogen door mensen als Thomas Berry, die proberen wetenschappelijke verhalen over de evolutie van het universum en de biosfeer te wijden en er nieuwe heilige verhalen van te maken die de verering en verdediging van de natuur bevorderen.

Niet alle radicale milieuactivisten vinden het echter prettig zichzelf religieus te noemen, waaronder een aantal biologen die radicale milieu-initiatieven hebben gesteund. Dit ongemak is meestal het gevolg van het gelijkstellen van religie met de westerse institutionele vormen van religie die zij autoritair en antinatuur vinden. Niettemin maken deze milieuactivisten zelden bezwaar tegen en beroepen zij zich bijna altijd op metaforen van het heilige om uitdrukking te geven aan hun overtuiging dat de natuur intrinsieke waarde heeft. Zij beschrijven milieuvernietiging ook vaak als ontheiliging of bezoedeling. Hoewel enkele deelnemers aan deze bewegingen zichzelf atheïsten noemen, betekent dit over het algemeen dat zij niet geloven in buitenwereldse godheden of goddelijke redding van deze wereld, niet dat zij een sacrale dimensie van het universum en het aardse leven ontkennen. Sterker nog, zij karakteriseren hun band met de natuur vaak als spiritueel.

De Earth First! beweging kan als religieus worden beschouwd in die zin dat zij het evolutieproces, de diversiteit van het leven en de gehele biosfeer als kostbaar, heilig en het verdedigen waard beschouwt. Een ander religieus aspect is dat de deelnemers mythen, rituelen en ethische praktijken construeren die in overeenstemming zijn met dergelijke overtuigingen. Dit soort natuurreligie probeert een vorm van spiritualiteit tot uitdrukking te brengen die aansluit bij evolutionaire opvattingen over de oorsprong en diversiteit van het leven. Het beweert een oplossing te bieden voor hardnekkige en steeds ernstiger wordende milieuproblemen, en als er niets wordt gedaan om de zich ontvouwende milieucatastrofe te stoppen, biedt het hoop dat sommigen kunnen overleven en uiteindelijk respectvol en duurzaam op de aarde kunnen leven, vooral degenen die spirituele nederigheid ontwikkelen.

Omdat het radicale wereldbeeld van het milieu haaks staat op dat van veel van de andere volkeren op aarde, en de meeste godsdiensten als deel van het probleem beschouwt, roept het op tot verzet tegen deze godsdiensten en tot pogingen om degenen die deze godsdiensten aanhangen ervan te overtuigen hun perceptie van de aarde te herzien. In het licht van deze verschillen en omdat de milieuomstandigheden die hebben bijgedragen tot de opkomst van Earth First! en andere radicale milieugroeperingen geen tekenen vertonen dat ze zullen afnemen, is het waarschijnlijk dat dergelijke groeperingen sociale conflicten in verband met het milieu zullen blijven uitlokken of daarbij betrokken zullen raken. Het is ook waarschijnlijk dat dergelijke religiositeit en bewegingen in de onbepaalde toekomst een rol zullen blijven spelen bij het vormen van religieuze houdingen en gedragingen ten opzichte van de levende systemen van de aarde.

Zie ook

Ecologie en religie, artikelen over ecologie en boeddhisme en ecologie en natuurgodsdiensten; Gandhi, Mohandas; Neopaganisme; New Age Beweging; Wicca.

Bibliografie

Abbey, Edward. Desert Solitaire. Tucson, Ariz., 1968. Een memoires van Abbey’s jaren als National Park Ranger, met levendige verslagen van de spirituele ervaringen die leidden tot zijn biocentrische kijk.

Abbey, Edward. De Monkeywrench Gang. New York, 1975. De roman (over een bende milieusaboteurs) die de Earth First! beweging inspireerde.

Abbey, Edward. Hayduke Leeft! Boston, 1990. Gebaseerd op Abbey’s ervaringen met de beweging die mede door The Monkeywrench Gang tot stand kwam, geeft deze humoristische roman op overdreven wijze een beeld van de diverse religieuze en politieke subculturen die door de beweging werden aangetrokken.

Abram, David. Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World. New York, 1996. Een geraffineerd betoog ter verdediging van animistische religieuze perceptie, geschreven door een geleerde die zich met hen identificeert. Het is goed ontvangen door veel radicale milieuactivisten.

Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant, and Eleanor Wright. Thuis: A Bioregional Reader. Philadelphia, 1990. Een vroege verzameling essays van de pioniers van de bioregionale beweging.

Bari, Judi. Timber Wars (Houtoorlogen). Monroe, Maine, 1994. Een compendium van geschriften van de Noord-Californische Earth First! activiste Judi Bari, die een bliksemafleider was zowel binnen de beweging als voor haar tegenstanders, en die het slachtoffer werd van een onopgeloste autobomaanslag in 1989.

Foreman, Dave. Bekentenissen van een Eco-strijder. New York, 1991. Foreman’s perceptie van het eerste decennium van Earth First!, inclusief zijn redenen om de beweging die hij mede oprichtte te verlaten.

Harpers Forum. “Alleen de aanwezigheid van de mens kan de natuur redden.” Harper’s, april 1990, 37-48.

Hill, Julia Butterfly. The Legacy of Luna: The Story of a Tree, a Woman, and the Struggle to Save the Redwoods. San Francisco, 2000. Een verslag door een activiste die zich aanvankelijk aansloot bij Earth First! van haar lange, illegale bezetting van een sequoia-boom, en de spirituele en politieke ervaringen die ze tijdens en daarna opdeed.

LaChapelle, Dolores. Aarde Wijsheid. Silverton, Colo, 1978. LaChapelle’s werken zijn een voorbeeld van de religieuze ervaringen en percepties die vaak geassocieerd worden met een radicaal milieuperspectief.

LaChapelle, Dolores. Sacred Land, Sacred Sex: Rapture of the Deep. Silverton, Colo, 1988. Dit boek bevat interessante beschrijvingen uit de eerste hand van de vroegste connecties tussen Earth First-activisten en voorstanders van Deep Ecology.

Lee, Martha F. Earth First! Apocalyps van het milieu. Syracuse, N.Y., 1995. Een boek dat beweert een scherp onderscheid te maken tussen apocalyptische en millenarische Earth First! facties, grotendeels gebaseerd op een lezing van de beginjaren van Earth First!, het tijdschrift van de beweging.

Loeffler, Jack. Avonturen met Ed: A Portrait of Abbey. Albuquerque, 2002. Een biografie van Ed Abbey, die in 1989 overleed, geschreven door zijn beste vriend.

Manes, Christopher. Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization. Boston, Little, Brown, 1990. Een boek geschreven door een vroege Earth First!-er, met een samenvatting van en gebaseerd op de eerste tijdschriftartikelen van de beweging; het biedt een goede inleiding tot de denkwijze die de meerderheid van de vroege Earth First! activisten bezielde.

Mason, Jim. Een onnatuurlijke orde: Uncovering the Roots of Our Domination of Nature and Each Other. New York, 1993. Dit boek verwoordt de onder radicale milieuactivisten gangbare opvatting dat landbouw leidt tot sociale onrechtvaardigheid en aantasting van het milieu.

McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. New York en Londen, 1999. Een recente verzameling essays die het bioregionalisme beschrijven en meestal promoten; het bevat historische verslagen van het ontstaan en de evolutie ervan.

Scarce, Rik. Ecowarriors: Understanding the Radical Environmental Movement. Chicago, 1990. Een vroege journalistieke behandeling met goede beschrijvingen van de standpunten van de dierenbevrijders en anarchisten die in de beweging werden getrokken, en van de controverses die op deze ontwikkeling volgden, het gaat grotendeels voorbij aan de religieuze dimensies van de beweging.

Seed, John, Joanna Macy, Pat Fleming, and Arne Naess. Denken als een berg: Naar een Raad van Alle Wezens. Philadelphia, 1988. Legt dit belangrijke rituele proces uit.

Shepard, Paul. Thuiskomen in het Pleistoceen. San Francisco, 1998. Postuum uitgegeven, is dit de beste introductie tot Shepard’s verdediging van foeragerende culturen, met hun animistische spiritualiteit, boven de monotheïstische landbouw die hen op grote schaal heeft verdrongen.

Smith, Samantha. Godin Aarde: Exposing the Pagan Agenda of the Environmental Movement. Lafayette, La., 1994. Een voorbeeld van de gangbare perceptie onder conservatieve christenen dat radicale milieuactivisten heidenen zijn die moeten worden weerstaan.

Snyder, Gary. Turtle Island. New York, 1969. Snyder’s Pulitzer Prize-winnende boek, dat aanzienlijk heeft bijgedragen aan zowel de radicale milieubeweging als de bioregionale beweging.

Taylor, Bron. “Resacralizing Earth: Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island.” In American Sacred Space, geredigeerd door David Chidester en Edward T. Linenthal, pp. 97-151. Bloomington, Ind., 1995. Een historische analyse van de antecedenten van radicaal milieuactivisme in de Verenigde Staten, met een hedendaagse casestudy die laat zien op welke manieren percepties van heilige ruimte betrokken zijn bij radicale milieucampagnes.

Taylor, Bron. “Aardse spiritualiteit of culturele genocide: Radical Environmentalism’s Appropriation of Native American Spirituality.” Religion 17, no. 2 (1997): 183-215.

Taylor, Bron. “Religie, geweld en radicaal milieuactivisme: From Earth First! to the Unabomber to the Earth Liberation Front.” Terrorisme en Politiek Geweld 10, no. 4 (1998): 10-42. Een analyse van de beschuldiging dat radicaal milieuactivisme een terroristische beweging zou zijn.

Taylor, Bron. “Groen Apocalypticisme: Understanding Disaster in the Radical Environmental Worldview.” Society and Natural Resources 12, no. 4 (1999): 377-386. Richt zich op het apocalypticisme van de beweging en een kritiek op het hierboven geciteerde boek van Martha Lee.

Taylor, Bron. “Diepe Ecologie als Sociale Filosofie: A Critique.” In Beneath the Surface: Critical Essays on Deep Ecology, geredigeerd door Eric Katz, Andrew Light, en David Rothenberg, pp. 269-299. Cambridge, Mass., 2000. Beoordeelt de bijdragen en beperkingen van de bioregionale sociale filosofie die inherent is aan de meeste radicale milieubeweging.

Taylor, Bron. “Diggers, Wolfs, Ents, Elves and Expanding Universes: Bricolage, Religie, en Geweld van Earth First! en het Earth Liberation Front tot het Antiglobaliseringsverzet.” In Het sektische milieu: Oppositionele subculturen in een tijdperk van globalisering, onder redactie van Jeffrey Kaplan en Heléne Lööw, pp. 26-74. Lanham, Md., 2002. Onderzoekt de beweging met meer etnografische diepgang dan de eerdere studies.

Taylor, Bron, ed. Ecologische verzetsbewegingen: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. Albany, N.Y., 1995. Onderzoekt de continuïteit en discontinuïteit tussen verschillende vormen van radicaal milieuactivisme over de hele wereld, en geeft vergelijkingen tussen Earth First! in de Verenigde Staten en Europa.

Wall, Derek. Earth First! en de Anti-Roads Beweging: Radical Environmentalism and the Anti-Roads Movement. Londen, 1999. Een partijdig boek waarin de anti-wegenbeweging van Earth First! in het Verenigd Koninkrijk wordt geprezen; geeft goede beschrijvingen van de campagnes maar weerspiegelt een aantal misvattingen over Earth First! in de Verenigde Staten.

Watson, Paul. Oceaanstrijder: Mijn strijd om de illegale slachting op volle zee te beëindigen. Toronto, 1994. Een verslag van een voorstander van biocentrische religie, wiens groep, de Sea Shepard Conservation Society, de marine van Earth First! wordt genoemd; hun controversiële tactiek omvatte onder andere het tot zinken brengen van walvisschepen waarvan werd aangenomen dat ze in strijd met internationale wetten opereerden.

Wolke, Howie. Wilderness on the Rocks. Tucson, Ariz., 1991. Geschreven vanuit de gevangenis door een van de medeoprichters van Earth First! na een veroordeling voor het verwijderen van meetpalen van een houtkapweg, biedt dit boek een goed voorbeeld van de ecologische analyse die veel van de activisten van de beweging motiveert.

Zakin, Susan. Coyotes and Town Dogs: Earth First! and the Environmental Movement. New York, 1993. Een journalistieke behandeling van de beginjaren van Earth First!, zeer gunstig voor Dave Foreman en zijn medestanders bij het onderzoeken van interne controverses binnen de beweging.

Zimmerman, Michael E. Contesting Earth’s Future: Radicale ecologie en postmoderniteit. Berkeley en Los Angeles, 1994. Een sympathieke wetenschappelijke analyse van de belofte en de gevaren van diepe ecologie en radicaal milieuactivisme.

Bron Taylor (2005)