The AmritaEdit
Mohiniタイプの女神への最古の記述は、紀元前5世紀ヒンズーの叙事詩Mahabharata の Samudra manthanエピソードに出てきます。 アムリタ（不死の甘露）は、乳の海をかき回すことによって作られます。 その所有をめぐって、デーヴァとアスラが争う。 アスラはアムリタを自分たちのものにしようと企み、デーヴァを怒らせます。 彼らの計画を察知したヴィシュヌは、「魅惑的な乙女」の姿になります。 そして、アムリタを悪魔たちに分け与えるのです。 阿修羅の一人であるラーフは神に変装し、自らもアムリタを飲もうとします。 スーリヤ（太陽神）とチャンドラ（月神）はすぐにヴィシュヌに知らせ、ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラ（神の円盤）を使ってラーフの首を切り、頭部は不滅のままにしておきます。 ヒンドゥー教のもう一つの代表的な叙事詩である『ラーマーヤナ』（紀元前4世紀）には、バラ・カンダの章でモヒニの物語が短く語られている。 この同じ物語は、4世紀後のVishnu Puranaでも語られています。
原文では、Mohiniは単にVishnuの魅惑的な女性の姿として言及されています。 後のバージョンでは、MohiniはVishnuのマーヤ（幻想）として記述されています。 その後、アバターの名前は、彼の意図的な偽りの姿（mayam ashito mohinim）を説明する元のフレーズからMohiniとなりました。 Mohini伝説が流行すると、いくつかのテキストで再話、改訂、拡大が行われた。 また、モヒニ・ヴィシュヌ伝説は各地の信仰界で盛んに語られるようになった。 10世紀の『バガヴァタ・プラーナ』にも、『マハーバーラタ』と同じ拡大版の物語が語られている。 ここでは、MohiniはVishnuの正式なアバターになります。
この伝説は、Padma PuranaとBrahmanda Puranaでも再話されています。 しかし、Brahmanda Puranaでは、Vishnu-Mohiniは単に、大女神Maheshvariを瞑想した後、泥棒のASURAをだますために彼女の姿を獲得する。
悪魔の殺害 編集
Raja Ravi VarmaによるBhasmasura-Mohini。 バサスマスラ（左）は踊るモヒニー（中央）に続いて頭に手を当てようとしており、シヴァ（右）は木の後ろから見ています。
モヒニーもヒンドゥー教のテキストを通じて悪魔の破壊に活躍した歴史を持っています。 Vishnu Puranaでは、Mohiniは「灰の悪魔」であるBhasmasuraを倒しています。 バスマスーラは、厳しい修行を積んでシヴァ神を呼びます。 シヴァ神はバサスマヌーラを喜ばせ、頭に触った者を灰にする力を授ける。 悪魔は、その力をシヴァ神に試してみることにした。 ShivaはVishnuに助けを求め、VishnuはMohiniに変身してBhasmasuraを魅惑します。 BhasmasuraはMohiniに心を奪われ、彼女に結婚を申し込む。 Mohiniは結婚を承諾するが、Bhasmasuraが彼女の動きに合わせてダンスをすることが条件であった。 しかし、その条件は、バマスーラが自分の動きに合わせて踊ることだった。 バマスマラはその動作を真似して、自分の体を灰にしてしまう。 このバマスマスーラの伝説は、仏教の書物『サタラ・デワラ・デヴィ・プヴァタ』に、若干の変化を加えて再話されている。 この物語では、ヴィシュヌが女性の姿になり（「モヒニー」という名前は使われていない）、バシャスマッスーラを魅惑する。 女性のヴィシュヌはバマスムーラに、頭上で誓いを立てる習慣にならい、自分の手を頭の上に置いて、決して自分のもとを去らないと約束するよう求めます。
アヤッパの誕生に関連する同様の伝説では、悪魔スルパナカがその緊縮財政によって、誰でも灰にする力を得ています。 1676>
『ラーマーヤナ』のタイ語版である『ラーマキーン』の前編で、悪魔ノントクがモヒニ・ヴィシュヌに魅入られて殺される。 ノントクはシヴァから与えられた神の武器を誤用しました。 4本の腕を持つMohini-VishnuはNontokに魔法をかけ、彼を攻撃します。 最期の瞬間、悪魔はヴィシュヌがまず自分を誘惑し、それから攻撃したと言って、ヴィシュヌの不正行為を非難しました。 ヴィシュヌは次の誕生で、ノントクは10個の頭を持つ悪魔ラーヴァナとして生まれ、ヴィシュヌはラーマと呼ばれる人間の姿になることを命じました。
Ganesha Purana (900-1400 CE)のあまり知られていない物語では、賢い阿修羅王Virochanaは太陽神Suryaによって魔法の王冠を与えられました。 その王冠は彼をあらゆる害から守る。 Mohiniに扮したVishnuはVirochanaに魔法をかけ、その王冠を盗みます。
悪魔Arakaに関する別の南インドの伝説は、Mohiniを神自身ではなく、クリシュナ（Vishnuのアバター）と関連付けています。 悪魔アラカは、女性に一度も目をつけたことがない（極度の貞操観念）ため、事実上無敵になっていました。 クリシュナは美しいモヒニの姿になり、彼と結婚する。 結婚して3日後、Arakaの貞操の絆は切れ、クリシュナは戦いで彼を殺してしまう。 トランスジェンダーのヒジュラはクリシュナ＝モヒニーをトランスセクシュアル神とみなす。
シヴァとの関係編集
モヒニとシヴァの話は、南インドのテキストで人気があります。 南方版『バガヴァタ・プラーナ』では、ヴィシュヌがマーヤの女性の姿によって悪魔を欺いた後、シヴァはモヒニーを見ます。 彼は「恥も外聞もなく、彼女から良識を奪われた」となり、妻のパールヴァティー（ウマ）が見守る中、魅惑的な姿の後ろを夢中で走り回る。 この神話では、シヴァはカーマ（愛と欲望）に打ち勝つ。 シヴァの種は地面に落ち、銀と金の鉱石を生み出します。 ヴィシュヌは次に、感情は克服するのが難しいと述べ、マヤがシヴァのArdhanarisvaraの側面の半分になることを述べます。
南インドのシャクタ族のテキストであるTripurarahasyaは、女神をより重要視して、この話を再現しています。 シヴァがヴィシュヌのMohiniの姿をもう一度見たいと願うと、ヴィシュヌは最高の禁欲者であるシヴァによってカマデヴァのように灰にされるかもしれないと恐れます。 そこでヴィシュヌはトリプラ女神に祈り、女神は自分の美しさの半分をヴィシュヌに与え、モヒニの姿を産みます。
Brahmanda Puranaでは、放浪の聖者Naradaが、悪魔を欺いたVishnuのMohini形態についてShivaに話したとき、Shivaは彼を追い払いました。 シヴァは妻のパールヴァティとともにヴィシュヌの家に行く。 シヴァはヴィシュヌにもう一度モヒニの姿になり、実際の変身を自分の目で見てみたいと頼みます。 ヴィシュヌは微笑み、再び女神を瞑想し、モヒニに変身する。 欲望に駆られたシヴァ神はモヒニを追いかけ、パールヴァティーは恥ずかしさと羨望で頭を垂れる。 シバはモヒニの手をつかみ、彼女を抱きしめますが、モヒニは自分を解放してさらに走ります。 ついにシヴァ神は彼女を捕まえ、「激しい結合」によってシヴァ神の種子が地面に落ち、マハー・シャスタ神（「偉大なる懲罰者」）が誕生する。 Mohiniは消え、ShivaはParvatiと一緒に家に帰ります。
Shastaは主に2つの地域の神々と同一視されます。 ケーララ州のアヤッパとタミールのアイヤナーである。 また、古典的なヒンドゥー教の神々であるスカンダやハヌマーンとも同一視される。 アヤッパの起源に関する後世の物語では、シヴァはモヒニを孕ませ、モヒニはアヤッパを産む。 彼らはマヒシを殺すために生まれたアヤッパを捨て、その子は王に拾われ、育てられた。 この伝説では、ヴィシュヌが再びモヒニになることに抗議したことが強調され、またモヒニには本物の子宮がないため、アヤッパはヴィシュヌの太ももから生まれたことが記されている。 別の説では、生物学的な起源ではなく、アヤッパはモヒニを抱くときに射精したシヴァの精液から生まれたとされています。 アヤッパはハリハラプトラと呼ばれ、「ヴィシュヌ（ハリ）とシヴァ（ハラ）の息子」として、偉大な英雄に成長する。 別の説では、スルパナカが滅んだ後、シヴァはモヒニーに会いたいと願い、彼女の容姿に魅了されて結合し、アヤッパが生まれたという。
タミル語のテキストKanda Puranamには、アイヤナーと同化したシャスタの誕生について書かれている。 このテキストは、物語の直前に、ヴィシュヌがシヴァのシャクティ（妻であり力）であるパールヴァティが男性の姿になったものであることを伝えています。 伝説は、シヴァ神の要求とヴィシュヌの同意により、アムリタを分配するために彼が身につけた幻の姿、モヒニの姿を見せるところから始まる。 シヴァ神はモヒニと恋に落ち、結婚を申し込む。 モヒニ・ヴィシュヌは、二人の男の結合は実を結ばないと言って断ります。 シヴァ神はモヒニ・ヴィシュヌに、自分は彼のシャクティ（「女性の妃」）の形の一つに過ぎないことを告げます。 その後、二人は結ばれ、赤い髪の黒髪の男の子が生まれ、ハリハラプトラと名付けられました。
『アグニ・プラーナ』では、魔法をかけられたシヴァがモヒニに従うと、彼の精液が地面に落ち、シヴァの象徴であるリンガとなる。 彼の種は猿神ハヌマーンも生み、ラーマーヤナでヴィシュヌのアバターであるラーマがラーヴァナと戦うのを助ける。 Shiva Purana』には、Mohiniがちらりと見えただけで、Shivaは自分の種を噴き出したと書かれている。 その種を集めてアニジャナーの耳に注ぎ、アニジャナーはシヴァの化身であるハヌマーンを生んだという。 後者はタイやマレーシア版の『ラーマーヤナ』に語り継がれている。
仏教の『バスマスラ』では、シヴァ（イシュヴァラ）がブランコに座っている女性ヴィシュヌに結婚を申し込むところから話が始まります。 彼女はシヴァに彼の妻ウマヤンガナの許可を得て、彼女を家に連れ帰るように頼む。 シヴァはウマヤンガナの許可を得て戻ると、女神ヴィシュヌは妊娠しており、ウマヤンガナはシヴァに妊婦を家に連れて帰る許可を得るよう送ります。 彼が戻ると子供が生まれ、女性-ヴィシュヌは再び妊娠していました。 彼女はシヴァに、子持ちの妊婦を家に連れてくる許可を得るよう依頼します。 このようなことがさらに6回繰り返されます。 最後に、シバはウマヤンガナを連れてきて、奇跡の女性を目撃します。 ヴィシュヌはその後、男性の姿に戻ります。 Umayanganaは6人の末っ子を抱きしめて6つの頭を持つSkandaに合体させ、Aiyanayaka（「長兄」）と名付けられた長男はそのまま残ります。
「露骨な男性同性愛行為」が示唆される珍しい例は、テルグ語のテキストで、シヴァがモヒニ・ヴィシュヌとの愛の行為に忙しい時、後者は元の姿に戻り、それでも愛の行為は続くというものです。
モヒニはスカンダ・プラーナのシャイヴァ伝説ではあまり役割を担っていません。 ここでは、MohiniとしてのVishnuがShivaと一緒になって、傲慢な賢者たちに教訓を説いています。 森の中で儀式を行う賢者の一団は、自分たちを神だと思い始めています。 彼らを謙虚にするために、シヴァ神は魅力的な若い乞食（Bhikshatana）の姿をとり、ヴィシュヌ神は彼の妻であるMohiniになる。 賢者たちがMohiniに夢中になる一方で、女たちは乱暴にShivaを追いかける。 正気を取り戻した彼らは黒魔術の生け贄を捧げ、蛇、ライオン、象（または虎）、小人を生み出すが、すべてシヴァに打ち負かされる。 そして、シヴァ神は小人の上で踊り、宇宙の踊り手ナタラージャの姿になった。 この伝説は、タミル語のKovil PuranamとKandha Puranamに、いくつかのバリエーションで再話されています。 この伝説は、シヴァ-ナタラージャを祀るチダンバラム寺院に関連するSthala Puranaでも語られています。
Linga Puranaの別の伝説では、恋に悩むシヴァとモヒニが抱き合った結果、一つの体に合体することになったと言われています。 このとき、モヒニは再びヴィシュヌになり、体の右側がシヴァ、左側が男性の姿のヴィシュヌである複合神ハリハラが生まれたという。 カルグマーライ近くのサンカルナイナルコヴィルの寺院には、ハリハラ（サンカラ-ナラヤナ）の図像の中で最も珍しい例外がある。 この神は、右半身が男性のシヴァ神、左半身が女性のシヴァ神の合成形態であるアルダナリに似た姿で描かれている。 この像の女性側はモヒニーを表し、全体としてシヴァとモヒニーの合一を象徴している。 ハリハラの像では、シヴァ神側には勃起した陰茎（ウルドヴァリンガ）があり、シヴァ神が左側のヴィシュヌ＝モヒニーを愛していることに関連している。 シャクタの伝統がシャイヴァの伝統に影響を与えた結果、ハリハラのようなヴィシュヌとシヴァの妃であるモヒニが同一視される複合像が発達したのであろう。 Kanda Puranamの物語と同様に、シャイヴァ派の聖者Apparはヴィシュヌをシヴァの女性の対応物であるパールヴァティ（Uma）と同定しています
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