メスティサヘという概念は、新世界で生まれた緊張、矛盾、両義性を表現しています。 さらに重要なことは、この概念が精神的、美的な次元を持ち続けていることである。 メスチサヘとは、アメリカ先住民がヨーロッパ人と人種的・文化的に混ざり合うことを指すが、この言葉の文字通りの意味合いは、その理論的応用や最近の変容を明らかにしないままである。 新世界で誕生し、人種が社会的地位の重要な要素であった時代から、メスチサヘは社会的不平等と民主主義の誤作動を是正するために唱えられてきたのである。

起源

1925年、メキシコの哲学者・教育者であるホセ・バスコンセロスは、人種的優越性と純粋性に関する西洋理論に挑戦し、メキシコとラテンアメリカ全域におけるアフリカ人、ヨーロッパ人、先住民の混合について新しい見解を示すために「ラザ・コスミカ」を著した。 このエッセイは、征服以来、悪者にされてきた先住民の立場とその物質的支配を覆す試みであったが、ニュースペインの文明化の動機から完全に脱却することはできなかった。 メスチサヘは、近代の国民的アイデンティティ、統一、社会的進歩の政治的イデオロギーであった。 しかし、バスコンセロスのビジョンは、近代化と進歩の源泉としてイベリア文化、とりわけキリスト教を指し示していた。 メキシコのナショナリズムは、自国民をメスチゾとして構築し続けた。

征服の物質的、思想的重みは、初期のメスチゾの形成においても揺るぎないものであった。 スペインの支配下にあったときでさえ、クリオージョはアステカやインカの過去を称揚し、征服を非難したが、彼らのメスチゼの称揚には、先住民の経済支配、政治的脱力、文化の虐殺を排除することは含まれていなかった。 新スペイン全土で、メスチサヘの主張は、高位政治職の排他的権利を持つスペイン人入植者であるペニンシュラに対する絆を示し、国内およびヨーロッパでのペニンシュラに対するクレオールの平等を正当化するためのものであった。 カースト制度における他の混血の分類は称揚されず、混血やその他の人々の地位は再考されなかった。 歴史家は、植民地時代、独立時代、革命時代において、メスチザヘはメキシコの文化的、言語的、政治的多様性を減少させ、支配階級のエリートの特権的地位を承認するために機能したことに同意している。 つまり、当初のコンセプトは、土着文化の同化と流用を強調し、ヨーロッパによる進歩と正義を約束するものであった。 そのため、ハイブリッドは国民統合の旗印の下に隠蔽された。 しかし、メキシコの哲学者オクタビオ・パス(1914-1998)にとって、メスチザヘのトラウマは不法滞在の象徴として機能しており、彼はこの概念を『孤独の迷宮』(1961)で展開し、メキシコの国民性に関する彼の議論の土台とした。 現代の思想家の社会的立場は、20世紀末のメスチサヘの定式化をいくらか説明するものである。 メキシコの哲学者たちが社会の支配層の一員であったのに対し、1960年代後半からメスチザヘを再定義したチカナやチカーノの社会評論家、アーティスト、創作家たちは、アメリカやラテンアメリカでそのような地位を享受していたわけではない。 複数のジャンルにおいて、メスチザヘの初期の表現は、肯定、解放、アイデンティティの戦略であった。

メキシコ系アメリカ人は3つの歴史的瞬間に加わり、メスチザヘのオリジナルの概念を拡張する。 第二のメスチザヘは、メキシコの領土の半分以上を米国が併合した米墨戦争(1846-1848)の終結時に発生し、第三は、現代のチカーノとヨーロッパ系アメリカ人の文化交流である。 この3つの出来事は、いずれも無力化に端を発し、再生を示唆するものである。 特に第二の歴史的瞬間以降、チカーノとチカーナはメスチザヘを同化という社会契約に代わるものとして位置づけてきた。 17世紀と19世紀の歴史的遺産を並行させることで、メスチザヘはもはや多元的なアジェンダを提供しない。 アメリカでは、それは現代の反インディアンおよび反メキシコの感情に対する解毒剤として機能し、アメリカ南西部のネイティブ・アメリカンの集団との同盟が形成されたが、メキシコの先住民および先コロンブス文明がチカーノおよびチカーナのメスティーサヘに情報を与えるのと同じように、チカーノの思想を支え続けることはない

チカーノのメスティーサヘは空虚と混雑状態を演じる。 たとえば、ロドルフォ “コーキー “ゴンザレスの詩「私はホアキン」(1967年)は、メキシコとアメリカという相反する二つの国が融合し、第三の文化体験を形成していることを表現している。 チカーノである。 ハイブリッドなチカーノは、メキシコ人でもアメリカ人でもない。 アマド・ペーニャ(「メスティーゾ」シルクスクリーン、1974年)やエマニュエル・マルティネス(「メスティーゾ・バナー」シルクスクリーン、キャンバス、1967年)は、メスティーゾの三頭身で、二つの横顔が左と右に向かい、正面の第三の顔で一体化しているというグラフィック形式でこのフュージョンを作り出した。 他の芸術的、学術的な提案は、ジェンダー化されたメスチサヘを過剰に決定し、厳選された土着の特性と男性的なレパートリーを強調するものであった。

批判と再定義

社会分析家は、メスティーサヘがメキシコ系アメリカ人にとって回復力を持ち、混合国家を病的とするパスの診断にうまく挑戦することに同意するが、ネオ・インディジナス強調は、時代を超えた原初の文化に依存することから、西洋による先住民の歪曲と皮肉にも似ていることがある。 Norma AlarcónやChon A. Noriegaといったチカーノ/ア社会批評家は、このようなメスティーサの利用が「純粋な」起源を構築し、静的で不変の過去に依存していることを指摘している。 メスチザヘの本質主義的な性質、特にロマンチックな新原住民の視点は、アメリカ大陸における先住民の経験や先住民の社会的・政治的闘争の現実と衝突しているのである。 さらに、チカナ・フェミニストが指摘するように、アメリカにおけるメキシコ系住民の本質主義的な見方は、当該コミュニティ内の差異と不平等を歪めるものでもある。 家父長制や同性愛に対するチカナ・フェミニストの挑戦は、本質主義に対する批判を発展させるのに役立ち、これは現代のメスチザエの概念に永続的な影響を及ぼした。 自伝、詩、神話、歴史的文書、ドキュメントを理論的な宣言に混ぜ合わせるポストモダン的なスタイルで、彼女は人種、国家、セクシュアリティ、ジェンダーに関する慣習を問題化し、特異な主体の立場ではなく、アイデンティティの中の流動性に注意を喚起している。 アンサルドゥアによれば、メスチザヘとは、社会的境界と領土の境界を解き明かすことである。 このように、文化や国家の間の空間は多孔質で柔軟であると考えられている。 しかし、メスチザ意識が重要であるのは、彼女が内的な複雑さを認めているからだけではない。 アンサルドゥアは、互いに対立する区別を想像するのではなく、同時進行するアイデンティティ、移り変わる戦略、そして変化のための能力を認めている。 メスチザヘは創造性、生存、勝利の源である。 メキシコやチカーノの文化・国家主義的なメスチザヘの定式化とは異なり、アンサルドゥアはあらゆる組み合わせと、その結果生じうる矛盾の場所を認めている。 常に総合的であり、メスチザヘは移動、結合、変容の力である。 メスティサヘに関する彼女自身の思考は、ナワトル語のネパントラ(中間の場所、通過の場所)の概念と融合し、それによって、この概念の中に代理性の可能性を付加している。 メスチザヘの概念は解放的な側面があるため、ポストコロニアル、エスニック、フェミニスト研究、ラテンアメリカの神学などで広く用いられている。

学者のChela SandovalとEmma Pérez、およびラテン神学者のVirgilio Elizondoは、それぞれチカナ・フェミニストとラテン・カトリック信徒を含む米国第三世界のフェミニストにとってのメスティーザの意識の意味を探求している。 エリソンドにとって、メスチザヘは神の恩寵であり、バスコンセロスによって明確にされたメスチザヘの精神的特質を、ヨーロッパ中心的な命令なしに高めている。 メスチサヘは人類を復活させる存在となり、エリソンドが最終的にすべての異文化接触をメスチサヘと表現しているように、すべての人が救われる可能性を持っているのである。 エリゾンドらによる概念の拡張は激しい批判にさらされてきた。 María Pilar AquinoやGloria Inés Loyaなど、ほとんどのラテン系神学者は、その歴史的特異性を、その経験と救いへの道のりの重要な用語として提示している。 メスチザヘの回復的な特性は、ポストコロニアル研究者にとっても重要である。 チカナのフェミニストであるペレ スとサンドバルは、新しいメスチザヘが、 公平性を生み出す意識の対立的形態を動員 するための政治的方法あるいは羅針盤をどのよ うに提供するかを明らかにしている。 それは、同化、革命、至上主義、分離主義といった、アンサルドゥアが定義したような複数の社会的立場や視点を調和させたり許容したりすることができない戦略を発展させ、それを超える方法である。 また、この概念は北にも伝わり、フランス系カナダ人の学者はこれを「métissage」(フランス語で「混血」)と関連付けている。 普遍的かどうかは別として、現代の再構成は、権力の圧力に注目しながら、収束と分断の場所を探り、その意味は、mestizajeとmétissageの間の距離を評価するために用いることができる。 とはいえ、メスチザヘの再定式化は、国家と帝国、性差別とホモフォビア、物質的・政治的変位によって悪者にされた人々にとって回復力を持つものである。

クレオール化、カリブ海、エスニシティと人種、アイデンティティ、多重性も参照。 “チカナ・フェミニズム:「先住民女性」の軌跡”. カーラ・トゥルヒーヨ編『生きているチカナ論』371-382. カリフォルニア州バークレー:Third Woman Press, 1998.

Anzaldúa, Gloria. Borderlands/La Frontera: The New Mestiza. サンフランシスコ:

Aquino, María Pilar, Daisy L. Machado, and Jeanette Rodríguez. A Reader in Latina Feminist Theology(ラティーナ・フェミニスト神学読本): 宗教と正義.

Elizondo, Virgilio.The University of Texas Press, 2002.

Elizondo, Virgilio. 未来はメスチーソ:文化が出会う場所での人生. サンドラ・シスネロスによる序文とダビド・カラスコによる紹介を含む改訂版. Boulder: 2000.

Gonzales, Rodolfo “Corky.”. “I Am Joaquin.” In Latino/a Thought: フランシスコ・H・ヴァスケス、ロドルフォ・D・トレス編『文化・政治・社会』75-87. Lanham, Md.: Rowman and Littlefield, 2003.

Noriega, Chon A. “Between a Weapon and a Formula: チカーノ映画とそのコンテクスト”. チカーノと映画』所収。 Chon A. Noriega 編『Chicanos and Film: Representation and Resistance』(チカノと映画:表象と抵抗)。 Minneapolis: ミネソタ大学出版局,1992.

Loya, Gloria Inés. “Pathways to a Mestiza Feminist Theology”. A Reader in Latina Feminist Theology』(ラティーナ・フェミニスト神学読本)。 を、María Pilar Aquino, Daisy L. Machado, and Jeanette Rodríguez, 217-240の編集で発表しました。

Paz, Octavio. 孤独の迷宮: メキシコの生活と思想. ライサンダー・ケンプ訳. ニューヨーク: グローブ・プレス, 1961.

Pérez, Emma. 脱植民地的想像力: 脱植民地的想像力:チカナの歴史への書き込み. Bloomington: インディアナ大学出版局, 1999.

Sandoval, Chela. “Mestizaje as Method: Sandoval, Chela. “Mestizaje as Method: Feminists-of-Color Challenge the Canon.”. Living Chicana Theory, edited by Carla Trujillo, 352-370.にて。

Vasconcelos, José. 宇宙的人種:バイリンガル版. ディディエ・T・ジャエン訳・注釈、ジョセバ・ガビロンド後書き. 再版、ボルチモア。 ジョンズ・ホプキンス大学出版、1997.

Karen Mary Davalos

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