By Colin Jenkins
This essay originally appeared in Keywords in Radical Philosophy and Education: Common Concepts for Contemporary Movements (2019, BRILL)
社会不安はアメリカ生活の日常である。 大量殺人や学校での銃乱射事件が驚くほど定期的に起こり、右翼のファシストと左翼の反ファシストとの激しい路上衝突の間には、アメリカの鶏がついにねぐらに帰ってきたかのような雰囲気がある。 米国は、その独自性にもかかわらず、過去の多くの覇権帝国と同じ道を歩み、海外での徹底的な軍事作戦と国内での大多数の国民の慢性的な無視という組み合わせによって、急速にその終焉に近づいているのである。 アメリカ文化の主流は、その帝国の終焉に不注意にも反応している。 ディストピアに基づく「娯楽」が再び増加し、ミレニアル世代は伝統的なアメリカのライフスタイルを一斉に放棄し、ゲーム文化やソーシャルメディアに基づく仮想生活が、現実の生活の雑務から逃れ、撤退することを望む多くの人々を掴んだように見える。そして、現状を守るために過激派の中道主義が強まり、政治の両極がより分極化してきている。
多くの人が何かが間違っていると認識しているが、ほとんどの人はそれが何であるか、ましてや何がそれを引き起こしているのかを特定することは困難である。 顕著な社会不安と主流のニヒリズムの出現は、典型的な、かわいらしい、クリックしやすい記事をオンラインに乱立させ、「ミレニアル世代は殺す」と主張し、輸送コンテナの家を売り込みながら「最小限のライフスタイル」を推進し、実質に近い何かよりもタブロイド「ジャーナリズム」に似ている表面的な企業ニュース分析に火花を散らしました。 このような状況の中で形成されたいわゆる「進歩的」運動、たとえば「ブラック・ライブズ・マター」、「貧者のキャンペーン」、「女性の行進」でさえ、主流の政治舞台の狭い範囲での活動に固執する一方で、人々の問題の根を無視して、実質的な抵抗レベルに到達することができませんでした。 それらには根がある。 彼らには原因がある。 そして、複数の政治勢力が頭打ちになるにつれて、多くの人がこれらの原因を探すだけでなく、特定し始めているのです。 米国における社会主義の突然の復活は、1960年代の米国政府による反乱、すなわち過激な抵抗勢力に対する国家の激しい弾圧、その後の「レーガン革命」と新自由主義時代の台頭、そしてフランシス・フクヤマの「歴史は終わった」という悪名高い示唆以来眠っていたもので、資本主義文化に対する切望された対抗手段を意味するものである。 それに伴うカウンター・ヘゲモニーの波は、われわれを商品-利潤の急激な上昇のための導管として働くために生まれた労働者と消費者-にすぎないという資本主義の主張に逆らい、後期資本主義の必然であるファシズムの拡散に対する壁と、このシステムをきっぱりと屈服させようとする打撃棒を構築し始めているのである。
資本主義の破壊的な道
人類は、その発足以来、資本主義体制と衝突の道をたどってきた。 資本家が最終的に自分自身の墓堀り人としての役割を果たすというマルクスの有名な予測は、多くの予期せぬ力、とりわけ帝国主義と資本主義国家の圧倒的な力と適応力によって遅れているが、それでも実現に向けて突進している。 後期資本主義」という言葉は、アメリカの左翼の間で広く使われるようになったが、それが何を指しているのかを理解することが重要である。 この理解は、体系的・歴史的分析、とりわけ資本主義の基本的メカニズム、資本主義を生み出した社会的・経済的条件、過去数世紀にわたる資本主義の後続段階に関する分析を通じてのみ得られるものであろう。
資本主義が「後期」にあると言及することは、そのシステム-その内部矛盾のすべて、富と権力を少数の手に集中する傾向、帝国主義と国内支配への依存の増大-が、不可避の崩壊に近づきつつあるという理解に基づくものである。 しかし、資本主義が自然にファシズムへの道を歩むという含意は、正確であると同時に、誤解を招く可能性がある。 一方では、この考えは、資本主義が、その最も基本的な作動状態において、すでに固有のファシズム的特質を有していないことを示唆している。 これは不正確であり、このことを理解することが重要である。 資本主義は、その正統性において、権威的、支配的、搾取的な関係、とりわけ、資本家と労働者の関係に依存するシステムである。 後者は、生存の必要性から、賃金労働に服従しなければならない。 前者は、一定の利潤を蓄積したいがために、労働者から生産性を奪う方法として賃金労働を利用し、富を人口の比較的小さな部門に上昇させると同時に、下の大衆を貧困化させる永久的なサイクルを回すのである。 科学的社会主義者は、常にこれが真実であることを知っていた。そして今、「トリクルダウン経済学」の策略が暴露されたので、他の多くの人々はそれに気づき始めている。
資本主義の権威的傾向は、社会の発展を通して広範囲に及んでいる。 このため、このシステムは、その経済的苦境を強化する社会的不公平に依存し、それを再生産してきた。 フリードリヒ・エンゲルスは『家族の起源、私有財産と国家』の中で家族単位への影響について触れ、シルヴィア・フェデリーチは『カリバンと魔女』の中で家父長制への依存を見事に説明している。 社会的再生産理論の出現は、家庭内の女性に影響を及ぼす搾取の層についての洞察を提供し、多くの人が資本主義と白人至上主義の癒着について書き、最も重要なことは、このシステムがアメリカ大陸で生まれたとき、人種的動産奴隷制度に大きく依存していたことを指摘したことである。 実際、資本主義がさまざまな形で社会的抑圧を推進する性質を論じることなしに、資本主義に内在する問題を正確に論じることは不可能である。 ベル・フックスがかつて言ったように、抑圧が「選択の不在」と定義できるのであれば、プロレタリアートの一員としての私たちのデフォルトの状態は抑圧である。 そして、家父長制、白人至上主義、異性愛、健常者のような他の社会構成と複合されるとき、この抑圧はさらに顕著になり、疎外される。
資本主義に組み込まれた固有のファシズムは、強制的手段によって維持されている賃金労働に根差している。 資本主義を動かしているこの強制は、生産手段だけでなく、糧や土地への手段からも大衆を奪うことから生まれる。 この基盤については、囲い込み法がすべてを語っている。 封建農民を土地から追い出し、人間の欲求を基本的権利から商品へと即座に変質させるコモンズの破壊を立法化して、賃労働に参加させなければならなかったことは、資本主義システムの必要な風景について多くを語っている。 このように、ヨーロッパの封建的農民は、資本主義を格下とみなしていた。 その結果、彼らは家畜のように工場や製粉所に押し込められた。 世界の他の多くの地域では、私有財産のために国民全体から糧を奪うということは前代未聞のことであった。 しかし、資本主義が望ましい道を進むためには、このような大量収奪が必要だったのである。 こうして、「1604年から1914年の間に、5,200以上の個別の囲い込み法が可決され、680万エーカーの土地が対象となった」のだが、これらはすべて、共有地という概念を体系的に消し去るために作られたものだった。 (英国議会）
資本主義が抑圧の基礎の上に築かれたシステムであり、強制と搾取の自然な内部メカニズムで作動することを理解することは、その発展がこれらの性質を生み出したのではなく、むしろそれらを強化したことも理解できるようになる。 したがって、「後期資本主義」という考え方は、その本質を前面に押し出した進化の道筋を指すだけであり、最も重要なことは、そうすることによって、世界人口の大多数に深刻な結果をもたらしたということで、分析的観点から理にかなっている。 そして、後期資本主義、独占資本主義、企業資本主義、あるいは「縁故資本主義」であろうと、すべて同じものを指している。資本主義の当然の帰結である。 ファシズムの温床となる自然な結論である。
Realizing Fascism
“ブルジョアジーは、権力が自分の手から滑り落ちつつあると見ると、その特権を保持するためにファシズムを持ち出す.”. – Buenaventura Durruti
ファシズムには多くの定義と側面があるが、おそらくそれを特定する最良の方法は効果としてのファシズムであろう。 資本主義について言えば、ファシズム的傾向の発展と強化は、その防衛のために形成される社会政治的構造に直接結びついている。 あるいは、サミール・アミンが言うように、”ファシズムは、資本主義社会の運営が特定の状況下で直面しうる課題に対する特定の政治的反応である”。 (Amin, 2014) しかし、これはファシズムの主要な側面の一つ、つまり制度的・構造的なもの、より具体的には、資本主義システムとそれを保護・促進するために自然に形成される資本主義国家について述べているに過ぎないのです。 また、ファシズムには、民衆の内部から形成される文化的な側面もある。 それは、文化の主要な力である構造的な操作によって形成され、自然に強制し、搾取し、維持する能力を奪うこのシステムの中の個人からの感情的、防衛的な反応として現れるのである。 言い換えれば、資本主義に由来する大衆的な不安は、それが奉仕する、あるいはむしろ奉仕しない人々から、誤った怒りの反動的な反応を自然に生み出すのである。
こうした資本主義の末期には、”ファシズムが西、東、南で復活し、この復活は、一般化、金融化、グローバル化した独占資本主義のシステム的危機の広がりと自然に結びついている。”という。 (Amin,2014) 資本主義による社会の劣化に対する反動的な右派の反応は、その社会の最も弱い人々を標的にし、そのような資源が上の者の利益追求によって枯渇していることに気づかず、公的資源の「流出」と見なし、新自由主義の時代に最も激しく、民営化の名の下に社会から価値のあるほとんどすべてを引き出す貪欲さが横行する扉を開いてしまったのである。 この構造的な意味において、ファシズムは、意図的であれ無意識であれ、資本主義文化の下で発達する盲目、すなわち、システムそのものを疑うことなく、システムが生み出した問題に対して考えうるあらゆる種類の救済策を求める盲目によって完全に結実する。
こうした危機の時代に表面化するファシズム政権は、「資本主義の基本原理、とりわけ近代独占資本主義のそれを含む私的資本主義財産を問題にしないように政府と社会を管理しようと考えている」のである。 (Amin, 2014) そして、だからこそ、ファシズムはこの「資本主義を管理する」という口実の下で激化し、単に「ファシストの演説のレトリックで長い放言の対象となる『資本主義』や『プルトクラシー』でも後者の正統性に挑戦する政治形態」ではなくなります。” (Amin, 2014) これは、ファシストの潮流が基本的に構造的なものであり、それと並行する文化的発展は、資本主義のシステム的失敗の副産物としてそうなっていることを示しています。 このため、分析は “これらの危機に焦点を当てなければならない”。 そして、これらのシステム上の危機に焦点を当てることは、システムの生産的メカニズムに内在する基本的な強制力にも焦点を当てなければならない。かつて、元奴隷でアメリカの奴隷制廃止論者フレデリック・ダグラスが、「家畜奴隷よりもその効果において少しだけ苛立ちと圧迫が少ない賃金の奴隷制」、「他とともに滅びるべき賃金の奴隷制」として言及したものに、焦点が当たっている。 かつて大衆の間では、資本家の強制に対する常識的な認識として理解されていたが、それは資本家のプロパガンダの陰湿な性質に道を譲り、1960年代の文化革命の後に非常に意図的な形で強化され、それ以来支配している新自由主義の波で頂点に達した。 反資本主義理論と科学的社会主義の創始者たちは、労働者を「機械の単なる付属品」と呼んだマルクスや、「奴隷制」から「農奴制」、「賃金労働者」へと絶えず変化するその命名法を示したバクーニンによって、このシステムに内在する奴隷制の形態を暴露したが、1960年代と70年代には、さまざまな左翼ラジカルからこの分析の短い復活があった。 これらの分析のうち最も過小評価されているのは、投獄されていたブラックパンサー、ジョージ・ジャクソンが提供したもので、彼はその膨大な著作のなかで、労働者階級の大衆を悩ませている「ネオ・スレイブリー」の状態に言及している。 ソレダド・ブラザー』からのかなり長い抜粋である。 1638>
「奴隷制は経済的条件である。 今日の新奴隷制は経済学の観点から定義されなければならない…、奴隷所有者は、「それ（奴隷）を維持し、この種の財産がもたらすすべての利益を楽しむために、彼は時々それを養わなければならず、風雨から身を守り、適度な隠れ家を提供しなければならない」のである。 新しい奴隷制（資本主義）」は、偽装するために更新された現代の様々な動産奴隷制であり、犠牲者を工場に、あるいはほとんどの黒人の場合は工場システムの内部や周辺のサポート役（サービス業）に就かせて、賃金のために働かせるのである。 しかし（動産奴隷制とは対照的に）、工場群の中や周辺で仕事が見つからない場合、今日の新奴隷制では、わずかな食料と住居さえも与えられない。 あなたは自由です-餓死するために。
…奴隷制の感覚と意味は、賃金との結びつきの結果として伝わってくるのです。 それがなければ餓死するか、風雨にさらされることになる。 一日の大半は賃金の獲得に費やされる。 8時間、10時間という労働時間のコントロールは、他者によって決定される。 自分の持ち時間は14時間から16時間だ。 しかし、工場に住んでいるわけではないので、移動のために少なくとももう1時間引かなければならない。 そうすると、13時間から15時間は自分のために使えることになります。 三食の余裕があれば、10時間から12時間は自分の時間が残ります。 休息も効率に関わるので、睡眠時間を8時間とって、2〜4時間残します。 しかし、風呂に入り、歯を磨き、髭を剃り、服を着て……。 私は、男性も女性も、楽しくない仕事で賃金をもらって働くなら、一般に受け入れられるべきだと思います。私は、組立ラインの仕事、配管工事、運搬、サービス業のどんな仕事も、誰も楽しむことはできないと確信していますが、彼らはこのネオ・スレイブの定義に当てはまります。
…所有する人があなたの人生を動かし、あなたはこの所有者に依存します。 彼はあなたの仕事、あなたの全生活の源とスタイルが依存する仕事を組織している。 彼は、あなたを仕事に組織することで、間接的にあなたの一日を決定しています。 もし、あなたが生きていくのに必要な以上の賃金を稼がなければ（あるいは生きるのに十分でなければ）、あなたはネオ・スレイブ（新奴隷）である。 そして、資本主義下の労働者階級として、この不安定な立場にいる私たちのほとんどは、文字通りの意味でも比喩的な意味でも、移動性を持っていません。 私たちは、”経済的地位のために、この地球上のある場所に拘束されている。それは、あなたが所有者の所有物であるために、ある場所に拘束されているのと同じである。”のです。 (Jackson, 1994)
新自由主義の時代は、自由放任主義経済の再構築を主張し、古くからの社会契約-ブルジョア政府は市民の幸福に対して最低限の責任を負っているという考え-に由来する歴史的制約を緩めることによって、資本主義システムの権威主義と抑圧の基盤を活性化させた。 米国では、私的主体（個人、企業、コングロマリット）が数十年の間に前例のないほどの富と権力を蓄積する一方で、大多数の人々は狼に投げ出されてしまったのである。 この過程で、ファシズムの構造的基礎-企業と政府権力の合併-は、資本主義システムの内部強制力によって後押しされて、完全に実現された。
The Pedagogical Resurgence of Anti-Fascism
資本主義の内部矛盾が我々をファシストの現実へ深く追い込み続けているので、反覇権運動が適切にアンチファシスト勢力へと軸足を移しているのである。 これらの勢力の中で最も目につくのは、アナーキストが率いる「アンチファ」であり、ドナルド・トランプの選挙での台頭の間とその後に反動グループとの数々の街頭衝突で、米国の主流意識に亀裂を入れたのである。 これらの黒装束の抵抗軍は、「ノー・プラットフォーム」と呼ばれる戦略的戦術に従うことで、ファシストの演説者／指導者とデモ行進の両方に対して攻撃的な攻撃を展開し、それらが公共のプラットフォームを獲得することを防ぎ、したがって正統性と勢いを得ることを阻止している。
ナターシャ・レナードは、2017年の『In These Times』の記事で、ノー・プラットフォームの背後にある哲学、それがいかに包括的な急進的廃止主義運動から広がっているか、そしてそれがリベラリズムとどう違うかを説明した：
「曲げられないルールを確立できるとは思わないしそうすべきだが、最善の方法はファシスト、人種差別主義者のスピーチがプラットフォームを得ることを否定することだと提示している。 それは公の言説の正当な一面として認識されるべきではなく、聞き入れられ、広まり、牽引されるべきものなのです。 そして、極右が発言するとき、舞台は組織化の場となり、信奉者が集まり、増殖していくことを認識しなければなりません。 これに対して、私たちは寛容であってはならない。
ノー・プラットフォームは、白人至上主義が「間違っている」という理由でそれ自体をなくすことはないことを認識する、より広い廃止派の闘いの中で文脈化されている場合にのみ有用である。 リベラル派は今までに、正義が「権力に真実を語る」ことによって実現されると仮定することの愚かさに気づいたのではないだろうか。 権力は真実を知っており、何が真実の体制となるかを決定する。 人種的正義の「真実」は、発見されたり、証明されたり、生きた現実に論じられたりするのではなく、闘って確立されるのである。” (Lennard, 2017)
「ノー・プラットフォーム」のもとで行われる物理的な戦術は、より広い運動のほんの一部でしかないのである。 反ファシストが街頭でファシストと対峙し続ける一方で、反ファシズムの教育的復活は、知的、哲学的、戦略的な戦闘計画を提供することによって、運動全体を導き続けなければならないのである。 この計画には以下が含まれなければならない。 (資本主義、帝国主義、白人至上主義から生み出される体系的な力に対する深い理解、②権力の力学に対する理解、権力を効果的に形成し展開する必要性。 (3)反ファシスト戦争の2つの主要な前線（体制的で上昇志向の階級闘争と反動的で水平志向の文化闘争を含む）についての理解 (4)マルクス主義、社会主義、アナキズムを含むがこれに限定しない反資本主義思想の理解、そして最も重要なのは、(5)階級意識を高めるための大衆的な推進力である。
階級意識
階級意識を構築することは、米国という資本主義・帝国主義帝国内の市民であり、差し迫ったファシストの潮流に直面し、資本主義・帝国主義体制全体とともに、この潮流と対決し打ち勝とうとする我々の時代の最も重大な仕事である。 意図的にその役割から切り離された労働者階級の再調整は必須である。 訓練された幹部の前衛の形成であれ、大衆意識への直接的な関与であれ、この任務を遂行する方法を好むにせよ、それは、資本主義と反動主義の文化の多くが、目も当てられないほど影響力を持つようになったプロレタリアート自身の中で遂行されねばならない。 これは、理論を拒否し、それを「大衆にとってあまりにもエリートで異質なもの」とみなすことによってではなく、むしろ、大衆の中に内在する有機的な知性を受け入れ、この未開発の潜在力の豊かさを呼び起こす促進者として奉仕することによってなされなければならない。 これは、労働者階級が、私たちを溺れさせ、消耗させる資本主義的プロパガンダから自由になる機会さえ与えられれば、社会における私たちの立場を考え、理解し、理解する能力を十二分に持っていることを認識することによってなされなければならない。
労働者階級の文化を創造する際に、その固有の知識主義を受け入れるだけでなく、資本主義関係を強固にする支配的な知的正統性に明確に挑戦する方法でそれを行うが、我々は、反ヘゲモニーと「自然哲学」に根ざした労働者階級、あるいは有機的知識主義の間に明確で説得力のある関係を提供したイタリアのマルクス主義者のグラムシに期待するかもしれない。
「哲学は、それが特定のカテゴリーの専門家や専門的で体系的な哲学者の特定の知的活動であるからといって、奇妙で難しいものであるという広範な偏見を打ち破ることが肝要である。 まず、すべての人が「哲学者」であることを、すべての人にふさわしい「自然哲学」の限界と特徴を定義することによって示さなければならない。 この哲学は、次のようなものに含まれている。 (1)言語そのもの。これは、文法的に内容を欠いた言葉だけでなく、決定された観念や概念の全体である。(2)「常識」と「良識」。(3)大衆宗教、したがって、「民間伝承」の名の下にひとまとめにされている信念、迷信、意見、ものの見方、行動のシステム全体にも含まれている。” (Gramsci, 1971)
階級意識の形成は、したがって、この概念にかかっており、資本主義体制におけるプロレタリア生活の生活体験から芽生え、単に「民間伝承」を唯物論の観点で置き換えることによって、グラムシのすでに存在していた「大衆宗教」という第3のパラメーターを本質的に置き換えるかもしれないのである。 このプロセスは、フレッド・ハンプトンの「平易なプロレタリア英語」で進めよという主張を思い起こさせる。これは、革命家が大衆にアピールするためにメッセージを「矮小化」しなければならないということではなく、革命理論を労働者階級の文化の中という本来あるべき場所に戻せということである。 グラムシやハンプトンに先立って、マルクスはすでにこのような有機的な知識主義の存在を認識する過程を経ていた。 この過程と、20世紀を通じてマルクス主義界で展開されたその後の見解、そしてそこから形成された時に逆行する思想は、ラヤ・デュネイエフスカヤがその著書『哲学と革命』でジャン=ポール・サルトルを批判することによって効果的に示されている。 方法論的には、マルクスがプラクシスによって意味したことが何であるかを理解できないサルトルの有機的な小ブルジョアの能力は、エゴとは何の関係もなく、ましてやマルクスを「読む」ことができないこととは何の関係もない。 サルトルが、マルクスが、実践を「解明」することに目を向けなければならなかったので、理論の展開を止めたと考えているまさにその時点は、マルクスがブルジョア的な理論の概念を破り、「歴史とその過程」から、彼の最もオリジナルな理論の概念を創造したときであり、工場の外の階級闘争だけでなく、工場の中、まさに生産の場で、労働者を単なる「付属物」に変えて支配している「自動化」に直面しているのである。 マルクスの要点は、労働者が自分自身の考えを持ち、労働様式に対する完全な反対を本能的に表現し、新しい闘争の形態と仲間との新しい人間関係を作り出すことによって、自分の考えを表現していたことである。 マルクスでは、大衆が生産現場での日々の闘争によって、パリ・コミューンで行われたように、自発的にはじけ、創造的に「天を突く」ように準備されていたために、歴史が生き生きとしていたのに対し、サルトルでは、実践は、あらゆる歴史認識と結果の意識を取り去った不活性の実践として現れる。 マルクスでは、個性は歴史を通じて生まれるが、サルトルでは、歴史は、行動のありかを単独で知っている融合集団に個を従属させることを意味するのである。 実存主義者サルトルは、人間は最初の給料日に生まれたと考える共産主義者を正しく笑い飛ばした。マルクス主義のサルトルは、ロシア革命のような世界を揺るがす出来事でさえ、ソビエトという全く新しい労働者支配の形態の創造という自己解放の誕生の瞬間ではなく、スターリンの勝利、モスクワ決起裁判と強制労働収容所を伴う5カ年計画の全体主義の開始によってその反対へと変化させる瞬間に捉える。”。 (Dunayevskaya, 2003)
有機的知識主義と政治意識
有機的知識主義を叩き込む過程は、おそらくパウロ・フレイレがその重要なテキスト『被抑圧者の教育学』で最もうまく描写しているであろう。 フレイレにとって、革命的な階級意識は、ラディカリズムの受け入れ、あるいはアンジェラ・デイヴィスがかつて言い表したように、「単に物事を根本から把握する」ことによってのみ実現することができる。 知識主義を適用し、それを生活体験と関連づけることは、革命の道における部分的な覚醒に過ぎない。 最終的な解決策の大きさを見極め、取るに足らないことに時間とエネルギーを費やすのを避けるためだけでなく、解決策があることを理解するためにも、問題の根源的な原因である根、あるいはシステムを理解することは、移行を完了するために重要である。 「急進的な人ほど、現実の中に入っていき、それをよく知ることで、現実を変革することができる」とフレイレは説いている。 「このような人は、直面することを恐れず、耳を傾け、明らかにされた世界を見ることができます。 この人は、人々に会うことも、人々との対話に入ることも恐れていない。 この人は、自分が歴史の所有者でも、すべての人の所有者でも、抑圧された人の解放者でもないと考えている。しかし、歴史の中で、彼らの側で戦うことを約束するのだ。” (Freire, 2014)
この認識を念頭に置くと、意識の4つのレベルをよりよく理解し、自分や他者に適用できる教育的経路、つまり救済策を特定することができます。 神々や神話のような想像を絶する力によって政治的無力さが維持されている「魔術的意識」から、物質世界が実現し、他人や自然、社会内での相互作用がある程度コントロールできるようになる「素朴意識」を経て、この物質的現実に適用できる4つの異なる性質を導入した「批判意識」へと続く。 権力の存在と社会の中で誰が権力を握っているかを知り、認識する「権力意識」、分析、執筆、思考、読解、議論、より深い意味の理解を可能にする「批判的リテラシー」、権力の形態を認識し挑戦する「脱社会化」、資本主義「教育」の反知性と教化を克服するイニシアティブとなる「自己組織・自己教育」である。” (Wheeler, 2016; Daily Struggles, 2018）そして最後に、「政治的意識」、つまり階級意識の実現は、ほとんどの他者と共有された現実の理解と、連動する抑圧の鎖を断ち切るための集団闘争の必要性に私たちを導いてくれるのです。
結局のところ、これらの意識のレベルを通る道は、力についてです。無力な立場から強力な立場へ、つまり、集団闘争の実現によってのみ築かれる強力な立場へ移動するのです。 フレイレは、この移行を、無知を永続させるように設計された「教育の銀行的概念」から、抑圧された者に力を与えるように設計された批判的教育学への脱却と表現している；この教育的プロセスは、やはり、プロレタリア環境においてのみ実施することができる。
「支配的エリートは、政治活動において、被抑圧者の意識の「沈潜」状態に対応して、受動性を促すために銀行概念を利用し、その受動性に乗じて、自由に対する恐怖をさらに生み出すスローガンで意識を「充満」させるのだ。 このやり方は、抑圧者のスローガンを問題として提示することによって、被抑圧者がそのスローガンを自分の中から「排出」するのを助ける、真に解放的な行動方針とは相容れないものである。 結局のところ、人文主義者の仕事は、被抑圧者を実験場として、自分たちのスローガンを抑圧者のスローガンと戦わせ、一方のグループのスローガンをまず収容し、次に他方のグループのスローガンを収容することではないはずである。 それどころか、ヒューマニストの仕事は、抑圧された人々が、抑圧者を自分の中に「収容」する二重の存在として、真の人間にはなれないという事実を認識するようにすることである。
この課題は、革命的指導者が人々のもとに行くのは、彼らに「救済」のメッセージをもたらすためではなく、彼らとの対話を通じて彼らの客観的状況とその状況に対する彼らの認識-彼ら自身と彼らが存在する世界についてのさまざまなレベルの認識-を知るためであることを意味している。 人々が抱いている特殊な世界観を尊重しない教育プログラムや政治活動プログラムから、肯定的な結果を期待することはできない。 そのようなプログラムは、善意はともかく、文化的侵略を構成する。” (Freire, 2014)
そしてこの作業は、権力に挑戦するだけでなく、資本主義、帝国主義、白人至上主義、家父長制などの権威あるシステムから発せられる既存の権力構造を破壊する可能性を持つ、我々自身の労働者階級の力を結集して作り出すことを明確に意図して、集団的に行われなければならない。 結局のところ、”自由は贈与ではなく征服によって獲得される “し、”誰も一人で自分を解放するのではなく、人間は共同体の中で自分を解放する “のです。 (Freire, 2014)
集合的な力を理解し、ラディカルとリベラルを分離し、中道的な極端主義と馬蹄理論を暴く
「大統領職を支配する装置全体が、変化に対して絶対的に抵抗しているのです」。 これは、オバマが大胆な手段を取ることを許しているわけではありません。 しかし、そのようなことはありません。 しかし、米国における人種差別との闘いの歴史を見ると、大統領がより進歩的な方向に進むことを選択したからといって、変化が起きたことはないのである。 奴隷制の時代から、南北戦争、そしてその結果を如実に決定づけた南北戦争への黒人の関与など、起こったすべての変化は大衆運動の結果としてもたらされたものである。 多くの人は、大きな役割を果たしたのはエイブラハム・リンカーンであるという印象を持っています。事実、彼は奴隷廃止への動きを加速させることに貢献しましたが、奴隷解放と北軍への参加を決めたのは、女性も男性も含めて奴隷制に対する勝利に主に貢献したのは、奴隷の側だったのです。 奴隷制度解体のきっかけとなったのは、奴隷自身であり、もちろん奴隷制度廃止運動でもあった。 公民権時代を見ると、政府を動かして変化をもたらしたのは、そうした大衆運動-ちなみに女性が軸になっている-であった。” (Davis, 2016)
この抜粋は、アンジェラ・デイヴィスのインタビューから、権力との付き合い方に関する知識を紹介したものです。 デイヴィスが言いたいのは、人々は集団的に、そして底辺から、変化を作り出し、強制する、ということです。 これは、政治的意識の発達と、代議制民主主義がその栄光のすべてにおいて、その「民主的」広告をほとんど実行してこなかった反動的システムであるという認識から来る、本質的にラディカルな視点である。 それは、建国の父たちが、土地を所有し、奴隷を所有するエリート主義でありながら、なぜ、どのようにこの統治システムを選択したのかを理解するところから生まれるラディカルな視点である。 「ジェームズ・マディソンの言葉を借りれば、「少数派の富裕層を多数派から守るため」である。 (Madison, 1787)
デイヴィスの指摘は、ノーム・チョムスキーによって、リチャード・ニクソンが米国の「最後のリベラルな大統領」であるという独特な宣言において繰り返された。この発言も、資本主義の、より具体的には新自由主義として知られる資本主義強化期のシステム的影響に気づいているラディカルな視点から出たものだ。 そしてそれは、人種差別主義者で気質的に保守的なニクソンという男が、環境保護庁（EPA）や労働安全衛生局（OSHA）を創設し、アファーマティブ・アクション・プログラムに雇用枠を設け、雇用者負担の医療制度を提案し、公正労働基準法に署名し、大企業に対する一連の規制を承認したのは、彼個人がこれらの大義を支持したり、それを信じていたりしたからではない、という理解から来るのである。 (むしろ、レーガン、ブッシュ、クリントン、オバマが、それ以来、政治に対する企業の支配を制定し維持するために上から圧力をかけられてきたのと同じように、彼は下から圧力をかけられたのである。
体制的圧力は常に個人の哲学、信念、イデオロギー、好みに取って代わり、資本主義秩序によって予め決められている我々の体制的デフォルトは、常に選挙や代表政治に打ち勝つことになる。 政治意識はこの事実を明らかにし、急進派とリベラル派を分離する。 リンカーンやニクソンのケースは、下からの圧力がいかに変化をもたらすかを示してはいるが、異常である。 彼らはシステムの隙間だったのだ。 そして、ニクソン以来、これらの裂け目は、「変化に対して絶対的な抵抗力を持つ大統領制を支配する組織全体」によって強化されているように見える。 ニクソンが可決した法案も、ニューディール時代、「偉大なる社会」、1960年代の公民権運動を通じて生まれた法案も、すべてこの装置によって手なずけられてきたのだ。 環境危機は激化し、白人至上主義者のテロがアメリカの街に蔓延し、経済格差は前例のないレベルに達し、人種差別による刑務所産業複合体は公民権運動以来600パーセント以上の割合で増加している。これらすべての現実は、「進歩的」法案が結局は歯抜けになっていることを示唆しているのである。 このように、底辺からの圧力の結果、選挙制度を通じて発展するいかなる改革も、終わりのない成長と利益を追求するために、常に共通善を損なおうとする資本主義の経済基盤によって、最終的には抑制され、回避される。 ニクソン時代に行われたいわゆる「リベラルな改革」は、資本主義システムを解き放つ意図的な計画である新自由主義時代の進行によって、ほとんど役に立たなくなった
この事実は、草の根の力を役立たなくするものではなく、単にそれを方向転換する必要があることを示している。 デイヴィスのコメントに戻ると、エイブラハム・リンカーンのケースは、政治制度に組み込まれた無力さを示す最も良い例の一つであろう。 リンカーンという個人は、奴隷制度に対して個人的な「嫌悪」を表明し、多くのアメリカ人がそのような共感を失っていた時代には、奴隷に対する共感を示すことさえあった（Lincoln, 1855）。 同時に、大統領としてのリンカーンは、合衆国とその憲法の行政管理者として奴隷所有者の権利を保護する義務を認識し、最終的には、たとえ奴隷制がそのまま残ることになっても、「連邦を救い」、建国者が作った権力構造を維持するという組織上の義務が、奴隷制に対して抱くかもしれない個人的不安よりもはるかに大きいことを認めているのである。 同じ論理が、権力構造内の歯車から生まれる場合、資本主義と帝国主義に適用することができ、それは何世紀にもわたって行われてきた。 (1）政治家の人格、イデオロギー的傾向、個人的信条は、たとえ最も強力な政治家であっても、米国の政治システムの中では何の影響も及ぼさない、（2）米国の政治と政府の基盤は、この国の創設者たちによって整えられ、真の民主的要素が実現することは決して許されない。 前者はこの事実を認識しており、後者はこの事実を認識できないために個人のアイデンティティに重きを置いている。 このシステム的な現実を理解できないリベラルのために、「レッサー・エヴィリズム」のような有害な選挙戦略がアメリカの政治舞台で確固たる地位を築き、必然的に衰退する資本主義システムを守るために設計されたより反動的な政治基盤に向かって徐々に悪化している。 それゆえ、現代の民主党の政治家は1970年代から80年代の保守派に似ており、共和党はファシズムの限界を超え続けているのである。
ニクソン以来、多国籍企業や銀行の権力に屈した現代の大統領の一群は、皮肉にも、「マーケティングの個性」が通常「成功」の唯一の判断材料となる政治の時代に、アイデンティティがまったく無意味であることをさらに示している。 この矛盾は、米国における階級的・政治的意識、あるいはその欠如を測る正確なバロメーターであり、決して軽視できるものではない。 皮肉なことに、新自由主義時代と後期資本主義の末期に、全米の投票率がこれほど低いレベルを維持しているという事実は、階級意識と政治意識が実際に高まっていることの表れである。 労働者階級が、選挙政治を通じての変化はないことを一斉に悟り、その結果、資本家エリートの「銀行概念」を脱したとき、革命的変化が目前に迫っていることを知るからである。 そして、そのような時期は、大衆教育と政治的意識に向けた大衆運動を含まなければならない。この理解は、かつてルーシー・パーソンズによって繰り返された。 “社会の大きな根本的変化の前には、長い教育期間が必要であることを知っている。それゆえ、彼らは票集めや政治キャンペーンを信じず、むしろ自己思考する個人を育てることを信じる。” (Lewis, 2017) この場合の自己思考とは、単に資本主義のイデオロギーと文化の構築と妨害を超えて、社会経済システムにおける我々の物質的地位に基づく我々の固有の政治意識を実現することを意味する。
労働者階級の人々として我々の継続した終焉を確実にするために設立された主流の政治舞台から我々が集団的に分離するとき、我々はまたシステムからの反撃を警戒する必要がある。 権力構造の委縮に対する最も一般的な反応は、権威、安全、安定に訴えることである。 この防御態勢は、権力構造の内部から形成され、両大政党間の企業・政治的結束によって、過激派の中心を構築しようとする。 この段階で、過激派の中心には一つの課題がある。それは、何としても現状を守ることである。 米国では、白人至上主義の資本主義・帝国主義システムと、これらのシステムを維持し、そこから利益を得ているブルジョア階級をそのまま維持することを意味する。 そのために、この過激派センターは大衆の支持を得るために不安定化への恐怖を利用し、ファシストと反ファシストの両方の地上運動を国家の敵として（必ずしも同じように対応するわけではないが）、互いの「過激さ」が判読できないようにし、埋め込まれたシステムに挑戦しうる大衆運動を抑制するために市民の自由に対する全面攻撃を進めているのである。
私たちは、この反応が過去10年間に具体化するのを目の当たりにしてきました。 9/11の後、市民の自由は、両政党のメンバーから組織的に取り除かれました。 白人国家主義者と反ファシストとの間の路上での衝突の間、私たちは、両政党の政治家やメディアが「両者」を過激派として非難し、両者が実際に何を信じ、何を達成しようとしているかという、最も常識的な議論を完全に無視した、都合のよい誤った二分法を作り出しているのを目撃したのです。 そして、この誤った二分法を「哲学的に正当化する」ものとして、「馬蹄理論」が主流の場に入り込んでいるのを、私たちは目の当たりにしています。 “現状では、極右の選挙での成功は、現代の資本主義そのものに起因している。 こうした成功によって、メディアは「極右のポピュリストと極左のポピュリスト」を同じ反感をもって一緒に投げかけ、前者は（「極右」という言葉が示すように）親資本主義であり、したがって資本にとって可能な味方であり、後者は資本の権力体制に対する唯一の危険な反対者であるという事実を隠蔽しています。” (Amin, 2014) その結果、私たちが知っているような体制が強化され、企業政治、不平等、失業、ホームレス、人種差別、女性差別、そしてそれらに伴うあらゆる抑圧的社会恐怖症といった私たちの現実の周りに事実上の周回遅れができてしまったのです。 それでも抵抗は迫り、それは本質的に急進的であり、拡大している。
結論
世界の現状は、社会的、政治的、経済的、環境的に、我々がグローバル資本主義システムの後期段階に入ったことを示すものである。 資本主義帝国の中心であるアメリカでは、社会不安が常態化している。 資本主義の制度的矛盾と、その強権的・権威主義的核心は、同国の資本主義政党にとってますます制御不能なものとなってきている。 社会的不公平はより顕著になり、政治の場はかつてないほど不正を見せ、あからさまなファシストの潮流が醜く頭をもたげ始めている。
アメリカの労働者階級は、さまざまな方法で対応してきた。 一方では、反動的な精神が、新たに土地を奪われた白人の大群の間で強まり、その結果、彼らを国家のファシスト的なスライドの腕の中に導いた。 もう一方では、多くの人々の間で大衆的な覚醒が起こり、彼らは、代わりに我々の有機的な知性を利用し、ラディカルな分析に目を向け、反資本主義、反帝国主義、反人種主義の階級政治に戻ることを決意したのである。 ファシストの潮流に呼応して、反ファシスト行動の手ごわい波が押し寄せてきている。 これを強化するために、反ファシズムの教育的な復活が、有機的に、そしてこの新しい政治的・階級的集団意識の形成を通じて形成されている。 ローザ・ルクセンブルクの1916年の最後通告は、突然、アメリカの労働者階級の多くの人々の耳に届いた-我々は、資本主義から社会主義に移行するのか、それとも、さらに野蛮に後退するのか？
資本主義、帝国主義、白人至上主義は、自分たちがどこに立っているかを知っている。 両資本主義政党の政治家は、極端な中央を形成するために再編成された。 企業経営者、銀行家、ボス、企業オーナー、武器製造業者、ヘッジファンド経営者、地主、軍関係者、警察、刑務所産業は、皆、野蛮に賭けているのだ。 ボールは今、私たちのコートにあります。 しかし、階級意識の大衆的な形成に支えられた政治的覚醒のプロセスは、さらに強化されなければならない。 そして、最も重要なことは、我々の軍隊は、我々全員がこの闘いのリーダーであるという理解のもとに、プロレタリアートの内部から、一から作り上げなければならないということである。
意識のための戦争は、我々が大衆的政治権力の構築を進めている間、続けられねばならず、また勝たねばならない。 そして、これは資本主義文化とそれに伴う条件付きのメンタリティを全面的に拒否することで行われなければならない。なぜなら、人民の闘いは、”資本主義的個人主義の陰湿な推進に対する意識 “を育てなければ、失敗する運命にあるからである。 その際、”現代の人々が、拡大し続ける闘いの共同体の一部として、我々の潜在的な代理性を認識するためには、英雄的個人の仕事として歴史が描かれることに抵抗することが不可欠である。” (Barat, 2014) 私たちは崖っぷちに立たされているのです。 世界とその未来は、文字通り私たちの集団の肩にかかっているのです。
All power to the people.
Bibliography
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