プロイセンなどドイツ、オーストリア、スイスで起こった教会と国家の対立（1871-90年）。 無神論者で唯物論者の科学者Rudolf Virchowが、ドイツ自由党の代表としてプロイセン州議会で述べた（1873年1月17日）ことから、Kulturkampf（文明のための闘争）と呼ばれるようになった。 この闘争は複合的な原因から発展したため、この言葉は誤解を招く恐れがある
前触れ。 この争いはプロイセンで始まり、そこに主な中心があった。 このプロテスタントが多数を占める領域は、1830年代に混血結婚に関する大きな教会と国家の対立の舞台となっていた（ケルン、混血結婚論争を参照）。 国王フレデリック・ウィリアム4世（1840-61）はこの争いを終わらせ、長い治世の間、カトリック教徒にかなりの自由を認め、教会の繁栄を許した。 ケルン事件の解決から30年近く、プロイセンのカトリック教徒はドイツの他の地域よりも優れた自由を享受していたが、プロテスタント支配下の多くのドイツ公国では不寛容が続いていた。 バイエルンのようなカトリックの国でも、国家が宗教を統制することはよくあることであった。 しかし、19世紀半ばから、プロイセンではさまざまな方面から、さまざまな理由で教会に対する反対運動が起こるようになった。 その理由のひとつは、告白的なものであった。 プロテスタントの敵対心は1850年までは沈静化する傾向にあったが、それ以降はカトリックの活動が活発化し、さらなる自由が求められたため、より顕著になった。 ウルトラモンタニズムの著しい進展、ドイツなどにおけるローマ教皇庁の影響力の増大、そしてついにバチカン公会議第1回（1870年）で教皇の優越性と無謬性が厳粛に規定され、多くのプロテスタントが動揺したのである。 また、ルターや宗教改革に反対するデリンジャー（DÖllinger）らの著作もそうであった。 また、プロテスタントとカトリックの間には、宗派を超えた様々な結社への勧誘が行われるようになり、プロテスタントとカトリックの間に大きな溝ができた。 341>
ドイツの自由主義は、カトリックに対して非常に敵対的になった。 1848年の革命後、ドイツの自由主義は政治的というより哲学的な路線で発展し、ヘーゲル主義や国家の無制限な権力に対するその見解の影響を受けた。 自由主義的な考え方は、唯物論的であり、反教会的であった。 社会の自由化、教育の世俗化、公私にわたる宗教的影響の排除のプロセスを加速するために、自由主義者たちはプロイセンのかつての宗教に対する国家統制の実践に戻ることを提唱したのである。 自由主義を強力に支持する中産階級の財界や産業界は、ヴィルヘルム・フォン・ケトラー司教と中央党の進歩的な社会観にも異を唱えた。 自然主義的な自由主義者の世界観、人間観は、カトリックのそれとは正反対で、両者の争いは、少なくとも部分的には文化闘争と見なすことができるものであった。 341>
民族的、政治的な要因も文化闘争の背景の一部であった。 ドイツ統一を目指す中で、カトリックはオーストリアの加盟を支持し、プロテスタントはビスマルクに味方して、このカトリックの大国を統一ドイツから排除し、プロテスタントのプロイセンを主導国家とすることを成功させた。 341>
カトリック教徒に対する攻勢が強まるにつれ、カトリック教徒の連帯も強まった。 プロイセンのカトリック教徒は、政治的、社会的、宗教的な目的のために率先して組織化された。 1870年の中央党の結成は、この傾向の最もよく知られた表れであった。
オットー・フォン・ビスマルクは、文化闘争の発足に最も責任のある人物であった。 彼の動機は宗教的、政治的なものであった。 彼はカトリックを宗教として誤解し、嫌っていたが、多くの政治的配慮が彼の反対を補強した。 オーストリアを除いたドイツを統一するという彼の計画に、カトリック教徒は大反対した。 普仏戦争では、南ドイツの一部のカトリック教徒は公然とフランスに同調した。 アルザス・ロレーヌ地方では、多くのカトリック聖職者が新ドイツ帝国への編入に反対した。 大ドイツ」に対するカトリックの郷愁は1870年になっても消えることはなかった。 ドイツ全土のカトリック教徒はプロテスタントの皇帝に警戒心を示した。 バイエルン人は、ホーエンツォレルン家のもとでの統一はすべてのドイツ人をプロイセン人やルター人に変えることを目的としているのではないかという疑念を口にした
シレジアの聖職者が告白学校でのポーランド語の使用を主張し、ドイツ化に抵抗すると、ビスマルクのカトリック愛国主義への疑念は強まった。 ビスマルクは中央集権国家を目指したが、カトリックは連邦国家に傾いた。 帝国全体では少数派であるカトリックの特殊性は理解できるが、ハノーファーなどではプロテスタントの政治的支持を得た。 中央党は総統の支配に挑戦するのに十分な力を持った。 ビスマルクは、カトリック教会も他の宗教団体と同様に国家の統制を受けるべきであると考えた。 ビスマルクは外交政策において、新生イタリア王国と同盟を結ぶことが有利であると考えた。 しかし、中央党はローマ問題への介入を主張し、教会の国家的復権を実現させようとした。 ビスマルクはこの政策を、祖国の福祉よりもローマ教皇の福祉を優先させるものだと非難した。 ビスマルクは、センターは国家の中の国家であり、帝国の敵の集まりであると糾弾した。 総統は、ローマ教皇庁に中央を否定させることで中央を壊滅させようとし、それが失敗すると、カトリック教徒との公然たる対立に走った。 その際、彼は自由主義者や多くのプロテスタントの支持を得た
対立。 文化闘争は、プロイセン教育・公共礼拝省におけるカトリック局の廃止（1871年7月8日）で始まった
プロイセン。 政府は、ヒエラルキーと対立する旧カトリック派を支援するようになった。 8月、ビスマルクはアルザス・ロレーヌ地方の普通学校と学校検査をカトリック聖職者の支配から外し、信徒の監督下におくことを命じた。 1871年11月28日、帝国議会で「説教壇法」が制定され、説教壇からの国家批判に厳しい罰則が課された。 ピウス9世がグスタフ・ホーエンローエ枢機卿を帝国の初代駐神権大使として受け入れることを拒否すると、緊張が高まった。 この拒否によって、ビスマルクは次のように発言した（1872年5月15日）。 「341>
プロイセン教育・公共礼拝大臣アダルベルト・ファルクの提案により、プロイセン州議会ですべての学校を国の検査に付すという法律が可決された（1872年3月）。 ビスマルクは、シレジアの司祭による反ドイツ活動の停止を主な目的としていたが、中央党はこれを、自由主義者が主張していた教育の完全な世俗化への突破口と見なした。 6月、プロイセンではすべての宗教者が公教育から排除され、帝国議会は6ヶ月以内にすべてのイエズス会を帝国から追放するよう命じた（1872年7月4日）。 その結果、500人以上のイエズス会会員が流刑に処された。 ピウス9世が抗議すると（1872年12月）、ビスマルクはバチカンとの国交を断絶した。 1873年、レデンプトール会、ヴィンセンティアン会、聖霊神父会、聖心修道会は、イエズス会と同じ禁止令を受けた
1873年にプロイセン州議会は5月に一連の法律を公布し、これが「5月法」と呼ばれるようになった。 この法律は、神父養成を政府の厳重な監視下に置き、神学生はドイツ国民でなければならず、ドイツの大学で3年間学び、文学、歴史、哲学の国家試験を受けなければならないことを定めたものである。 司教による聖職者の任命は政府の拒否権に服し、破門と懲戒の権限は制限されたが、司教の決定に対して新しく創設された民事裁判に上訴することは可能だった
これらの五月法の効果の一つは、カトリック教徒の統一であった。 プロイセン司教団は、この法律の実施に協力することを拒否した。 神父たちは、その多くが罰金や投獄を受けたにもかかわらず、司教たちを支持した。 中央党は連邦議会と帝国議会でその代表権を大きく伸ばした。 ミエチスワフ・レドホフスキ大司教は、ポーランドの子供たちにドイツ語でカテキズムを教えることに反対したため逮捕され、追放された。 ケルン大司教とトリーア大司教も逮捕された。 1874年、二度目の五月法が施行され、反抗的な司教や司祭は退位と追放の対象となった。 また、司教や司祭が解任され空席となった場合、プロイセン政府の指示により司教や司祭の職務が行われることになった。 ピウス9世は5月法の無効を宣言した（1875年2月）。 ビスマルク暗殺未遂事件（1874年7月）は、首相がセンター党の信用を失墜させ、カトリック教徒に対する更なる措置を正当化するために利用された。 プロイセンでは市民結婚が義務づけられ（1875年2月）、その後他のドイツ州でも義務づけられた。 1875年4月、州議会はいわゆる「パン籠法」を可決した。この法律は、法律に従わない教区では、国がすべての財政援助を停止することを認めた。 5月には、病院勤務の者を除くすべての修道士が追放された。 6月には、すべての教会財産が没収され、その所有権は教区民によって選ばれた信徒評議員に移された。 1877年までに何千もの小教区が牧師を失い、プロイセンの12人の司教のうち9人が亡命した。 341>
Kulturkampfの頂点は1875年に訪れた。 しかし、ルートヴィヒ・ヴィントスト（Ludwig Windthorst）は、中央党と増大するカトリック報道機関の中に、ビスマルクとの交渉や妥協を不可能にするような過激派が現れるのを防いだ。 1875年には、ドイツのカトリック教徒がオーストリアと同盟して帝国に対抗する可能性はもはやなかった。 また、ビスマルクを支持してきた国内自由主義者と保守主義者の連合もまとまりを失い、社会主義者がビスマルクが考慮しなければならない新たな政敵として出現した。 皇帝ウィリアム1世は、より穏健な政策を支持した。 教皇レオ13世（1878-1903）は前任者よりも融和的で、ミュンヘンの教皇代理は争いを終わらせるための対話を始めた。 ビスマルクは徐々に歩み寄ったが、5月法の全面的な廃止には難色を示し、ある軍事問題では中央党の協力を主張した。 1879年、ファルクは罷免され、後任者は五月令を緩和するために大きな裁量権を与えられた。 プロイセンとヴァチカンのウィーンでの交渉に、ヴィントホルストをはじめとする中央の指導者が参加しなかったことに、ドイツのカトリック信者は不満を抱いた。 1882年、ローマ教皇庁との国交が回復された。 1886年と1887年には、五月法がカトリック教徒が満足するような形で修正された。 その他の反カトリック的措置は1890年と1891年に廃止されたが、イエズス会追放法の一部が取り消されたのは1904年であり、イエズス会追放法が完全に廃止されたのは1917年だった
ドイツの他の国でも。 ドイツの他の州の中にもプロイセンを手本とするものがあった。 1860年代にカトリック教徒に対する制限を導入したバーデンでは、聖職者の教育や任命に関してプロイセンと同様の法律を制定した。 また、すべての小学校を超教派の学校（Simultanschule）として運営することを義務づけ、旧カトリック信者を支援した。 バーデン州はプロイセンのような厳格な法律を施行しなかったが、フライブルク大司教区は1868年から1881年まで空位となったままであった。 ヘッセン・ダルムシュタットでは宗派を超えた学校を導入したが、プロイセンに倣ったその他の措置は厳格には実施されなかった。 バーデンとヘッセン・ダルムシュタットは1880年から1886年にかけて文化闘争法を廃止した。 カトリックのバイエルンでは、自由主義の教育相（後の首相）ヨハン・フォン・ルッツがビスマルクと密接に協力して文化闘争を開始した。 バイエルンは旧正教徒を援助し、シムルタンスクールを設立し、1890年まで18世紀に流行した教会の国家管理（Staatskirchentum）に戻した
オーストリア。 オーストリアでは、1870年以前に文化闘争が始まった。 1868年、フランツ・フォン・ベウスト伯爵率いる自由主義派は、婚姻裁判権を民事裁判所に移し、公立学校の運営を世俗化し、教会の公的地位を弱めた。 1870年、政府はローマ教皇の無謬性の定義を口実に、1855年のコンコルダートを破棄した。 自由主義者たちはまた、旧カトリック信者を育成し、イエズス会を妨げた。 1874年、5月法がオーストリア議会を通過し、教会の法的地位に重大な影響を与え、修道会の権利を制限し、教会の資金を国家の監督下に置き、司教に教会の人事に関して国家に通知する義務を課した。 ピウス9世はこの法案を厳しく非難し、ヨセフ・フォン・ラウシャー枢機卿、ヨセフ・フェスラー司教、フランツ・フォン・ルディギエ司教は抵抗を示した。 この措置が厳しくなかったため、オーストリアの司教団は分裂し、深刻な政教対立は回避された。 自由主義政党が影響力を失うと（1879年）、教会へのダメージの多くはすぐに元に戻った
スイス。 スイスでは、1847年にゾンダーブントが軍事的に敗北した後、カトリックは困難な状況に陥った。 その後、イエズス会は禁止され、修道院は閉鎖された。 誤謬のシラバス』と教皇の無謬性の定義はプロテスタントを激怒させ、教会に対する激しい猛攻撃に突入することになった。 旧カトリック信者は政府の保護を受け、キリスト教カトリック教会の設立を許された（1875年）。プロテスタントの邦には多くのカトリック教会が与えられ、使用することができた。 バーゼルでは、ウジェーヌ・ラシャ司教が第一バチカン公会議令を受け入れない司祭に対する処置で追放され、追放に最も反発したベルナー・ジュラでは、司教に忠実な司祭が教区から追い出され、旧カトリック司祭に取って代わられた。 ジュネーヴでは、ガスパール・メルミロッド司教が、ジュネーヴに司教座を設立しようとしたため、同様に退位させられ、追放された（1873年）。 1874年、連邦憲法が改正され、連邦政府の同意なしに新しい教区や修道院を設立することが禁止された。 イエズス会をはじめとする修道会は全国から追放された。 ローマ法王庁のヌンシオは退去を求められ（1874年）、1884年まで聖座との国交が断絶された。 市民結婚が義務付けられ、学校は宗派を超えたものになった。 この弾圧の一つの効果は、スイスのカトリック教徒同士の距離を縮めることであった。 レオ13世は和解を求めて交渉を開始し、1883年にメルミロッドは帰国することができた。 宗教的な平和は徐々に戻っていった
おわりに 文化闘争は、教会に多くの苦しみを与えたが、成功したとは言えない。 道徳的な勝利はカトリックにあり、彼らはより密接に結束し、ローマにはるかに愛着を持つようになった。 しかし、残念なことに、カトリックは抑圧された少数派のゲットー精神を持ち、高次の文化生活から距離を置く傾向があった。
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