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エピクレシス（ラテン語 invocatio）とは、すべての東方典礼で（もともとは西方典礼でも）「授与」のことばの次に行われる祈りの名称であり、祝祷者は、神がこのパンとワインを神の子となる体と血に変えられるように聖霊を送っていただけるよう祈っているものである。 この形式は、東方教会と西方教会の間の主要な論争の一つを引き起こした。というのも、すべての東方分裂主義者が、現在では「エピクレーシス」ではなく、「発足の言葉」が聖餐式の本質的な形式（あるいは少なくとも本質的な補完物）であると信じているからである

エピクレーシス形式

すべての古い典礼には、こうした祈りがあったことは確かである。 例えば、『使徒憲章』の典礼では、「授与の言葉」の朗読の直後に、「それゆえ、彼の受難を思い起こし…」というアナムネシスに続いている。 という言葉が出てきます。 「汝、何ものも欠くことのない神は、汝のキリストの栄誉のためにそれら（献金）を喜ばれ、主イエスの受難の証人であるこの犠牲の上に汝の聖霊を下され、このパンを汝のキリストの体として、この聖杯を汝のキリストの血として明示（オポサポフェネ）された…” 。 (Brightman, Liturgies Eastern and Western, I, 21)とある。 聖ヤコブのギリシャとシリアの典礼（同、54、88-89）、アレクサンドリン典礼（同、134、179）、アビシニア典礼（同、233）、ネストリウス派（同、287）とアルメニア人のもの（同、439）も同様である。 聖ヨハネ・クリュソストムのビザンチン式典礼におけるエピクレシスは、次のように言われています。 「そして、汝が、汝の聖霊をわれわれとこれらの賜物にお下しになり、汝に懇願し、汝に祈る」（助祭：「聖なるパンを祝福せよ」）「このパンを汝のキリストの尊い体にする」（助祭：「アーメン、聖なる聖杯を祝福せよ」）とあるように、この妥当かつ無血の供物を汝へ提供する。 「そしてこの聖杯の中にあるものは、汝のキリストの尊い血である」（助祭：「アーメン。 両方とも祝福せよ」）、「汝の聖霊によってそれらを変える」（助祭：「アーメン、アーメン、アーメン」）。 (Brightman, op. cit., I 386-387)。

また、一時期西洋の儀式に同様の呼びかけがあったことは間違いないだろう。 ガリア派の典礼は祝祭日によって様々な形式を持っていた。 割礼のためのものは 「Hæc nos, Domine, instituta et præcepta retinentes suppliciter oramus uti hoc sacrificium suscipere et benedicere et sanctificare digneris: ut fiat nobis eucharistia legitima in tuo Filiique tui nomine et Spiritus sancti, in transformationem corporis ac sanguinis domini Dei nostri Jesu Christi unigeniti tui, per quem omnia creas…” （聖なる者よ、キリストの聖体、聖なる霊、体、血の変容のために貴方の神聖な聖体を捧げなさい。 (Duchesne, “Origines du culte chrétien”, 2nd ed., Paris, 1898, p. 208, taken from St. Germanus of Paris, d. 576) とある。 ガリア式の呼びかけについては、セビリアの聖イジドール (De eccl. officiis, I, 15, etc.) など、多くの言及がある。 ローマ式でも、一時期、インスティチューションの言葉の後にエピクレーシス（Epiklesis）があった。 教皇Gelasius I (492-496)はこのことに明確に言及している。 “Quomodo ad divini mysterii consecrationem coelestis Spiritus adveniet, si sacerdos… criminosis plenus actionibus reprobetur?” (聖職者が…犯罪を犯した場合、その行為を取り締まるのか？) (“Epp. Fragm.”, vii, in Thiel, “Epp. Rom. Pont.”, I, 486)とある。 Watterich (Der Konsekrationsmoment im h. Abendmahl, 1896, pp.133 sq.) は、古いローマのInvocationの他の証拠をもたらしている。彼 (p.166) と Drews (Entstehungsgesch. des Kanons, 1902, p.28) は、Leonine Sacramentaryのいくつかの秘儀はもともとInvocationだったと考える (Article CANON OF THE MASS参照)。 私たちの祈りから省かれた本質的な節について。 「Supplices te rogamus” (Duchesne, op. cit., 173-5)。 初期の頃、奉献の形式としてインスティチューションの言葉にこだわったようです（例えば、Pseudo-Ambrose, “De Mysteriis”, IX, 52, and “De Sacramentis”, IV, 4, 14-15, 23; St. 7323>

起源

聖体のためのEpiklesisは、多くのそのような形式の一つに過ぎないことに注意すべきです。 他の秘跡や祝福においても、その事柄を聖別するために聖霊を送るよう神に求めるために、同様の祈りが用いられた。 洗礼の水のためのエピクレシスがあった。 テルトゥリアヌス (On Baptism 4), ミレヴェのオプタタス (Optatus of Mileve) (“De schism. Don., III, ii, VI, iii, in “Corp. Script. eccl. Latin.”, vol. XXVI, 69, 148, 149), St. Jerome (Contra Lucif., vi, vii), St. Augustine (On Baptism V.20 and V.27), in the West; St. Basil (On the Holy Spirit 15.35), St. Gregory of Nyssa (Orat. cat. magn. xxxiii), St. Cyril of Jerusalem (Cat. iii, 3) は、このことを指している。 特にエジプトでは、ワイン、油、牛乳などを祝福するためにエピクレーシス（Epiklesis）が用いられた。 これらのすべての場合（聖体の場合を含む）、聖霊を呼び出して聖別するという考えは、聖書から導かれた自然なものです（Joel 3:5; Acts 2:21: ho an epikalesetai to onoma kyriou …）。 …；ローマ10:13；1コリント1:2参照）。 典礼では、祈りの言葉の後に呼びかけが行われるが、これは、聖餐式のすべてのエッセンスが完了する正確な瞬間について、人々があまり気にしていなかったことを示す多くの事例の一つに過ぎない。 彼らは聖別式の祈り全体を一つの単純なものとして見ていた。 その中で、（ネストリウス派の儀式という疑わしい例外を除いて）常に授与の言葉が登場し、キリストが約束に従って残りを行ってくださると信じていたのです。 しかし、彼らはその変化が正確にどの瞬間に起こるかを尋ねなかった。 入場のことばのほかに、多くの祝福、祈り、十字架の印があり、それらはことばの前にも後にもあり、ことばそのものを含めて、すべてが組み合わさって一つのカノンを構成し、その効果は変質である。 だから、私たちの洗礼式や聖職授与式においても、聖礼典の恵みをもたらす形式や祈りの一部が、時間の順序で、本質的な言葉の後に来るのである。 神学者たちが、それぞれの秘跡の本質に必要な最低限の形式について議論し始めたのは、スコラ学の時代になってからである

論争

カトリック教会は、聖体の授与の言葉の直後に跪いて拝領し、その古い招詞を実質的に消滅させることによって、この問題を決定した。 一方、正教会の神学者たちは皆、エピクレシスは少なくとも聖別式の不可欠な部分であるとみなしています。 この問題には二つの流派がある。 例えばPeter Mogilasのように、Epiklesisだけを聖別するものと考え（Kimmel, Monumenta fidei eccl. orient., Jena, 1850, I, 180）、秘跡の有効性に影響を与えることなく、おそらく授与の言葉を省くことができるだろうとしている。 しかし、より多くの、そして現在では明らかにすべての人が、「設立の言葉」も必要としているのである。 この言葉は、単に歴史的にではなく、本質的な形式の最初の部分として語られなければならないのであり、いわば、エピクレシスによって生まれ、完成される種を蒔くのである。 つまり、両要素は本質的なものである。 これはフィレンツェの公会議（1439年）で神学者たちが擁護した理論である。 このとき、ラテン人とギリシア人の代表団が任命され、この問題を議論した。 ギリシャ人は、両方の形式が必要であり、第二の形式（Epiklesis）が発音されるまでは変質が起こらない、そしてラテン語の “Supplices te rogamus” は彼らのものと同じ効果を持つ真の Epiklesis である、と主張した。 一方、ドミニコ会士トルケマダのヨハネは、インスティチューションの言葉だけで直ちに聖別できるとする西洋の立場を擁護した（Hardouin IX, 977 sqq.)。 公会議の勅令は最終的にこのように定義した “quod illa verba divina Salvatoris omnem virtutem transsubstantiationis habent,” ibid.; アルメニア人に対する勅令も参照。 アルメニア人への布告「forma huius sacramenti sunt verba Salvatoris」（Denzinger, 10th ed., no.698-old no.593）参照。 その後ベッサリオン枢機卿は “De Sacramento Eucharistiæ et quibus verbis Christi corpus conficitur, 1462, in P.G., CLXI, 494-525 “を書き、これに対してエフェソスのマルクス・エウゲニクスは長いタイトルの論文で回答している。 主の言葉の響きによってだけでなく、（加えて）これらの後の祈りと、聖霊の力による司祭の奉献によって、神の賜物が聖別されること」

正教会の公式『聖体論』は、「制度」の言葉の後に、次のように説明する注釈を付しています。 “指示代名詞があるので これは私の体であり、また したがって、主のこれらの言葉は物語として繰り返され、その結果、（昇天によって）供物を示すことは不必要であり、実際、東方キリスト教会の正しい考え方に反する」（ベニス編、1898年、63頁）。 これは、キリストの言葉は聖餐式の形式には関係ないことを示唆しているように思われます。 一方、エルサレム会議（1672年）のドシテウスは、「それは本質的な言葉によって制定され、聖霊の呼びかけによって聖別される」（Conf. Dosithei, in Kimmel, op. 形式を完成させる部分としてのエピクレシスの必要性を説く彼らの主張は次の通りである。

• 文脈から、叙唱の言葉は物語としてのみ用いられることがわかること、
• さもなければ叙唱は余分で欺瞞的であること、
• その形式自体が、叙唱を行うことを示していること、

伝統、などである。 聖体授与の言葉は確かに歴史的に使われている（「qui pridi quam pateretur, sumpsit panem…ac dixit: hoc est enim corpus meum」は、すべての東方形と同様に、最後の晩餐で起こったことの歴史的記述である）；しかしこれは、それらが実際の意味でも有効に使われない証拠とはならない。 しかし、このことは、それらが効果的に、また実際の意味を持って使用されないという証拠ではない。そうする意図があれば、それらは必然的にそう使用されるだろう。 聖餐式の祈りにおける時間の継承は、必然的に、ある瞬間に実際に起こったと推定されることの劇的な表現に他ならない（この点については、Fortescue, “The Orth. 東方教会,” pp.387 sq.)。 伝統に関しては、いずれにせよ、それは東洋の伝統の問題に過ぎない。 西方では、特に聖アウグスティヌス以来、聖体授与の言葉が聖別するものであると言うことに大きな一致が見られ、我々の典礼における真のエピクレシスの消滅がこれを裏付けている。 東方教父の間では、それほど一致した見解はない。 ある者、特にエルサレムの聖キュリロは、エピクレシスがその瞬間であることを暗示するかのように、奉献を聖霊の作用に言及し（聖キュリロ、Cat. xix, 7; xxi, 3; xxiii, 7, 19; cf. Basil, On the Holy Spirit 27 sqq. Iudæ, 6: 「彼は言う。 これは私の体である。 この言葉は捧げ物を変える”; cf. Hom. ii, in II Tim. i) のように、極めて明白に聖別をキリストの言葉に言及する者もいる。 これらの教父は現実の現存を擁護することに関心があったのであって、それが始まった瞬間を説明することに関心があったのではないこと、彼らは常に聖体の祈り全体を一つの形式として考え、キリストの言葉と呼びかけの両方を含んでいたこと、聖霊の力によって変化が起こるという記述は、作者がその変化をこの特別な祈りに結びつけていることを必ずしも示していないことに注意しなければならない。 例えば聖イレネウスは、「神の呼びかけを受けるパンは普通のパンではなく、聖体である」（『異端への反論』IV.18.5）と言いながら、その直前（IV.18.4）には、そのパンがアナフォラの前半部分で語られているキリストの体であると説明しています。 聖別形式としてのエピクレシスに対する最後の反論は、福音書にある最後の晩餐の記述である。 私たちはキリストがその時何をしたか、そして同じことをするようにと言われたことを知っている。 最後の晩餐におけるエピクレシスの示唆はない。

最後に、西洋でも後に（特に16世紀以降）、この問題があまり重要でない議論を引き起こしたことを指摘しておく必要がある。 ドミニコ会のAmbrose Catharinus（16世紀）は、私たちの聖別は、キリストの言葉の朗読に先立つEpiklesisで行われると考えた。 このエピクレシスは、”Quam oblationem “という祈りであると彼は考えている。 ルノードを含む他の数人は、多かれ少なかれ彼の意見に同調した。 これに対してHoppe (op. cit. infra)は、いかなる場合でもEpiklesisは常にInstitutionの言葉に続いており、我々の “Quam Oblationem “は全く一つのものとは考えられないと示した。 彼や他の人々は、招詞（我々の場合は “Supplice te rogamus”）が聖餐の本質に属するのではなく、何らかの形でその（偶然の）完全性に属するという、緩和された説を提案している。 フィレンツェ公会議におけるトルケマダのヨハネ（Hardouin IX, 976）、フランシスコ・スアレス（De Sacram., disp. lviii, 3）、ベラルミン（De Euch. これは、聖体授与の言葉だけが聖別するという我々の主張をあきらめずに、エピクレシスの事実を説明しようとした理論的説明である。 歴史的に見ても、また古い呼びかけの文面から見ても、それらはむしろ、ある瞬間に起こることを劇的に先送りした表現と見なすべきでしょう。 私たちの儀式にはこのような例がたくさんあります（『正統東方教会』（Loc. cit.）に引用されている例）