人間的機械論におけるテーゼは、すべてが機械的用語で完全に説明できるというものではなく（一部の人間的機械論者もそう考えているかもしれないが）、むしろ人間に関するすべてが、時計や内燃機関に関するすべてのものと同様に確実に機械的用語で完全に説明できる、ということである。

反人間的機械論者は、通常2つの方法のいずれかで応答する。 第一は、機構が我々の常識的直観の一部と矛盾することを反機構派に同意するが、我々の常識的直観は単に間違っており、修正する必要があることを主張することである。 この道を進むと、心の哲学では消去的唯物論になり、自由意志の問題では硬直した決定論になる。 この選択肢は、排除的唯物論の哲学者であるポール・チャーチランドによって受け入れられています。 排除的唯物論が、（その信奉者を含む）誰もが真理を主張するために必要とされる意志の自由と、いかに両立しうるかという疑問もあります。 第二の選択肢は、人間原理を採用する哲学者によく見られるものですが、両立し ないとする論拠はまやかしであると主張することです。「意識」や「自由意志」が意味する ものが何であれ、人間の心や意志を機械論的に理解することと完全に両立するもので あるというのです。 その結果、彼らは一つまたは別の非エリミナティヴな物理主義的な心の理論を主張し、自由意志の問題については相利共生主義を主張する傾向がある。

ゲーデルの議論

一部の学者たちは、ゲーデルの不完全性定理が人間的メカニズムについて何を暗示しているのかについて議論している。 その議論の多くは、人間の心がチューリング機械に相当するのか、あるいはチャーチ・チューリング論文によって、あらゆる有限の機械に相当するのかという点に集中している。 ゲーデルの議論は、人間の数学者のシステム（または人間の数学者のある理想化）が一貫していると同時に、自分自身の一貫性を認識するのに十分強力であると主張している。 これはチューリング機械では不可能なので、ゲーデル論者は人間の推論は非機械的でなければならないと結論付けている。

しかし、科学・数学界における現代のコンセンサスは、実際の人間の推論は矛盾しており、人間の推論のいかなる一貫した「理想化版」Hも、論理的にはHの一貫性について健全だが逆向きの開放的懐疑を採用せざるを得ず（さもなければHは証明可能に矛盾している）、ゲーデルの定理は機構に対するいかなる有効な論拠にもつながらないということである。 ゲーデル的な反機構論は失敗する運命にあるというこのコンセンサスは、「人工知能」の中で強く打ち出されている。 「これらの結果は計算論者のテーゼと完全に一致しているので、計算論者のテーゼを攻撃するために利用するいかなる試みも違法になるに違いない」

HistoryEdit

人間の知能について推論するために不完全性を利用しようとした初期の試みの1つは、ゲーデル自身が、「数学基礎に関するいくつかの基本定理とその哲学的意味」と題するギブス講義(1951年)で行ったものであった。 この講演でゲーデルは、不完全性定理を用いて、次のような論理和に到達している。 (a) 人間の心は矛盾のない有限機械ではない、あるいは、(b) 解が存在するかどうかを決めることができないディオファントス方程式が存在する。 ゲーデルは(b)をあり得ないと考え、人間の心は有限機械と同等ではない、すなわちその力は有限機械の力を超えると考えたようである。 彼は、(b)を反証することはできないので、これは推測に過ぎないことを認識していた。 しかし、彼はこの分離的な結論を「確かな事実」であると考えた。

その後、より直接的な反機械論的推論が知的雰囲気を漂っていたようである。 1960年、ヒラリー・パットナムは「心と機械」と題する論文を発表し、その中で典型的な反機械主義的議論の欠点を指摘している。 非公式には、「機械的に証明できること」と「人間によって真とみなされること」の間にある（とされる）差異が、人間の知性が機械的なものではないことを示している、という主張である。 あるいは、パットナムが言うように：

私が証明する数学的記述だけを証明できるという意味で、私を「代表」するチューリングマシンをTとする。 そしてゲーデルの技法を用いて、Tが証明できない命題を発見し、さらに私はこの命題を証明することができる。 これは、Tが私を「代表する」という仮定を否定するものであり、したがって私はチューリング機械ではないのである。 ゲーデルの技法は一貫性のあるシステムにしか適用できない。 パットナムは、人間の心が無矛盾であることは考えうることだと主張する。 ゲーデルの技法を使って、Tが証明できない命題を証明しようとすると、まずTの無矛盾性を（数学的な記述で）証明しなければならないが、これは大変なことであり、おそらく不可能なことである。 後にパットナムは、ゲーデルの定理は、人間は間違いを犯すので無矛盾であるため適用できないが、科学や数学という人間の能力一般には適用できるかもしれない、と示唆した。 もし、それが矛盾しないと信じるのであれば、その矛盾を証明できないか、チューリング・マシンで表現できないかのどちらかである

J. R. LucasはMinds, Machines and Gödel (1961), and later in his book The Freedom of the Will (1970) の中で、なぜ人間の心が一貫していると考えられるかという理由を含め、Putnamが述べたものに近い反機械論的議論を展開している。 ルーカスは、ゲーデルの第二定理によって、人間の心がそれ自身の無矛盾性を形式的に証明できないことを認め、女性や政治家が無矛盾であると（多分、皮肉を込めて）さえ言っているのである。 それにもかかわらず、彼は、なぜ男性の非政治家が一貫していると考えることができるのか、その論拠を提示する。 これらの議論は哲学的なものであり、多くの議論の対象になっている。ルーカスは自身のウェブサイトで、その反応への参照を提供している。 ウェッブは、これまでの試みは、自分自身に関わるゲーデル的言明pが真であることを本当に見ることができるかどうかについては、つっこみを入れていたと主張している。 ゲーデルの定理の別の定式化、すなわちレイモンド・スムリヤンとエミール・ポストの定式化を用いて、ウェッブは、pの真偽の両方について、自分にとって説得力のある議論を導き出せることを示す。 さらに、ゲーデルの定理の哲学的意味合いに関するすべての議論は、実際にはチャーチ・チューリング論文が真であるかどうかについての議論であることを論じている＜1818＞＜786＞その後、ロジャー・ペンローズがこの争いに加わり、彼の著書『天皇の新しい心』（1989）および『心の影』（1994）でやや新しい反メカニズム論を展開した。 これらの著書は大きな議論を呼んだ。 マーティン・デイビスはENMに対して、論文 “Is Mathematical Insight Algorithmic? (ps)で、ペンローズは一貫性の問題を無視していると論じている。 ソロモン・フェファーマンは論文 “Penrose’s Gödelian argument” でSMに批判的な考察を加えている。 ペンローズの議論に対する科学界の反応は否定的で、ある学者グループは、説得力のあるゲーデル的議論を形成しようとペンローズが繰り返す試みを「数学的結果が適用される正確に定義された概念を…より曖昧な概念にすり替える、一種の知的シェルゲーム」であると呼んだ。

ゲーデルに基づく反機構論は、ダグラス・ホフスタッターの著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ：永遠の金縛り』で見ることができますが、ホフスタッターはこのような議論に懐疑論者として広く知られているように見えます。 – また、このレベルには、低いレベルには存在しない（原理的にも存在しない）説明力がある可能性があるということである。 それは、ある事実が、高いレベルでは極めて容易に説明できるが、低いレベルでは全く説明できないことを意味する。 これは、ペアノ算で導出を重ねても、どんなに長く面倒な導出を重ねても、ゲーデルの文が真であることが高次元でわかるにもかかわらず、Gの導出には至らないという事実に似ている

そのような高次元の概念とは何だろうか。 意識は脳の構成要素では説明できない現象であると、全体論的あるいは「魂論的」傾向を持つさまざまな科学者やヒューマニストによって、何年も前から提唱されています。 また、自由意志という不可解な概念もあります。 ですから、これらの性質は、生理学だけでは説明できないような説明を必要とするという意味で、「創発」と言えるかもしれません（Gödel, Escher, Bach, p.708）

.