中国の卓越した哲学者、教師、社会思想家、政治家の敬称、本名孔丘（クウン・チウ）、文名中日（チョンニ）、紀元前551年に誕生。 孔子は、中国の孔子（K’ung Fu-Tzu）または孔子（K’ung-Tzu）のラテン語化形態で、英語では「Master Kong」である。”

伝記情報

孔子は中国の春秋時代（紀元前722-481年）に生きた。周（チョウ）王朝の黄昏期で、周の封建構造が徐々に崩壊し、乱世の戦国時代となるのを目撃した。 苦境に陥った小貴族の家に生まれた彼は、学問に秀でた「儒（じゅ）」の一人であった。

教育が自己修養のための必須条件であると固く信じていた孔子は、プラトンがアテネにアカデミーを設立する1世紀以上前に、中国初の学問の学校を設立し、名声を得たのであった。 それ以前は、教育は裕福な

中国の貴族の家だけが受けることができ、彼らは家庭教師として儒者を雇う余裕があった。 孔子は熱心でカリスマ的な教師であり、最初の生徒として30人ほどを集めることができた。 彼は教師として、貴族や農民の子弟を区別せず、彼らが支払うことのできる対価は何でも受け取った（論語7：7、15：38を参照）。 その代わり、弟子には学問や自己修養に対する高い意識を求め、怠け者や不熱心な者には寛容であった（『論語』7:8）。 彼のカリキュラムは、伝統的な六芸（①礼楽、②音楽、③弓術、④車術、⑤書術、⑥数学）であり、官職に就くための訓練と同様に、個人の修養と人格形成のためのものであった。 孔子は、自らを革新者ではなく伝達者と考え（「正道に従って、新しい道を切り開くことはしない」『論語』7:1）、弟子たちに中国の古典である詩経、史記、易経を学ばせたのだ。 彼にとっての教育とは、単なる知識の習得や権力獲得の手段ではない。 むしろ、教育は人格形成と自己修養が主であり、出世のための技術習得は二の次である。

孔子は生涯、名声を得ることはなく、彼の人生観や社会政治理論を実現できるような有力な管理職を確保することはできなかった。 彼の理想主義的な社会・政治的ビジョンは、これらの支配者たちに気に入られることはなかった。 彼にとって支配者とは、先王、すなわち古代の賢王である尭、舜、禹、そして周王朝の最初の三人の支配者、すなわち文王、その息子の武王、武王の弟である周公のように統治しなければならないのであった。 彼は、これらの統治者は、法律を制定して武力を行使するのではなく、礼を守って統治していたと考えている。 武力による統治は、邪悪な王を滅ぼす腐敗や無秩序を連想させるが、礼による統治は、天地の調和や自然の秩序を維持することにつながる。 彼の晩年についてはほとんど知られていないが、後世の伝記作家は、彼の教えがその後、東アジア全域から現在に至るまで多大な影響を与えることになるとは思いもよらず、傷つき、落ち込んで死んでいったと記録している。

孔子は革新者ではなく伝達者であると主張したが（論語7：1）、伝統を愛し、学を愛し、自己修養を愛するという三大原則を特徴とする彼の人生観の独創性と生命力は、中国と韓国、日本、ベトナムなどの東アジア社会を動かしがたいものにすることになった。 彼自身は大衆運動を起こしたわけではないが、彼の教えは彼の崇拝者である文人たちによって広められ、彼らによって採用され、次第に発展して「儒教」の基礎となる教義になった。

孔子自身は、彼によるものとはっきり断定できるようなものは書いていないようである。

哲学と人生観

孔子の教えの中心は、一般に礼儀、孝行、適当、人間らしさと訳される「里、孝、意、仁」の自己修養にある。 このような自己修養の目的は、順子（チュントゥ）、すなわち「優れた人」になることである

適切（リ）。 家庭や社会での地位や階級に応じて、人間関係のあらゆる側面を規制する、儀式化された適切な行動の規範を指す。 孔子にとって「立」は、心からの感情を適切に表現することであり、文明人と、自由で無規律な感情の発露をする蛮人とは区別される。 彼は、空虚で形式的な儀式を非難し（『論語』3:12参照）、「り」は適切な儀式の形式を行うという外的側面と、心からの内的態度を兼ね備えなければならないと主張している。 実際、『論語』2:7は、親への孝行が空虚で不誠実な儀礼的なものであることを批判している。 外面的な礼儀と内面的な気質の間には、何の分離も矛盾もない。 6624>

礼儀の目的は社会の調和であり、調和を実現することが、礼儀を守る最も価値ある役割である。 先王のやり方では、この調和の達成は彼らを優雅にし、大小すべての物事において指針となる基準であった。 しかし、物事がうまくいかないとき、礼を守って状況を調整せず、ただ和を実現してもうまくいかない（『論語』1：12）。 親孝行とは、人生の不可分の個人的、社会的、宗教的領域において、親子関係を優先させることと定義される。 孔子にとって、親孝行とは、親が生きている間は敬い、従い、愛し、親が死んだ後は適切な儀式によって敬い、子孫を残すことによってこの敬愛を永続させるという義務である（論語2：5を参照のこと）。 また、親孝行とは、単に親を物質的に扶養することだけではない。

子游は親孝行について尋ねた。 師は答えた。 「今日、親孝行な人は、親を養うことができるからそう思われるのです。 しかし、犬や馬でさえ、それくらいの世話をしているのです。 親を敬わないなら、その差は何なのだ？ (

それは無批判な卑屈さを意味するのではない

主人は言った、「あなたの父と母に仕える時、彼らを穏やかに諌めなさい。 彼らがあなたの提案を聞き入れないのを見て、尊敬の念を持ち、反対の行動を取らないようにしなさい。

親孝行の儀式としての祖先崇拝は、中国文化の特徴であり、中国家庭の礎となりました。 17世紀、一部の宣教師が中国のカトリック教徒に祖先崇拝への参加を禁止しようとしたことは、中国の文化と家族構造に対する攻撃と見なされ、3世紀以上続いた中国式儀礼の論争を引き起こしたのです。 この用語は、西洋の学者によって一般に「仁」、「道徳」、「モラル」などと訳されている。 しかし、中国の伝統的な辞書、例えば「慈海」では、この言葉を「正しい」「ふさわしい」「適切な」と訳している。 語源的には、羊の表意文字の上に一人称代名詞の表意文字（ヲ）があり、一人称（「私」「僕」）にも三人称（「我々」「私たち」）にも訳すことができる言葉である。 中国学者は、「彝」の表意文字は、共同体が羊を犠牲にすることによって、何か適切なことを行うことを表していると考えている（『論語』3:17など）。 6624>

師は「模範的な人は適切なことを理解し、卑しい人は自分に有利なことしか理解しない」（『論語』4：16）と言っている。

人間らしさ（仁）。 仁」は「人間らしさ」とも訳され、蛮族や本能で動く動物とは対照的な「完全な人間であること」を意味する。 また、『書文解字』によれば、「人」の字は語源的には「人」と数字の「二」からなり、共同体における人の「人」としての性質を示す関係性のことであろうとしている。 このことをハーバート・フィンガレットは次のように簡潔に表現している。 「孔子にとって、少なくとも二人の人間がいなければ、人間は存在し得ないのだ」。 孔子自身、「仁」を「人を愛すること」（論語12：22）と定義し、人が常に多くの中の一人であるという人間生活の相互関係、相互主観性を強調し、他人との関係において完全な人間性を達成しようとする。 また、「仁」は最高の徳であり、理想的な道徳的生活を具現化するすべての徳の総体であるとした。 実際、「仁」は「義」「礼」「孝」を体現している。 孔子は一貫して「優れた人」を自己修養の目標として讃え、支持した。 孔子にとって「君子」とは、礼節、孝行、礼節、人間性などの美徳を体現した人のことである（『論語』1:2、1:8、1:14、2:11、2:13、4:5、4:24、6:16、9:13、13:3、14:30、15:17、15:20、15:31、16:8、16:10を参照）。 本来は、王位継承者である支配者の息子を指す言葉であった。 孔子はこの政治用語の転用と相対化により、実力主義、すなわち真の指導者は生まれるものではなく、形成されるものであるという信念を伝えたのである。 孔子にとって真のリーダーとは、生涯にわたって道徳的な自己修養に励み、自己を完成させた人である。 たとえ百姓の息子であっても、誰もが順子を目指すことができる。 ここで、「順子」になるための探求は、利己的な個人主義的な探求ではなく、社会における人間関係という広い文脈の中で理解されるべきものである。 孔子はしばしば純子を小人（シャオレン、「小人」）と対比させ、自己中心的で個人主義的な人間を、利己的で計算高く、品がなく執念深いと描いた（『論語』2：14、4：11、4：16、8：6、12：16、13：23、13：26、14：24、15：20、17：23参照）

Bibliography: 出典：D. C. Lau, Confucius: R.T. Ames and H. Rosemont, Jr., The Analects of Confucius: W. T. Chan, A Sour-cebook in Chinese Philosophy (Princeton 1963). H. A. フィンガレット、孔子。 b.i. schwartz, The World of Thought in Ancient China (Cambridge, Mass. 1985). A. C. graham, Disputers of the Tao: D. L. Hall and R. T. Ames, Thinking Through Confucius (New York 1987). D. L. Hall and R. T. Ames, Anticipating China: D. L. Hall and R. T. Ames, Thinking Through The Narratives of Chinese and Western Culture (New York 1995). X. Yao, An Introduction to Confucianism (Cambridge, Eng. 2000).

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