アース・ファースト! アース・ファースト！は、いわゆる過激な環境保護団体の中で最もよく知られている団体で、1980年にアメリカ南西部で設立されました。 母なる大地を守るために妥協はしない」というスローガンを掲げ、反人間中心主義的な思想を強調しました。 人間中心的な視点とは対照的に、「生物中心的」または「生態中心的」な軸を推進し、すべての生命体、さらにはすべての生態系は、人間がそれを有用と感じるかどうかにかかわらず、本質的な価値と生き、繁栄する権利を持っていると主張しました。 ネースは、ほとんどの環境保護主義に見られる「浅い」人間中心主義を批判し、自然が本質的な価値を持つと考える生物中心主義の視点を明確にするために、ディープ・エコロジーを開発しました。
ネースは、野生の自然における喜びと神秘的な体験に基盤を置き、バルーク・スピノザの汎神論的哲学やヒンドゥー教のヴェーダ、特にモハンダス・ガンジー（1869-1948）によって解釈されたものを評価し活用するようになったのです。 ネースのディープ・エコロジーは、個人の自己実現への道には、自己の感覚を自然へと拡大することが必要であると示唆した。 その結果、生物中心の倫理は、義務や責務というよりも、むしろ自己愛の一形態として理解することができるのです。 しかし、ネースは、ディープ・エコロジーの視点には多くの経験的、宗教的、哲学的基盤があり、彼の視点はそのうちの1つに過ぎないと明言している。
1980年代初頭にそれについて聞いた後、初期のアースファースト！活動家は、ネースの哲学を詳しく読んだ者はほとんどいなかったが、自分たちの倫理を説明するものとして、ディープ・エコロジーを採用した。 しかし、彼らは、人間中心主義に対する彼の批判と生物中心主義の倫理に共感していた。 アース・ファースト！ とディープ・エコロジーの初期の親和性は、2 つの共通認識によって活気づいた。第1に、すべての生命は同じ方法で、同じ単細胞生物から進化し、したがってすべての生命体は関連していること、第2に、生物圏とそのすべての生命体は神聖であることである。 このような活動家は一般に、環境の悪化や一神教以前の採食文化の破壊を、一神教とそれと同時に進化した農業慣行のせいにします。 また、一神教や農業以前の社会は、自然を神聖視していたため、より環境的に持続可能であったと考えている。 これらの活動家は、西洋の一神教の中で最も強力な世界的形態としてキリスト教を挙げることが多い。それは、キリスト教が地上の領域を切り捨て、この世の外に神聖なものを置いていると見なされるためであり、また政治権力と連携してきたためでもある。 アース・ファーストの初期のメンバーは、ポール・シェパード、リン・ホワイト、ペリー・ミラー、ロデリック・ナッシュなどの歴史家の作品に、このような批判を見いだしたのです。 アース・ファースト！の共同創設者であるデイブ・フォアマンは、このグループの初期の指導者の中で最もカリスマ的であり、その批判的な視点を明確にすることに最も責任があるとし、次のように主張しました：
Our problem is a spiritual crisis（私たちの問題は精神的危機である。 ピューリタンたちは、北米の荒野をサタンの巣窟と見なし、野蛮人をサタンの弟子、野生動物をサタンの悪魔と見なす神学を持ち込んで、それらをすべて取り除き、倒し、手なずけ、殺さなければならなかった。 (Harpers Forum, 1990, p. 44)
The Philosophy of Earth First!
Foreman と彼の初期のアース・ファースト！仲間は、そのような態度が現代のアメリカで健在であることの実質的な証拠を発見したのです。 アース・ファースト！の結成に至るまでの数年間、彼がまだウィルダネス・ソサエティで働いていたとき、フォアマンは、通常の政治的提言は効果がなくなっていると結論づけました。なぜなら、政府は企業によって腐敗し、その企業は、敬虔な福音主義者であるロナルド・レーガン大統領とその内務長官、ジェームズ・ワットなどの悪質な反自然キリスト教思想に支援されていたからです。 自然を切り離し、「天然資源」に対する貪欲な欲求を爆発させる反自然宗教思想が、近代科学と先端技術と結びついて、世界のほとんどの生命体を危険にさらす環境危機を生み出したと、フォアマンたちは信じていた。 人類が神聖な自然界を脅かす環境黙示録を引き起こしているというこの信念が、アース・ファーストの人たちに緊急性を感じさせ、こうした傾向への抵抗が道徳的に必須であるという確信を支えるのです」
Tactics and Goals
一般の人々は、論争の的になる運動の戦術について知っている以上に、アース・ファーストの人々の社会的、宗教的、倫理的認識について知らないのです。 アース・ファースト！の活動家は、しばしば、伐採道路や産業・政府機関の革新的な封鎖や、放火を利用した秘密の破壊活動など、市民的不服従を伴う乱暴でよく知られた抗議活動に従事してきました。 ELFは1992年に英国で誕生した。 ELFの参加者は自分たちを「エルフ」と呼び、自然界の精霊や自然界の代表が自分たちを守ってくれているのだという遊び心を呼び起こした。
まもなく北米の過激な活動家たちも、一連の劇的で費用のかかる破壊と放火の手柄を立てるために、自分たちをエルフと名乗るようになりました。 彼らの標的は、森林局の事務所や設備、絶滅危惧種にとって重要と考えられる生息地に建てられたスキー場のロッジ、遺伝子工学の研究所、ガソリン高騰のスポーツ用多目的車などです。 標的が何であれ、また行動を公表する際に彼らが選ぶ表現が何であれ、急進的な環境保護主義者たちは、市民的不服従と破壊工作を自然破壊者に対する経済戦争の一形態であるとみなしている。 4715>
Earth First!ersの中には、自分たちをアナーキストと考え、すべての工業国家を転覆させようとする人たちもいます。 しかし、大多数は、生物学的多様性の生存を保証するのに十分な大きさの生息地の法的保護を確保するという、それほど革命的でない目標を掲げています。 実際、この運動は、しばしば生物多様性と略されるこの言葉を、一般的な言い回しや公的な議論に持ち込むのに一役買った。 この広範な目標は、環境法制と法の執行に依存しており、アース・ファーストの参加者の多くは、非合法な戦術を正当化するにもかかわらず、その強化を望んでいたのである。 実際、アース・ファースト！の初期の活動家は、妥協を許さない急進的な環境運動が、主流の環境保護主義者の決意とロビー活動の力を強化できると理論化していた。
急進的な環境保護勢力の存在が主流のグループをより効果的にするかどうかを判断することは困難だが、アース・ファースト！の結成後、少なくとも一部はアース・ファースト！への対応として主流の環境保護グループが強い立場を確立している。 また、アース・ファースト！が生物多様性を重視する以前にはなかった、生物多様性の保全を主要な優先事項として採用するグループも少なくない。 4715>
ロードショー、荒野の集い、その他の儀式
同様に重要なことは、アース・ファースト！の過激派が力強く表現した人間中心主義の批判が、広い環境運動の中で深いエコロジー精神が広まることに大きく貢献したということである。
たとえば、アース・ファースト！の第一世代の活動家の一部は、生物中心主義の復興集会ともいうべき「ロードショー」を行い、全米を回った。 これらのショーでは、無傷の「神聖な原生地域の生態系」と伐採によって破壊された原生地域の生息地を写真のスライドと並べて見せることもありました。 このようなショーの背景にある認識論的な前提は、精神的に寛容な人なら、大きな過ちが犯されたことを知ることができる、というものだった。 例えば、アメリカのアース・ファースト！の歌手アリス・ディミセルは、1992年のアース・ファースト！のイギリス公演での自分の役割は、写真と音楽を通じて、神聖な原生地域の生態系を経験したことのない多くの観客に、そうした場所で得られる神秘的体験を呼び起こすことだとインタビューで語っている。 1930年代、オオカミやその他の肉食動物を駆除する連邦政府のキャンペーンに貢献したレオポルドは、メスのオオカミとその子供に遭遇し、森林局の仲間とともにオオカミを射殺しました。 この体験は、レオポルドに生物学的な啓示を促し、捕食者、それも主流派から害獣とされる動物に本質的な価値を見いださせたのである。 これが彼の懺悔につながり、その後、20世紀で最も痛烈な生物学的自然観に基づく著作が生まれたのです。 1980年代以降、デイブ・フォアマンは、ロードショー公演の最後にレオポルドの改宗を回想し、集まった人々に悔い改めるよう促し、野生の自然とのつながりを取り戻し、倫理的責任を果たす証として、彼とともに狼の叫びを遠吠えすることで有名になった
アースファースト！活動家の原野での集会も地球ベースの宗教儀式の重要な場であった。 運動家の詩人や音楽家が自分たちの作品を演奏し、生命の神聖さについての認識を反映し強化するとともに、活動家たちに強力な絆の体験を提供したのである。 また、宗教的な指導者の役割を担い、（天の神を崇拝する農耕社会の出現により）自然や女神を崇拝する初期の採集者の楽園から「転落」し、生態系の災難を引き起こすという手の込んだ舞台を展開する者もいた。 その中で、地球の神聖さを理解する抵抗共同体が立ち上がり、地球上の生命の再調和のために戦うという、宇宙の救済が行われたのである。 ネオペイガニズム、ウィッカ、ニューエイジの儀式に関与していた運動メンバーは、新興運動の儀式生活の形成に重要な役割を果たすことが多かった。 実際、アース・ファースト！は、現代のさまざまな自然宗教の源と特徴の多くを持っており、間違いなく、それらの多くに貢献した。
原野の集いでの儀式よりもさらに影響力があったのは、万物会議として知られるようになった儀式のプロセスの発明であった。 これは、主にアメリカのジョアンナ・メイシーとオーストラリアのジョン・シードという2人の仏教徒によって開発されたもので、2人とも国際的にディープ・エコロジー運動の先駆的な人物となった。 彼らは、このプロセスや類似のプロセスを、北米、オーストラリア、ヨーロッパを中心に広めることで、その一端を達成したのです。 この儀式の中心は、神秘的とまではいかないまでも、想像力に富んだプロセスで、人間の参加者が他の生物や自然の存在に成り代わり、評議会の審議中に環境の悪化に対する苦悩、地球上の生命の未来に対する希望、エコロジーの正義を追求するための助言と支援を表明するものである。
この運動において仏教が果たした役割をさらに説明すると、ジョン・シードは、アメリカのピューリッツァー賞を受賞した詩人ゲーリー・スナイダーからアース・ファースト！を紹介され、彼は仏教徒でありながらディープ・エコロジストまたは「仏教アニミスト」とさまざまに自らを呼んでいます。 スナイダーはまた、急進的環境主義の事実上の社会哲学となった分散型環境主義思想であるバイオリージョナリズムの主要な推進者の一人である。 4715>
スナイダーはアース・ファースト！運動について知ってからすぐに連絡を取ろうとしたが、フォアマンを含む一部のアース・ファースト！運動家が提唱していた暴力的と思われる戦術を批判している。 しかし、スナイダーは、非暴力的である限り、アース・ファーストの人たちの深いエコロジー的直観と直接行動による抵抗を強く支持し、それが有効な政治劇となると考えていた。 アース・ファースト！について聞いた後、シードはすぐに初期の北米でのロードショーに参加する手配をし、仏教、ディープ・エコロジーの儀式化、および過激な環境活動を彼自身が融合させることに貢献した。 たとえば、アース・ファースト！の活動をしていた初期のころ、デイブ・フォアマンは、1990年ごろにアース・ファースト！を脱退しましたが、その理由は主に無政府主義の新参者たちの派閥が大きくなってきたことによる政治的な相違であり、その倫理的コミットメント全体ではなく、妨害行為を儀式の一形態として語っています。 アース・ファースト！の活動家の中には、「アース・ボンディング」の神秘的な体験や、アンチロギング・キャンペーン中に自分たちの住む木とコミュニケートしたことを報告している人も少なくありません。 こうした体験は、アース・ファースト！の活動家がしばしば共有する汎神論的、アニミスティックな世界観を反映、あるいは形成するのに役立っている。 実際、アース・ファースト！の活動家の多くは自分たちを異教徒と考えており、この運動を異教徒の環境運動と表現することもできるだろう。
アース・ファースト！の活動家がどのような専門用語に共感していたとしても、少なくともその最初の10年間は、おそらく南西部の小説家エドワード・アビー（1927-1989）から最大のインスピレーションを受けていたはずだ。 砂漠の孤独』（1968年）は、砂漠での神秘的な体験が、彼に謙虚さと正しい精神的な認識を教えたもので、彼にとってそれは、生物中心主義や土地への畏敬の念を意味するものだった。 アビーの小説『モンキーレンチ・ギャング』（1975年）は、この世の外側に救いを求める宗教と手を結んだ、全体主義的で執拗に破壊的な産業文明に対する生態系破壊者の反撃を描いている。 フィクションではあるが、この小説は、1950年代にピーボディ・コール・カンパニーがブラックメサ高原で行ったストリップマイニングに対抗した実際の生態系破壊活動家グループ（『デザート・ソリティア』で少し触れている）に基づくものである。 モンキーレンチ・ギャング』は、登場人物を通して、ドク・サーヴィスの「パンはよみがえる」という希望など、初期の緑の反逆者たちを活気づけたさまざまな種類の自然宗教をとらえている。 (Abbey, 1975, p. 44)、George Washington Haydukeの「物事の海洋的統一」についての熟考や、砂漠が「聖なる国」であるという理解に基づく破壊工作の根拠(Abbey, 1975, pp. 227, 128)…
宗教運動としてのアースファースト！
人間の聖地の認識や、それを巡る戦いは宗教史に共通して見られることである。 そのような聖地の認識には、しばしば環境的な側面があります。時には、遠隔地であったり、アクセスが危険であったり、大きな生物量や地形的な独自性（洞窟、地熱噴出孔、山などのケース）を特徴とする場所が、聖なるオーラを帯びていることがあります。 アース・ファースト！運動やその他の急進的な環境保護団体において宗教的に革新的なのは、地球の遺伝的および生物学的多様性に対する場所の貢献度が高ければ高いほど、その神聖さが増すという考え方である
アース・ファースト！活動家は生物圏全体が神聖で防衛する価値があると確信しているが、同時にどこにでも行けるわけではないので、難しい選択をしなければならず、保護または治癒するための行動をどの部分で行うかを決めなければならない。 その結果、最も重要な倫理的優先事項は、絶滅と世界で最も重要な生物学的保護区の破壊を防ぐことです。 最も壊れやすく、したがって神聖な生態系と精神的につながるには十分な距離でなければなりませんが、それらを傷つけたり汚したりするほど近くはいけません。
世界の終わりやそれ以下の災害に対する黙示録的な期待も宗教の歴史によく見られます。 環境の悪化は、そのような期待を生じさせるような苦しみを助長する役割を担ってきたかもしれません。 アース・ファースト！の終末論が斬新なのは、このような期待が初めて環境科学に基づくものであり、少なくとも現在入手可能な科学的データの信頼できる読み方に基づいている点である。 さらに、アース・ファーストの人たちは、現代の自然宗教に関わる人たちと同じように、反文化的な宗教的要素を取り入れているため、彼らの多くは宗教的資源として現代科学を利用しており、このことも革新的であることを表しています。 たとえば、アース・ファーストの人たちの多くは、ジェームズ・ラブロックのガイア仮説を精神的に意味のあるものと考え、汎神論的な宗教的感情を刺激したり、支持したりしています。 また、トーマス・ベリーのように、宇宙や生物圏の進化に関する科学的な物語を聖別し、自然への崇拝と防衛を促進する新しい聖なる物語にしようとする人たちに心を動かされた人もいる。 この不快感は通常、宗教を権威主義的で反自然的だと考える西洋の制度的な宗教形態と同一視した結果です。 とはいえ、そうした環境保護主義者たちは、自然には本質的な価値があるという確信を表現するために、ほとんど常に聖なるものの比喩に頼っており、異議を唱えることはない。 また、彼らはしばしば環境破壊を冒涜や汚濁と表現する。 これらの運動に参加する人の中には無神論者を自称する人もいるが、これは一般に、あの世の神やこの世からの神の救済を信じないという意味であって、宇宙や地上の生命に神聖な次元があることを否定しているのではない。 実際、彼らはしばしば自然とのつながりを精神的なものとして特徴づける。
アース・ファースト！運動は、進化の過程、生命の多様性、生物圏全体を貴重で神聖、守るに値するものとして見ている点で宗教的とみなすことができる。 もうひとつの宗教的側面は、その参加者がそのような信念と一致する神話、儀式、倫理的実践を構築することです。 このような自然宗教は、生命の起源と多様性に関する進化論的な理解と一致する精神性を表現しようとするものである。 そして、もし環境破壊を食い止めるために何もしなければ、特に精神的な謙虚さを身につけた人たちが生き残り、最終的には地球を尊重し、持続可能な形で生きていけるかもしれないという希望を与えてくれるものなのです。
急進的な環境世界観は、地球の他の多くの人々の世界観と対立し、ほとんどの宗教を問題の一部とみなしているので、宗教への抵抗と、宗教を信奉する人々に地球に対する認識を再統合するよう説得する努力を命じているのです。 このような違いや、アース・ファースト！をはじめとする過激な環境保護団体の台頭の背景となった環境問題は収束する気配がなく、今後も環境関連の社会紛争を引き起こしたり、巻き込んだりする可能性がある。 また、このような宗教性や運動は、地球の生命システムに対する宗教的な態度や行動を形成する上で、無期限に役割を果たし続ける可能性があります。
関連項目
エコロジーと宗教、エコロジーと仏教、エコロジーと自然宗教、ガンディー、モハンダス、ネオペイガニズム、ニューエイジ運動、ウィッカ
参考文献
アビー、エドワード. デザート・ソリティア アリゾナ州ツーソン、1968年。 国立公園管理官時代の回想録で、生物中心主義的な考え方に至った精神的な体験が生き生きと書かれている。 モンキーレンチ・ギャング ニューヨーク、1975年 アース・ファースト！運動のきっかけとなった小説（環境破壊者の一団を描いたもの）。 ヘイデューク・ライブズ! ボストン、1990年 モンキーレンチ・ギャングがきっかけとなった運動に関するアビーの経験をもとに、この運動に引き寄せられた多様な宗教的・政治的サブカルチャーを誇張して描いたユーモア小説です。 官能の呪縛：人間以上の世界における知覚と言語. ニューヨーク、1996年 アニミズム的な宗教的知覚を擁護する洗練された論考で、彼らと同一視する学者によって書かれたものです。 多くのラディカルな環境保護主義者に受け入れられています。
Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant, and Eleanor Wright. ホーム! バイオリージョナル・リーダー. フィラデルフィア、1990年。 バイオリージョナル運動のパイオニアによる初期のエッセイ集。 ティンバー・ウォーズ. メイン州モンロー、1994年。 北カリフォルニアのアース・ファースト！の活動家ジュディ・バリの著作集。 あるエコ戦士の告白. ニューヨーク、1991年 アース・ファースト！の最初の10年についてのForemanの認識、彼が共同設立した運動から離れた理由も含む
Harpers Forum. “Only Man’s Presence Can Save Nature” （人間の存在だけが自然を救える）。 Harper’s, April 1990, 37-48.
Hill, Julia Butterfly. The Legacy of Luna: The Story of a Tree, a Woman, and the Struggle to Save the Redwoods. “ルナの遺産：レッドウッドを守るための木と女性の物語. サンフランシスコ、2000年。 アース・ファースト！に当初所属していた活動家による、レッドウッドの木を不法占拠した長期間の記録と、その間に彼女が経験した精神的・政治的な経験。 アース・ウィズダム(Earth Wisdom) コロラド州シルバートン、1978年 ラシャペルの作品は、急進的な環境保護の視点としばしば関連する宗教的な経験や認識を例証しています。
LaChapelle, Dolores. 聖なる土地、聖なる性。 Rapture of the Deep. コロラド州シルバートン、1988年 この本は、アース・ファースト！の活動家とディープ・エコロジーの提唱者の間の初期のつながりについて、興味深い実体験に基づく記述を含んでいます。 環境黙示録. Syracuse, N.Y., 1995. この本の主な内容は、アース・ファースト！運動の機関誌であるアース・ファースト！の初期を読み、終末論者と千年王国主義者の派閥を明確に区別することです。 エドとの冒険 アビーの肖像. アルバカーキ、2002年。 1989年に亡くなったエド・アビーの伝記で、彼の親友によって書かれました。 Green Rage: Radical Environmentalism and the Unmaking of Civilization（緑の怒り：急進的環境主義と文明の崩壊）。 ボストン、リトル、ブラウン、1990年。 初期のアース・ファースト！活動家が書いた本で、運動の初期のジャーナル記事を統合し、活用しています。初期のアース・ファースト！活動家の大半を動かしていた考え方を知る良いきっかけになるでしょう。 アンナチュラル・オーダー。 自然とお互いに対する支配の根源を明らかにする。 ニューヨーク、1993年 急進的な環境保護主義者に共通する、農業が社会的不公正と環境悪化につながるという見解を明確に示しています。 ニューヨーク、ロンドン、1999年。 バイオリージョナリズムを説明し、主に促進する最近のエッセイ集です。その起源と進化に関する歴史的な説明も含まれています。 Ecowarriors: 急進的な環境保護運動の理解. シカゴ、1990年。 この運動に参加した動物解放主義者やアナーキストたちの見解や、この運動の発展に伴う論争をうまく描写した初期のジャーナリスティックな記事ですが、この運動の宗教的側面はほとんど無視されています。 山のように考える。 山のように考える：すべての生き物の会議に向けて. フィラデルフィア、1988年
Shepard, Paul.による、この重要な儀式プロセスの説明。 洪積世への帰還. サンフランシスコ、1998年 死後に出版されたこの本は、広く取って代わった一神教的農業に対して、アニミズム的霊性を持つ採集文化を擁護するシェパードの最良の入門書です。 女神の大地。 環境保護運動の異教徒のアジェンダを暴露する。 Lafayette, La., 1994. 急進的な環境保護主義者は異教徒であり、抵抗しなければならないという保守的なキリスト教徒に共通する認識の一例です。 タートル・アイランド ニューヨーク、1969年。 スナイダーのピューリッツァー賞受賞作で、急進的な環境保護運動とバイオリージョン運動の両方に大きく貢献しました。 “Resacralizing Earth: Taylor, Bron. “Resacralizing Earth: Pagan Environmentalism and the Restoration of Turtle Island”. David Chidester and Edward T. Linenthal 編『American Sacred Space』pp.97-151. Bloomington, Ind., 1995. アメリカにおける急進的環境主義の前身を歴史的に分析し、急進的環境キャンペーンに聖域の認識がどのように関わっているかを現代の事例を交えて描いています。 「土のスピリチュアリティか、文化のジェノサイドか。 急進的環境主義によるアメリカ先住民のスピリチュアリティの収用”. Religion 17, no. 2 (1997): 183-215.
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Taylor, Bron. 「社会哲学としてのディープ・エコロジー: 批評”. イン・ベネアス・ザ・サーフェス． Eric Katz, Andrew Light, and David Rothenberg 編『Critical Essays on Deep Ecology』（269-299頁）。 Cambridge, Mass., 2000. ほとんどのラディカルな環境保護主義に内在するバイオリージョンの社会哲学の貢献と限界を評価する。 “Diggers, Wolfs, Ents, Elves and Expanding Universes: Bricolage, Religion, and Violence from Earth First! and the Earth Liberation Front to the Antiglobalization Resistance.”. In The Cultic Milieu: このような状況下において，「反グローバリゼーションの時代」の到来を予見し，「反グローバリゼーションの時代」の到来を宣言する。 Lanham, Md., 2002.
Taylor, Bron, ed., M. S.A.S.A.著『”Milie “と “Opposition “サブカルチャー』（日本経済新聞出版社、2002年）。 エコロジカル・レジスタンス・ムーブメント: The Global Emergence of Radical and Popular Environmentalism. ニューヨーク州オルバニー、1995年。
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