1915年2月、雑誌『ネイション』は、当時マディソンのウィスコンシン大学哲学教授だったホレス・カレンによる2部構成の論考「民主主義対メルティング・ポット:アメリカ民族の考察」を掲載しました。 カレンは、アメリカ化運動に対して真っ向から挑戦し、アメリカ化運動は多くの文化の融合ではなく、一つの文化の優位性を促進するものであると主張した。 「ユダヤ人、スラブ人、ポーランド人、フランス人、ドイツ人、ヒンズー教徒、スカンジナビア人などは、「同化の奇跡」によって、イギリスの植民地の子孫であるアングロサクソン系に、背景、伝統、展望、精神において似た存在に生まれ変わるはずであったのである。 アングロ・アメリカンは、ウル・アメリカンを装って、”文化の原始人 “の権利によって支配することを前提としたのである。 最初の移民は、最初の移民であるという偶然によって、”血の誇りの擁護者 “である貴族となったのである。 これは反民主主義的であるだけでなく、権威主義的でもあった。従属する民族の抵抗には、アングロサクソン至上主義の公立学校制度のような強制的な手段がとられ、移民の生徒の精神を打ち砕くことによって、古い国のやり方を根絶しようとしたのだ。 家父長制の文化では、長男には多くの利点があったのである。 しかし、カレンは、その正当化の根拠は、国家と市民社会の関係についての混乱にもあると考えた。 英米人は、ヨーロッパ諸国と同じように、国家の存続は文化の均一性にかかっていると考えていた。 国家が分裂している状態では、国家は立ち行かない。 850>

カレンにとって、これは誤ったジレンマであった。 彼は、「国家の国家」と「文化の連合体」の間には根本的な違いがあると主張した。 後者こそ、民族の集合によって構築された国であるアメリカ合衆国の特殊な地位をより正確に要約している言葉であった。 文化(民族、エスニック、ナショナリティー)は市民社会の構成要素である。 それぞれの民族は、独自の言語と美的・知的形式で、感情的・自発的な生活を表現していた。 彼らの飛び地は、最も親密な社会的関係の場であり、文化的アイデンティティの最も深い源泉であり、宗教と親族の領域であり、市民が「生き、動き、その存在を持つ」地勢であった

国家は全く別のものである。 それは民主的な政治システムの枠組みを提供し、そのルールを支持し、その手続きは連邦の共通語である英語で適切に処理されるものであった。 国家の役割は、特定の民族に属することなく、その構成社会文化的部分の独立した存在を保証することであった。 国家の仕事は同質性を押し付けることではなく、違いを保護することであった。 そのモットーは、E Pluribus Unum(多数から一つ)ではなく、In Uno Plures(一つで、多数)であるべきだとカーレンは言ったかもしれない。

アメリカ化の過程も、ザングウィルのメルティング・ポットではなく、交響楽団のような、もっと良い比喩が必要だと、カーレンは考えていたのです。

オーケストラにおいて、あらゆる種類の楽器が、その実質と形態に基づいた固有の音色と調性を持っているように、あらゆる種類が交響曲全体において適切な主題と旋律を持っているように、社会においては各民族が自然の楽器であり、その精神と文化が主題と旋律となり、それらの調和と不協和音とが文明の交響曲となるのである。

カレンの焦点は、確かに、ザンウィルと同様に、ほとんど完全に「調和」の部分にあった。彼は、「『アメリカ文明』は、『ヨーロッパ文明』の協同的調和の完成、ヨーロッパの無駄、汚さ、苦痛が排除されることを意味するに至るだろう」と期待している。「850>

より広く言えば、カレンは、アメリカ本土に無計画に出現した多文化社会の最も顕著な点を正確に蔑視して、英国適合主義のビジョンを深く誤ったものと考えていたのである。 そして1915年、アメリカ化論者が力をつけてきたことで、カレンはこの国が岐路に立たされていると感じた。 彼は、「古いアングロサクソンのテーマを歌うユニゾン」なのか、それとも「そのテーマが、おそらく他のテーマよりも支配的であるが、多くの中の一つであり、唯一のテーマではないハーモニー」なのか、アメリカはどうありたいのか、と問いかけた

Kallen のエッセーは、1905 年か 1906 年に彼がケンブリッジで出会ったプラグマティズムの巨匠John Dewey の関心を引くことになる。 カレンは、コロンビア大学の哲学者と文通を始め、ウィスコンシン大学で教職に就いた後も、その関係を継続した。 また、ニューヨークのデューイを訪ねたこともある。 1917年の夏、デューイの招きでコロンビア大学で教え、1918年の春には再び招かれて講義を行い、その後、ゴッサムに永住することになった。 「私はメルティング・ポット(人種のるつぼ)という比喩を気にしたことがない」と彼は言った。 「アメリカの地理的、人種的、文化的な構成要素をすべて同じ鍋に入れ、均一で不変の製品に変えるべきだと主張するのは、不愉快なことです」。 実際、「文化の統一や一致という概念は、むしろ忌避すべきものだ」

彼は、「アメリカ化」キャンペーンが英国人至上主義者の隠れ蓑であることにも同意していたのである。 「私はこの国をアメリカ風にしたいのです」とデューイはカレンに書き、「それは、イギリスの伝統が他の伝統の中の一系統に成り下がることを意味します」と述べている。 1916年のエッセイでは、カレンの好む比喩を使って、このことを強調し、「イングランド主義もニューイングランド主義も、…チュートンもスラブも、広大なシンフォニーの一音を提供する以外に何もできない」

デューイはまた、「我々の統一がヨーロッパの個別国家のように均質なものではありえない」ことも認めている。 “ハイフニズム “は歓迎されるべきものであった。 「バラエティは人生のスパイスであり、社会制度の豊かさと魅力は、別々の単位間の文化的多様性に依存している。 人々が皆同じである限り、人々の間にギブ・アンド・テイクはない。 そして、与えることと取ることは、より良いことなのだ”。 米国は、「それぞれの人々から、その特別なよさを引き出し、特に貢献すべきものを知恵と経験の共通の基金に明け渡すようにする」べきである。 このような降伏と貢献が一体となって、アメリカの国民精神が生み出されるのである」。 このような意味においてのみ、同化は許されるのである。 実際、「アングロサクソンにではなく、互いに真の意味で同化することが、アメリカ人には不可欠であるように思われる。 各文化圏がその独特の文学的・芸術的伝統を維持することは、私にとって最も望ましいことのように思われるが、それは、他者に貢献することがより多くできるようにするためである」

デューイはカレンの議論にいくつかの留保を付けていた。 ひとつには、民族間の関係は調和が基本であるという前提に立っているように思えたからだ。 「しかし、条件として、私たちは本当にシンフォニーを手に入れなければならないのであって、たくさんの楽器が同時に演奏されるのではないのです」。 市民の義務は、全体よりも部分に焦点を当てたカーレンの多元主義では十分に強調されていなかったのである

プロビジョナリズムは第二の懸念であった。 “危険なのは、各要素が自らを孤立させ、その過去から生きていこうとし、他の要素に自らを押し付けようとすること、あるいは少なくとも自らをそのままにしておき、その結果他の文化が提供するものを受け入れようとしないことだ “と。 この靴は確かにアングロ人に最もよく似合うが、どんな民族も狭い忠誠心や偏狭な偏見の餌食になりかねない。

それから、カレンは変化よりも民族の継続を強調した。 カーレンは、エスニックは事実上溶解不可能であるとほのめかし、アメリカ人たちが表面的な外見に集中したために、彼らを容易に再形成できると誤解していることを示唆したのである。 確かに、青二才は経済戦略として同化を受け入れ、アメリカ的な話し方、服装、マナーを身につけることが多かったとカレンは主張する。 しかし、移民があるレベルの受容と安定を得ると、同化は減速し、停止さえし、国籍の理想が復活する。 ウップは誇らしいイタリア人に、ハンキーは誇らしいスラブ民族主義者に変わる」。 850>

カレンの『国家』エッセイの翌年、カレンの知人でデューイの弟子であるランドルフ・ボーンによって、メルティング・ポットの比喩に対するよりダイナミックな反論がなされた。 ボーンは学者ではなく、ジャーナリストであり、自称ニューヨークの「若い知識人」の一員であったが、コロンビア大学との関係は一変するものであった。 彼はニュージャージー州ブルームフィールド郊外で困難な子供時代を過ごし、1893年のパニックによる家財の崩壊や、複数の身体的ハンディキャップを抱えていた。 そこで彼は、ジェームズとボースの著作に触れ、ビアードの授業を通じて社会主義政治を展開し、デューイの学生になり、彼のプラグマティズムに「我々の社会が何世紀にもわたって生きてきた思考習慣、習慣、制度を切り裂くような刃」を見出したのである。 1913年に卒業した彼は、1年間ヨーロッパで過ごした後、ビレッジに移り住み、ラディカルなシーンに加わりました。 ニュー・リパブリック』誌のスタッフとして働き、1915年には同誌でゲーリー・プランを讃える連載記事を発表した。 しかし、自分が疎外されていると感じた彼は、他の雑誌に出口を求め、1916年7月に『アトランティック・マンスリー』誌に、カーレンの作品に触発された作品「トランスナショナル・アメリカ」を寄稿した。

「大戦のいかなる反響効果も、『溶解槽』の失敗以上にアメリカの世論に不安を与えてはいない」と、彼の最初の文章は書いている。 . . ドイツ人、スカンジナビア人、ボヘミアン人、ポーランド人などがこの国で活発な伝統主義的、文化的運動を展開している証拠に唖然とするような発言をする宣伝担当者の話を聞かなければならなかった。850>

カレンの場合よりもはるかに精力的に、おそらく自身が古英国の血を引いていることも手伝って、ボーンは英米の偽善を切り裂いたのであった。 アングロサクソンの子孫であるアメリカ人ほど、「母国に対する文化的忠誠心が強い外国人はいない」というのが真実だった。 「英国の俗物性、英国の宗教、英国の文学スタイル、英国の文学への敬意と規範、英国の倫理観、英国の優越性、これらは我々が母親の胸から飲み込んできた文化的食物であった」。 戦争はこのような感情を悪化させ、アングロ人は「依然としてイギリスのものを愛し、イギリスの文化に忠誠を誓い、イギリスの禁忌と偏見に動かされている」ことが明らかになった。 この国の支配階級がそうであったからこそ、”ハイフンでつながれたイギリス系アメリカ人 “という言葉を大量に、そして軽蔑的に聞くことがなかったのだ」。 実際には、アングロサクソンの要素は、「ヨーロッパのすべての国で支配的な人種が犯していること、つまり、少数民族に自分たちの文化を押し付けるという罪を犯している」

幸運にも、アメリカ化は失敗していたのである。 「外国の報道機関、学校、植民地に代表される強力な文化運動」は、まさに「溶かされたり、一緒にされたり、同質のアメリカニズムにされたりしていない」ために、アメリカを文化的停滞から救う立場にあったのである。 むしろ、この国は「壊滅的な競争の刺戟が取り除かれた、各国の植民地、外国文化の国際的な連合体」になっていたのである。 アメリカはすでに世界連邦の縮図であり、歴史上初めて、希望の奇跡、すなわち太陽の下で最も異質な民族が、実質的に人格を保持しつつ、並んで平和に暮らすことが実現された大陸なのだ」。 アメリカは社会学的にユニークな国であり、これほど斬新な人間の結合が持つ計り知れない可能性に興奮しないのは、想像力の貧困にほかならない」とボーンは断言している。「850>

「アメリカは、国籍ではなく、他の国との間で、あらゆる大きさと色の糸を前後に織り交ぜたトランスナショナルになろうとしている」とすれば、「この織物を妨げようとしたり、織物を一色に染めたり、糸をばらばらにしようとする運動は、このコスモポリタンのビジョンに反する」とボーンは主張する。 トランスナショナリズムは、「好戦的、排他的、近親交配的」ナショナリズムに対する解毒剤であり、「ヨーロッパで現在目撃している毒である」。 そのため、彼は「アメリカ主義の現在のプログラムには、その準備態勢、徴兵制、帝国主義、統合問題、我々の目の前で互いに殺し合っているヨーロッパのナショナリズムの奴隷的模倣などで、ほとんど狂信的に反対した」

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というわけだ。

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