19世紀アメリカの大哲学者ラルフ・ウォルドー・エマーソンは晩年、ますます不良な記憶に悩まされました。 物事が忘れられると、彼は自分のことを「いたずらな記憶」と呼び、不満を漏らした。 エマソンは、時々、いろいろなものの名前を忘れてしまう。 このような場合、エマソンは「いたずらな記憶」と呼んでいた。 例えば、「鋤」という言葉が思い浮かばないとき、「土を耕す道具」と呼んだりした。 さらに重要なことは、よく知っている人の名前が思い出せないということである。 友人である詩人ヘンリー・ワズワース・ロングフェローの葬儀で、エマソンは他の人に向かって、「あの紳士は甘く美しい魂を持っているが、私は彼の名前をすっかり忘れてしまった」とコメントした

記憶の喪失は悲しいことである。 過ぎ去った日々から切り離されるのである。 それは過去の経験の宝物のような残滓をはぎ取る。 それは私たちの個人的な歴史を消し去り、私たちに説明のつかない白紙のページを残していく。 少し前、私はある愉快な年配の女性の家を訪ねた。 彼女は会話の途中で時々立ち止まり、しばらくの沈黙の後、”何を言おうとしていたのか忘れてしまった “と言うのである。 このようなことが何度かあってから、彼女は「記憶力が悪くなるのはとても屈辱的なことです」と告白した。 確かに、覚えていないことは不幸なことであり、不便なことであり、時には恥ずかしいことでもある。 しかし、間違いなく、人によっては、記憶の障害はほとんど避けられないものである。 私たちが物忘れをするのは、先に行ったことをないがしろにし、先に行った人たちに対して不注意になるためであることもある。 私たちは自分の時間と場所だけに全神経を集中させる。 現在がすべてであり、過去は履き古した靴のように安全に捨てられて置き去りにできる、みすぼらしいものであるかのように行動するのである。 この日、私たちは、亡くなった人たち、過ぎ去った日々に思いを馳せ、敬意を払うよう求められている。 多くの人々がこの休日に、他の日よりも過去を振り返らないのは、私たちにとって驚くことではありません。 加速度的に変化する現代において、私たちは知恵を見出すために過去を振り返ることはあまりしません。 過去にあったことは、現在とはほとんど無関係だと考えているからだ。 古代人は、私たちのモデルではないのです。 伝統や受け継がれてきた風習に価値を見出すこともない。 だから、メモリアル・デーが近づいても、私たちの思いは自動的に過去や故人に向かうことはない。 16>

私の目的は、メモリアル・デーを再び実践するための提唱者であることではない。 この祝日は、明示的に宗教的なものではありません。 世俗的なものです。 とはいえ、聖書を通じて高められている価値、つまり思い出すことの重要性を促進するのに役立つことがあります。 記憶力の欠如は、個人的な不便や社会的な恥ずかしさをもたらすだけではありません。 霊的な危険性があるのです。 最も重要なことを思い出せないと、信仰が失われます。

聖書の文献をざっと読んでみると、記憶することの重要性が明らかである。 聖書を通して、私たちは記念碑、記念祭、儀式的に繰り返される物語への言及を見つけるが、これらはすべて神の民の神聖な記憶を強化するために役立つものである。 旧約聖書のヨシュア記4章1-9節は、このような実践の一例である。 このテキストに至る聖書の物語は、イスラエルの民が待望していた約束の地に入るという話である。 40年にわたる荒野の彷徨の後、彼らはついに目的地に到達した。 契約の箱を運ぶ祭司たちが川に足をつけると、水の流れが止まり、人々は乾いた土地に渡り、ちょうど先祖たちがエジプトから逃れたときのようになった。 ヨルダン川を渡り終えると、イスラエルの指導者ヨシュアは、この不思議な出来事を記念して、簡単な記念碑を建てさせた。 この記念碑は、彼らの歩みが、いや、彼らの存在そのものが、生ける神の手に委ねられていることを、人々に思い起こさせるものであった。 モーセが制定した過越の祭りも同様の目的で行われた。エジプトでの奴隷状態からの解放をもたらしたのは神であり、彼ら自身ではないことを民に思い出させるためである。 神があなたがたの父アブラハムを老齢で呼び、多くの子供を約束されたことを思い起こしなさい。 異国の地で束縛されていたあなたがたが、神の力によって解放されたことを思い起こしなさい。 神が、弱かったイスラエルを偉大な存在にされたことを思い起こしなさい。 主の命令を思い起こせ。 詩篇の作者はこのメッセージをよく要約して書いた:

“アブラハムの子孫よ、神がなされたすばらしいみわざと主が発するさばきを思い出せ、神のしもべよ。”と。 (詩篇105:5)

過去を忘れた者たちは、感謝の念に陥った。 私たちがこれ以上うまくいくことはないだろう。 もし私たちが遺産の価値と祝福の源を忘れるなら、私たちが持っているもの、私たちがいるものすべてを当然視することが非常に容易になるであろう。 神なしで自分の道を切り開くことができると信じるようになるのです。 プライドという盲目によって、私たちは創造主の導きと力に頼るのではなく、自分自身の知恵と力を信頼し始めるでしょう。 そして、間違った自信のために、私たちは道を踏み外すことになるのです。 このような理由から、私たちは記憶することが非常に重要です。

私は、すべての文化や国がその記念碑を持っていると仮定します。 最良の記念館は、私たちの視線をその時々のありふれた事柄から引き上げ、私たちに先駆けて行った人々の最高の願望と業績に集中させるものである。 リンカーン記念館やワシントン記念塔を訪れると、これらの先人たちの素晴らしい業績や高い価値観に目を向けるようになるのは自然なことです。 このような場所を訪れると、私たちはより高貴で高尚な目標を受け入れるよう刺激されます。

しかし、記念館があまり名誉ではない目的を果たすこともあります。 記念館は過去の最良のものに注意を喚起するだけでなく、最悪のものを覆い隠すために使われることもある。 印象的な記念碑は、過ぎ去った日の怪しげな努力や疑わしい人物に威厳を与えることができます。 そのような記念碑は、好ましくない事実を隠してしまうので、真実には何の役にも立たない。 時には、記念碑そのものが、それを称えるべき人物よりも偉大であることもある。 例えば、ミケランジェロがローマ法王ユリウス2世の墓のために作った彫刻は見事なものですが、この彫刻が敬意を表するべきローマ法王はかなりの悪党だったのです。 しかし、私たちは、過去の残虐行為や裏切りといった暗黒面を強調するような記念碑を望んでいるわけではありません。 私たちは、記念碑が、私たちに警告したり、自己満足を妨げたりするのではなく、私たちを慰め、安心させることを好むのです。 時には、過ぎ去った日々を美化したくなることもある。 私たちは皆、昔はどんなに素晴らしかったかを絶えず話しているような人々を知っていると思います。 人生はもっとシンプルだった、友情はもっと緊密だった、動機はもっと純粋だった、モラルはもっと高かった、などなど。 これが「黄金時代症候群」です。 ある人にとっては、黄金時代は1920年代であり、ある人にとっては、1960年代である。 どの時代が好きでも、黄金時代を振り返ることの問題は、過去を歪め、人生の最良の日はすでに過ぎてしまったと思い込んでしまうことだ。 その後に続くものは、すべて拍子抜けしてしまう。 その結果、現在に失望し、将来に不安を抱く人たちの中には、過去に生きようとする人がいる。 彼らの記憶は彼らにとって非常に重要だが、希望に満ちた記憶は持っていない。

ご存知のように、希望に満ちた記憶は、私たちを過去に引きずり込み、そこに閉じ込めることはない。 希望に満ちた記憶は、人生の最良のものはすでに来て去ってしまったと教えてはくれない。 むしろそれは、私たちを未来に突き進ませる。 昔の預言者たちが神の民に呼びかけ、主が過去に行われた業を思い出すようにと言ったのは、未来への備えのためだったのです。 過去を思い起こすのは、それ自体が目的ではありません。 過去を思い起こすことは、自己満足のための気晴らしではありません。 むしろ彼らは、神が将来彼らのためになさるより大きな不思議に対して彼らの人生が開かれるように、過去の不思議を思い起こすのである。 それは過去を偽って美化するものではない。 パンと杯を受けるとき、私たちは主の砕かれた体と血を思い出します。 欺瞞、裏切り、残酷のイメージは私たちに押し付けます。 私たち人間は、真の聖性と至高の善を打ち破り、それが自分の都合のよいように働かなければ悪魔のように扱うことができるという不穏な事実を、記念祭は私たちに突きつけます。 それは、私たちが大切にしている記憶ではありません。 しかし、主の晩餐はそれ以上のことをするのです。 それは神の犠牲的な愛を思い起こさせるものです。 それは、私たちを手放すことなく、私たちの悪にもかかわらず、私たちに手を差し伸べる愛について語ります。

しかし、主の晩餐には、それ以上のものを見ることができます。 私たちはまた、イエス・キリストが再び来られ、神の国で私たちの主とともに新たに食べたり飲んだりするという約束（マルコ14:25）を見るのである。 主の晩餐は、私たちを過去に導くだけでなく、約束された未来にも導くのです。 過去と未来は、キリストの臨在によって、私たちにとって重要な現代の現実となるのです。 食事は希望に満ちた記憶を強化する記念である。

メモリアルデーを目前にして、過去とこの世を去った人々のことを考えるのは適切なことである。 しかし、キリスト教徒である私たちにとって、これは過去を振り返り、過去にあったことに思いを馳せることだけに留まるものではありません。 というのも、私たちは、すでに亡くなった信仰者たちにも、これからもっと素晴らしいことが起こると信じているからです。 1969年、クラレンス・ジョーダンは心臓発作で死んだ。 ご存知の方もおられると思いますが、ジョーダンは「綿畑版聖書」の著者であり、ジョージア州の田舎で異人種間の共同体と革新的な働きをするコイノニア・ファームの創立者でもありました。 彼の活動は、50年代から60年代にかけて、彼の地域の多くの人種差別主義者から悪質な反対を受けていた。 実際、ジョーダンが亡くなった時、地元の検視官や葬儀屋はほとんど役に立たなかった。 ジョーダンは、自分の農場の丘の中腹に、簡素な杉の箱で埋葬された。 葬儀は、ハビタット・フォー・ヒューマニティの創設者であるミラード・フラー氏が執り行った。 棺が地面に下ろされ、墓が埋められた直後、思いがけないことが起こった。 フラーの2歳の娘が墓に近づき、少女が唯一知っている歌を歌い始めたのです。

Happy birthday to you, Happy birthday to you,

Happy birthday, dear Clarence

Happy birthday to you.

Happy birthday at an funeral? なんと奇妙な、しかしなんと本当に適切なのでしょう。 なぜなら、クリスチャンが死ぬとき、それはある種の誕生日であり、死は終わりでなく、新しい始まりだからです。 というのも、死は終わりではなく、新しい始まりだからです。