7つのチャクラ。 体の7つのチャクラの神秘的な次元
サドゥグル：ムラダーラ・チャクラは、肛門の出口と生殖器の間の空間である会陰に位置しています。 これは身体の中で最も基本的なチャクラです。 残念ながら、現在では、多くの人が一番下のチャクラで、取り組む価値がないと思っています。 ムラアダーとは、土台という意味です。 ムラダーラ・チャクラは、肉体の構造とエネルギー体の基礎です。 安定した基盤を持つことは、とても重要です。 土台を大切にする必要がないと考える人は、愚か者の楽園に住んでいるのです。
ムラダーラ・チャクラ-基礎の問題
受胎直後の人体-胎児を見ると、それは小さな肉球である。 その小さな肉球が、ゆっくりと今の姿に整いました。 このように特別な方法で自分自身を配置するために、プラナマヤコーシャまたはエネルギー体として知られている一種のソフトウェアがあります。 エネルギー体が最初に形成され、その上に肉体が現れ始めます。 エネルギー体に歪みがあれば、それは肉体にも現れます。
ですから、基礎を安定させることが重要です。 ムラダーラが安定しない限り、人は健康、幸福、そして安定と完全性の感覚を知ることはありません。 これらの資質は、人間が高いところに登る努力をするために不可欠です。 足が震えている人に梯子を登らせることはできませんし、進んで登ろうとはしません。
それが人間の人生に起こったことです。毎日、自分自身をあるバランスと幸福の状態に保つことは、ほとんどの人間にとってサーカスのようなものなのです。 土台が不安定であれば、不安は当然です。 しかし、ムラダーラが安定していれば、生死にかかわらず、土台が良いので安定し、他のことは後で直せばいいのです。
ムラダーラ・チャクラ& 自分の寿命を延ばす
ムラダーラから発展したヨガの一派全体は、身体で何かをする方法から自分の究極の性質に達するまで、です。 ムラダーラに関連するヨガの1つの次元は、カヤカルパと呼ばれています。
カヤは身体を意味します。 カルパは本来、長い期間を意味します。”イーオン “と訳してもよいでしょう。 Kayakalpa は、確立または体を安定させるか、その寿命を延長することについてのいずれかです。 カヤカルパを実践し、何百年も生きた存在がたくさんいます。それは、システムの最も基本的な要素である「土」の要素を担当したからです。 9502>
カヤカルパは、時間とともに自然に劣化する身体の側面を、少なくとも劣化を遅らせて、まるで自分が不老不死で時間を超越した存在、つまり劫の間続くカヤ、すなわち劫の間続く身体を持っているように見せる方法で安定させることなのです。
それを実現した存在はたくさんいますが、それには膨大な労力が必要です。 カヤカルパは、岩石がどのように構造化されているか、何がそれを長期間持続させる完全性を与えているかを理解し、人間の体をそのように作ろうとしているのです。
言い換えれば、カヤカルパをすれば、岩のようになるのですね。 何の意味があるのでしょうか。 あなたを銅像にすることができますよ 社会的なレベルでは、岩のようになれば、生計を立て、スーパーマンのように行動することができ、自分の能力で人々を魅了することができます。 ある人は、あなたが死なないからこそ、あなたに驚くでしょう。 死なないからこそ、ある人はあなたに驚くでしょうし、ある人はあなたが死なないことを悔やむでしょう しかし、岩のようになるために人間は必要ないのです。 このようなサーダナに関する美しい話があります。
12世紀のある日、カルナータカにアラマ マハプラブとして知られている偉大な聖人がいました。 彼は神秘主義者の素晴らしいグループのための指導力となった – 彼らは彼をマハプラブと呼ばれる理由です。
彼はアヌババ・マンダパという施設を作りました-それは何かを経験するための場所という意味です。 ある日、別のヨギであるゴラクシャがアラマ マハプラブに挑戦しました。人々はアラマを神のように考え、彼を崇拝していたからです。 ゴラクシャは言いました。「あなたのどこがそんなに素晴らしいのですか？ 私を見なさい」と言いました。 人々は、ゴラクシャはその時280歳だったと言います。 私はずっと生きてきて、岩のような存在だ。 何ができるんだ？”
アラマは微笑んで言った、「そうなのか？ あなたは本当に岩のようなものなのですか？ ゴラクシャは「よかったら試してみてください」と言いました。 彼は、先がダイヤモンドの剣を抜いてアラマに渡し、「力いっぱい私の頭の上で剣を砕きなさい」と言いました。 どうなるかわかるだろう」と言った。 アラマは両手で剣を持ち、ゴラクシャの頭にぶつけました。 剣は岩にぶつかったように彼の頭で跳ね返りました。
アラマは言いました、「まあ、それは非常に印象的です。 しかし、何の役に立つのだ？ 剣の目的さえも、お前には無駄になってしまった。 剣は切るために作られたものだが、お前を切ることはできない」。 そこでゴラクシャは、「あなたが剣で私を打ったからには、私も剣であなたを打つ権利がある」と要求しました。
アラマは言った、「いいだろう」。 ゴラクシャは剣を取り、振り回しました。 それはまるで薄い空気を通り抜けるように、アラマを貫通しました。 彼はそれを何度も何度も振り回した。 それは何の抵抗もなく彼を通り抜けた。 そしてゴラクシャは謙虚にひれ伏し、「そうだ、私は自分を岩のようにしたが、お前は無になった。 少なくとも、あなたは剣で私に触れることができます。 私は剣であなたに触れることもできません」
アムリタと松果体
これらの能力は、さまざまな方法でもたらされるのです。 シヴァが南を向くという象徴は、彼の第三の目が “南 “に移動したことに由来しています。 彼の第三の目が彼の二つの目の間で下にシフトした瞬間、シヴァは誰も見たことのないものを見たのです。 これはカヤカルパの一つの側面です。 というのも、今日の論理に合わせる必要があるので、あまり正しい表現ではありませんが、こんな風に言ってみましょう。 サーダナには、松果体を少し下に、つまり「南」に移動させるという、さまざまな側面があります。
これがある方法で起こると、松果体の分泌物は、ヨガではアムリタと呼ばれていますが、システムを強化して長寿にしたり、システムの中に至福を創造したり、それはまさにあなたを吹き飛ばせるものなんですね。 あるいは、このアムリタを使って知覚を高め、薄い空気のように、すべてが自分の中を通り抜けるようにすることもできます。
今、空気はあなたの鼻孔を通過するだけで、それが通過しなければあなたは消えてしまうことを知っているのです。 しかし、皆さんの中には、とてものんきに楽しく過ごしていた時に、風の中に立っていて、空気が自分の中を通過していくように感じた、という経験をされた方もいらっしゃるかもしれません。 アムリタで感性を働かせれば、100パーセント透明になることができます。
以上、松果体の分泌物の基本的な使い方は3つです。 一つは体を強化して岩のようにすることで、ほとんどの人が超人的と考えるような長寿を手に入れることができます。 もう一つは、自分の中に、どれだけ長生きしても構わないというような酔狂と至福の境地をもたらす方法である。 第三のものは、自分を薄い空気のようにすることで、自分のシステムには全く抵抗がないため、知覚が超高速になることです。
ムラダーラ・チャクラの習得
カヤカルパはこのアムリタを大きく使って、身体を強化し、長寿にする。 いったん岩のようになってしまうと、いったん物理的な現実と自分を同一視してしまうと、常に比較して考えるようになります–誰が、何が、より大きいか小さいか、優れているか劣っているか、より良いか悪いか、と。 なぜなら、それが物理的現実の本質だからです。
しかしこの松果体のアムリタや分泌物は、あなたの認識を高めることもできます。 もしあなたが自分の知覚を高めなければ、あなたの人生は実際には何ら高められることはないのです。 人間だけが、ただ存在するだけでは十分でないことを悟ることができるのです。 アメーバから象に至るまで、他の生き物は誰もこのことに気づいていません。 なぜなら、それは彼らの本性ではないからです。彼らは、自分が存在しているだけで十分だと思っているのです。 人間だけが-実際には誰もが-ただ存在するだけでは不十分であり、何か他のことが必要であることを知ることができるのです。
Muladhara Chakra Brings Balance
If Grace has to transmit itself, you have a appropriate body. もしあなたが適切な身体を持っておらず、恩寵があなたに大きく降り注ぐと、あなたは溶けてしまいます。 多くの人が大きな体験をしたいのに、その体験を行えるように体を変えることを望んでいないのです。
残念ながら、世の中の多くの人が経験狩りに走って、心を失ったり身体を壊したりしています。 ヨーガでは、経験を追いかけるのではなく、準備するだけです。 ヨギーのシステムでは、常にムラダーラ・チャクラに焦点が当てられていました。 実践していない「ヨギ」が本を書き、より高いチャクラに集中しなければならないと言うのは、ごく最近のことです。
この高い低いのビジネスは、本を読むマインドにあまりにも定着していますが、それは人生がどのように機能するかではありません。 何年か前、私はハタ・ヨガの2～3日のプログラムを行っていました。 アーサナをするだけで、人々は恍惚の表情を浮かべるのです。
ほとんどのヨギは、自分という制限を破るために、いくつかの簡単なポーズを使っているだけです。 それがハタ・ヨガなのです。 ハタ・ヨガはバランスを意味します。 バランスとは、正気を意味するものではありません。 もし、人生を豪快にしたいのであれば、多少の狂気は必要です。 バランスについて語るとき、私たちは正気について語るのではなく、正気と狂気の間で、冒険ができる場所を見つけることについて語るのです。 狂気は冒険です。 狂気がコントロールされている限り、それは最も素晴らしいものです。 もしコントロールを失えば、それは醜いものになります。 同様に、正気は美しいものですが、完全に正気になってしまうと、死んだも同然です。 あなたのmuladharaがよく確立されている場合、任意の瞬間にあなたが望むものは何でもに冒険と冒険するこの能力はあなたに来るでしょう。
編集者のノート： “神秘のつぶやき “は、チャクラ、タントラとクンダリーニに関するサドゥグルの洞察の詳細が含まれています。 無料サンプルを読むか、電子書籍を購入してください。