ヨセフスはユダヤ教の4大宗派または派閥を報告している。 パリサイ人、サドカイ人、エッセネ派、熱心派である。

エビオン派/ナザレ派運動は洗礼者ヨハネと後のイエスに従う大部分のユダヤ人/イスラエル人で構成され、パレスチナと周辺地域に集中し、「ただしのヤコブ」（イエスの長兄）に率いられて、30-80C時代に栄えたのであった。彼らは律法に熱心で、ラビや教師から啓発されたすべてのミツボ（戒律）に従って歩み続けたが、ノアカイ律法の一部に基づいて非ユダヤ人を仲間に受け入れた（使徒15、21章）。 エビオン派（ヘブライ語の「エビオニム」）とは、「貧しい者たち」という意味で、イエスの教えから取られた言葉である。 イザヤ書66章2節をはじめ、忠実な者の残党を指す関連文書から、「貧しい者たちは幸いである、あなたがたには神の王国がある」というイエスの教えから取られた。 ナザレンはヘブライ語のネッツァー（イザヤ書11章1節）から来ており、「枝」を意味する。つまり、ナザレンは「枝」であると信じた者の従者であった。 使徒言行録24:5で、パウロが「ナザレ人の一派の首謀者」と呼ばれていることからもわかるように、ナザレ人という言葉は、このイエス信者に最初に使われた言葉であると思われる。 この言葉は、ヨセフスがユダヤ教の4つの宗派について書いたときと同じように使われています。 パリサイ人、サドセス、エッセネ派、熱心党。 ナザレという言葉は、この運動を表す最も広範な言葉であろうが、エビオン派（貧しい者）という言葉も使われた。 また、使徒言行録によると、このグループは「道」という呼称を好んで使っていました（使徒24:14、22など参照）。

死海文書を書いたり集めたりしたエッセネ派（おそらく「律法の実行者」を意味するオシムから）は、イエスの誕生より150年以上前にこの「道」のある側面を開拓しています。 それは、イザヤ書40章に基づく荒野（死海に近いアラバ地方）である。彼らは3人の救済者（モーセのような預言者と2人のメシア）を期待し、イザヤ書40-66章にあるように、神の栄光（Kavod）の再来のために道を準備する神の信仰深い民の残党と見なしていました。 彼らは自分たちのことを、道、貧しい者、聖徒、新約者、光の子などと呼びました。 おそらく最も一般的な呼称は「ヤハド」（兄弟愛または共同体）で、彼らは自分たちのことを兄弟姉妹と呼んだ。 彼らはエルサレムの堕落した神官たち、ヘロデたち、そしてヘレニズムやローマ帝国から権力や影響力を得るためにその体制に妥協しているとみなしたパリサイ人たちにも激しく反対していた。 彼らは独自のハラショー（律法の解釈）を持ち、その一部をイエスが取り上げた（離婚しないこと、誓いを用いないことなどの理想）。 彼らは真の教師（正義の教師）と呼ばれる人物に従った。この教師は紀元前1世紀に生き、パリサイ人の扇動によりハスモン王／神官たちに反対され、おそらく殺されたと多くの学者が信じている人物である。 洗礼者ヨハネはこの文脈から生まれ、紀元前1世紀の初期数十年の運動の終末論的熱情を再燃させたようです

ですから、用語は柔軟で、イエス運動によって使われるさまざまな自己表示があり、そのほとんどは以前エッセネ派によって使われていました。

その後、キリスト教が3世紀から4世紀にかけて発展し、ユダヤ人の根と遺産を徐々に失い、パレスチナとのつながりを大きく断絶した時、異邦人、ローマカトリック教会の歴史家たちはEbionitesとNazarenesを二つの別々のグループとして言及し始め、実際2世紀末にはこれらの主にユダヤ人のイエス信者の間で分裂があったかもしれない。 これらの作家が区別するのは（そして、彼らは普遍的にこれらの人々を軽蔑し、”Judaizers “と呼ぶ）、エビオン派はパウロとイエスの処女降誕または “神性 “の教義を拒否し、ヘブライ語のマタイ福音書のみを使用し、そのユダヤ教においてより過激であることである。 彼らはナザレ派を、パウロを（慎重に）受け入れ、イエスの神性（処女懐胎など）のある側面を信じる人々と、より肯定的に表現している。

私は今日、この初期の運動の全体を捕らえる試みとして、エビオン派/ナザレ派という総称を使うのが最善だと思いますし、ハシディム/聖徒の共同体の総称としてヤハドという用語を復活させるのも有用でしょう。 私はエビオン派／ナザレ派を、1世紀にエルサレムでヤーコフ（ヤコブ）の周りに集まった、主にパレスチナ人のイエス信者のことで、律法に熱心であったが、自分たちが「真の教師」イエスによって開始された新約の道の一部と見なす歴史的呼称として使用することにする。 ヤコブは、この全体像の中で重要かつ軽視されている人物である。 イエスの血縁の兄弟として、権威と指導の権利は彼に引き継がれた。 彼が紀元62年に大祭司アナヌスによって残酷に殺されると（ヨセフス『古代誌』20.197ff参照）、イエスの次兄シメオンがエルサレムを基盤とした運動の指導権を引き継ぎました。 1946年に上エジプトで発見されたトマス福音書によれば、この王朝の継承はイエス自身によって定められたものであり、イエスが去った後、誰が自分たちを導くのかと尋ねる信徒にこう語っている。 「どこにいても、天と地がそのために存在するようになったただ一人のヤコブのところに行きなさい」（GT 12）。 実際、シメオンがC.E.106年頃トラヤヌス帝によって十字架につけられると、イエスの第三兄弟ユダが共同体の指導者になりました。

Ebionitesの「信念」に関しては、新約聖書の文書を批判的に評価して、我々の最も良い資料と言えます。 ヘブライ語福音書の伝統（A. F. J. Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition, E. J. Brill, 1992参照）や、イブン・シャプルートによって保存され、現在はジョージ・ハワードによって批評版として出版されている「ヘブライ語マタイ」テキスト（The Hebrew Gospel of Matthew, Mercer University Press, 1995）が断片や引用で残存している。

1)イエスはモーセのような預言者、または真の教師(しかしイスラエルのYHVH神と混同してはならない)として、彼が拒絶と死の後に力をもって現われる時、彼の右と左にいるメシアたちに油を注ぐであろうという考え。 この二人の人物、ダビデのナシ（ヤハドの王子）と祭司は、神の王国で彼とともに支配します。

2) 肉を食べること、さらには神殿での動物の屠殺を軽蔑し、洪水前の食生活の理想と彼らが考える本来の礼拝の理想を好みました（創世記9:1-5、エレ7:21-22、イザ11:9; 66:1-4 を参照）。 シナイ以前の啓示、特にエノクからノアまでの時代に反映された「道」を求めることに一般的な関心があった。

3) イスラエルと異邦人に適用される律法全体に従うことへの献身、しかし彼らの教師イエスの「易しいくびき」のハラハを通して、「真の信仰」、古代の道（エレミア6：16）の回復に聖書の預言者の精神を強調し、そこから第2神殿時代の確立したユダヤ人の集団が失ったと大多数が信じていました。

4) モーセの純粋な律法に加えられたと信じていた、人の「教義と伝統」の拒絶、聖書のテキストの書記による改変を含む（エレミヤ8：8）

初期のグループがパウロをどう見ていたかは不明です。 ある報告では、彼はナザレ人のメッセージのバージョンで異邦人に行くことができる者として許容されたり、受け入れられました（使徒15、21）。

さらに詳しいことは、H-J Schoeps, Jewish Christianity (Philadelphia: Fortress Press, 1969)を参照してください。