Hoshana Raba (Heb. הוֹשַׁעְנָא רַבָּא ; « la grande hoshana ») est un nom pour le septième et dernier jour de la fête de Souccot .
À l’époque du Temple, ce jour se distinguait par le fait que l’on faisait sept circuits (hakkafot) autour de l’autel avec le lulav (au lieu du seul circuit effectué les autres jours de la fête), et que l’on plaçait des branches de saule, spécialement coupées ce jour-là à Moẓa près de Jérusalem, autour du côté de l’autel, leurs feuilles chevauchant le sommet (Suk. 4:5-6 ; Maim. Yad, Sukkah, 7:22-23). Dans la Mishnah, ce jour est donc connu comme yom ha-shevi’i shel aravah (« le septième jour du saule » ; Suk. 4:3). Selon R. Johanan b. Beroka, des rameaux de palmier étaient battus sur le sol et ce jour est donc connu sous le nom de yom ḥibbut ḥarayot (« le jour du battage des rameaux de palmier » ; ibid. 4:6). Elle est généralement connue sous le nom de Hoshana Rabba en raison des nombreuses hoshanot qui y sont récitées et est donc déjà mentionnée dans les Midrashim (Mid. Ps. à 17:5 ; Lev. R. 37:2). La cérémonie du saule avait lieu même si ce jour tombait un jour de sabbat (selon Maïmonide, loc. cit. 7:21, afin de faire connaître le caractère obligatoire de cette pratique). A l’époque du Second Temple, ce fut une source de controverse entre les bohémiens et les pharisiens qui donnaient à cette cérémonie une autorité biblique alors qu’elle n’est mentionnée nulle part dans la Bible. Ils la considéraient comme une halakha le-Moshe mi-Sinaï, c’est-à-dire comme ayant été instruite verbalement à Moïse lors de son séjour sur le mont Sinaï. Selon la tradition de nombreux rishonim (par exemple, Tos. to Suk. 43b, Abraham b. David à Maim. Yad, Kiddush ha-Ḥodesh, 7:7 ; R. Nissim, à Alfasi, Suk. 21b S.V. u-farkhinan), le calendrier était fixé de manière à ce que le Nouvel An ne tombe pas un dimanche afin que Hoshana Rabba ne tombe pas un jour de Shabbat, ce qui aurait annulé la prise du saule (voir Calendrier ). Aujourd’hui, l’obligation de prendre le saule le septième jour de Souccot demeure et c’est la « coutume des prophètes » ou le « principe des prophètes » de le battre sur le sol ou sur un objet quelconque (Suk. 43b ; cf. Maim. Yad, Lulav, 7:22). La coutume de faire sept fois le tour de l’intérieur de la synagogue en récitant des prières et des supplications est connue depuis l’époque des geonim (voir Hoshanot ). Déjà dans le Talmud (TJ, RH 4:8, 59c), Hoshana Rabba est mentionnée comme l’un des deux jours (« le jour du souffle du shofar et le jour du saule ») où tous assistent à l’office de la synagogue.
A l’époque des géonim, la célébration de Hoshana Rabba acquit une solennité considérable et une signification religieuse-mystique. A Jérusalem, un grand rassemblement avait lieu sur le mont des Oliviers dont on faisait sept fois le tour ; des annonces officielles (comme la fixation de l’année à venir) étaient proclamées ; des philanthropes et des communautés recevaient des bénédictions ; des excommunications publiques étaient prononcées. Le piyyut de Hoshana Rabba qui s’ouvre sur les mots « la puissance de ton salut arrive », qui traite de la fente du Mont des Oliviers (Zach. 14:4) et de la résurrection des morts, a probablement son origine dans cette cérémonie. À partir du 13e siècle, il existe des preuves de croyances populaires particulières liées à Hoshana Rabba. Il existait une croyance très répandue selon laquelle celui qui ne voyait pas l’ombre de sa tête la nuit de Hoshana Rabba mourrait au cours de cette année-là, car Hoshana Rabba était le jour du « sceau », où le verdict de l’homme (prononcé le jour des Expiations) est « scellé », ou le jour où les « avis » du verdict étaient envoyés (Sefer Ḥasidim, ed. par R. Margoliot (1957), nos 452-3 ; Naḥmanide sur Nombres 14,9 ; Zohar, Ex, 142a-b). Il est probable que la conception de Hoshana Rabba comme jour de jugement était à l’origine liée à l’ancienne croyance selon laquelle « pendant la fête, le monde est jugé pour l’eau qu’il recevra » (RH 1,2), c’est-à-dire pour savoir si l’année à venir sera bénie par la pluie ou sera marquée par la sécheresse, et Hoshana Rabba est la conclusion de Souccot. Cela expliquerait les nombreuses hoshanot de Hoshana Rabba dont le motif est l’eau. Il y a également une allusion à une prière pour la pluie le jour de Hoshana Rabba (Sefer Ḥasidim, n° 248).
Au fil des générations, la conception de Hoshana Rabba comme un jour de jugement s’est exprimée par une série de coutumes distinctes, dont toutes ou certaines ont été incluses dans le service de prière du jour dans les différents rites (voir Sh. Ar, OḤ 664:1) : de nombreuses bougies sont allumées dans la synagogue, comme le jour des Expiations ; dans certains rites, le Ḥazzan porte une robe blanche ; les Pesukei de-Zimra du Shabbat et la prière de Nishmat sont ajoutées au service ; les phrases (des dix jours de pénitence) « Souviens-toi de nous jusqu’à la vie » et « Qui est comme toi » sont incluses dans la Amidah ; Avinu Malkenu, la Grande Kedushah et U-Netanneh Tokef sont dites dans la prière du Musaf ; et le shofar est soufflé pendant les processions. Dans certains rites, on récite des seliḥot. La Amidah et la lecture de la Loi restent cependant les mêmes que lors des autres jours intermédiaires de la fête. Une coutume très répandue consiste à veiller la nuit de Hoshana Rabba et à lire l’intégralité du Pentateuque ou des livres du Deutéronome et des Psaumes, etc. Cette coutume ne remonte pas plus loin que le 13e siècle. A l’origine, elle visait probablement à faire en sorte que même ceux qui n’avaient pas d’exigences particulières quant à la lecture du Pentateuque pendant toute l’année la terminent avec le public à Simchat Torah (Shibbolei ha-Leket, éd. par S. Buber (1886), 334). Cette coutume prit plus tard le caractère (probablement par l’intermédiaire des kabbalistes de Safed) d’un tikkun ( » purification » ; Tikkun Leil Hoshana Rabba, » Tikkun de la nuit de Hoshana Rabba « ).
BIBLIOGRAPHIE:
Elbogen, Gottesdienst, 138f. ; ET, 8 (1957), 527-35 ; Y.T. Lewinsky, Sefer ha-Mo’adim, 4 (19522), 180-207 ; Wilhelm in : Alei Ayin – S. Schocken Jubilee Volume (1948-52), 130-43.