7 Chakras : Dimensions mystiques des sept chakras du corps

Sadhguru : Le chakra muladhara est situé au niveau du périnée, l’espace entre la sortie anale et l’organe génital. C’est le chakra le plus fondamental du corps. Malheureusement, de nos jours, beaucoup de gens pensent que c’est le chakra le plus bas et qu’il ne vaut pas la peine de travailler dessus. Mula-adhaar signifie fondation. Le chakra muladhara est le fondement de la structure physique et du corps énergétique. Il est très important d’avoir une base stable. Toute personne qui pense que la fondation est quelque chose dont nous n’avons pas besoin de prendre soin vit dans un paradis de fous.

Muladhara Chakra – Les questions de fondation

Si vous regardez le corps humain – le fœtus – juste après la conception, c’est une minuscule boule de viande. Cette minuscule boule de viande s’est lentement arrangée pour devenir ce qu’elle est maintenant. Pour s’organiser de cette manière particulière, il existe une sorte de logiciel connu sous le nom de pranamaya kosha ou corps énergétique. Le corps énergétique se forme en premier et le corps physique commence à se manifester par-dessus. S’il y a des distorsions dans le corps énergétique, elles se manifesteront aussi dans le corps physique.

Donc stabiliser la fondation est important. Si le muladhara n’est pas stabilisé, on ne connaîtra pas la santé, le bien-être et un sentiment de stabilité et de complétude. Ces qualités sont essentielles pour qu’un être humain fasse un effort pour monter haut. Vous ne pouvez pas faire grimper une échelle à quelqu’un dont les jambes tremblent, et il ne sera pas disposé à le faire. Il faut une certaine assurance dans son corps et son esprit pour marcher dans la vie d’une manière efficace et capable.

Lorsque nous faisons du yoga, nous sommes plus concentrés sur le muladhara qu’autre chose parce que si vous stabilisez ceci, le reste est facile à créer. Si les fondations de l’édifice sont lâches et que nous essayons de maintenir l’édifice, ce sera un cirque quotidien.

C’est ce qui est arrivé à la vie humaine – se maintenir dans un certain état d’équilibre et de bien-être chaque jour est un cirque pour la plupart des êtres humains. Si la fondation est instable, l’anxiété est naturelle. Mais si votre muladhara est stable, à la vie à la mort, vous serez stable parce que votre fondation est bonne et nous pouvons fixer les autres choses plus tard.

Chakra muladhara &Etendre sa durée de vie

Une école entière de yoga a évolué à partir du muladhara – des façons de faire avec le corps jusqu’à atteindre sa nature ultime. Une dimension du yoga qui est liée au muladhara est appelée kayakalpa.

Kaya signifie corps. Kalpa signifie essentiellement une longue période de temps – on pourrait le traduire par « éon ». Kayakalpa consiste soit à établir ou à stabiliser le corps, soit à prolonger sa durée de vie. De nombreux êtres ont pratiqué kayakalpa et ont vécu des centaines d’années, car ils ont pris en charge l’ingrédient le plus fondamental du système, à savoir l’élément terre. C’est l’élément terre qui nous donne de la substance.

Kayakalpa consiste à stabiliser les aspects du corps, qui se détériorent naturellement avec le temps, de telle sorte que la détérioration soit au moins ralentie jusqu’à un point où l’on a l’impression d’être sans âge et intemporel, d’avoir un kaya qui va durer un kalpa, c’est-à-dire un corps qui va durer un éon.

Il y a eu beaucoup d’êtres qui ont fait cela, mais cela demande une énorme quantité de travail. Kayakalpa utilise la compréhension de la structure d’une roche, ce qui lui donne l’intégrité qui lui permet de durer pendant de longues périodes de temps, et essaie de faire le corps humain comme cela.

En d’autres termes, si vous faites kayakalpa, vous devenez comme un rocher. Quel est l’intérêt ? On pourrait faire de vous une statue ! Sur le plan social, si vous êtes comme un rocher, vous pouvez gagner votre vie et agir comme un surhomme ; vous pouvez fasciner les gens par vos capacités. Certaines personnes seront émerveillées par vous parce que vous ne mourez pas. D’autres seront frustrés que vous ne mouriez pas ! Mais nous n’avons pas besoin d’un être humain pour devenir comme un rocher. Il y a une belle histoire sur ce genre de sadhana.

A un moment donné au douzième siècle, il y avait un grand sage qui était connu sous le nom d’Allama Mahaprabhu au Karnataka. Il est devenu la force directrice d’un fabuleux groupe de mystiques – c’est pourquoi ils l’ont appelé Mahaprabhu.

Il a créé une institution appelée Anubhava Mandapa – cela signifie un endroit pour expérimenter quelque chose. Un jour, un autre yogi, Goraksha, a défié Allama Mahaprabhu, parce que les gens considéraient Allama comme un dieu et le vénéraient. Goraksha a dit :  » Qu’est-ce qui est si grand chez toi ? Regarde-moi. » On dit que Goraksha avait 280 ans à cette époque. Il a dit : « J’ai vécu pour toujours, et je suis comme un rocher. Qu’est-ce que tu peux faire ? »

Allama sourit et dit : « C’est vrai ? Tu es vraiment comme un rocher ? » Goraksha a dit : « Essaie si tu veux. » Il sortit une épée à pointe de diamant, la donna à Allama et dit : « Frappe-la sur ma tête de toute ta force. Tu verras ce qui se passera. » Allama a pris l’épée dans ses deux mains et l’a frappée sur la tête de Goraksha. L’épée a rebondi sur sa tête comme si elle avait touché un rocher.

Allama a dit : « Eh bien, c’est assez impressionnant. Mais à quoi cela sert-il ? Même le but de l’épée a été gaspillé par toi. Une épée est conçue pour couper, mais elle ne peut pas te couper. » Alors Goraksha a exigé : « Maintenant que tu m’as frappé avec l’épée, j’ai aussi le droit de te frapper avec l’épée. »

Allama a dit : « Bien. » Goraksha a pris l’épée et l’a fait tournoyer. Elle a traversé Allama, comme si c’était de l’air. Il l’a fait tournoyer encore et encore. Elle l’a traversé sans résistance. Goraksha a alors eu l’humilité de s’incliner et de dire : « Oui, je me suis transformé en rocher, mais tu n’es devenu rien. Au moins, tu peux me toucher avec l’épée. Je ne peux même pas te toucher avec l’épée. »

Amrita et la glande pinéale

Ces capacités se présentent de différentes manières. Le symbolisme de Shiva tournant vers le sud provient de son Troisième Œil se déplaçant « vers le sud ». Au moment où son Troisième Œil s’est déplacé vers le bas entre ses deux yeux, Shiva a vu des choses que personne n’avait jamais vues. C’est l’un des aspects de kayakalpa. Bien qu’il ne soit pas tout à fait juste de le dire, puisque nous devons répondre à la logique d’aujourd’hui, permettez-moi de le dire ainsi : Il y a divers aspects de la sadhana qui consistent à déplacer la glande pinéale un peu vers le bas, ou « vers le sud », comme on dit.

Si cela se produit d’une certaine manière, les sécrétions de la glande pinéale, que l’on appelle amrita dans le yoga, peuvent soit être utilisées pour renforcer le système et étendre sa longévité, soit pour créer de la béatitude dans le système – cela peut juste vous époustoufler. Ou vous pouvez utiliser cette amrita pour améliorer votre perception, pour devenir comme de l’air fin, parce que tout passe à travers vous.

En ce moment, l’air ne passe que par vos narines, et vous savez que s’il ne passe pas, vous êtes parti. Mais certains d’entre vous ont pu en faire l’expérience à un moment où vous étiez très insouciants et joyeux – vous vous teniez dans la brise, et vous aviez l’impression que l’air vous traversait. Si vous utilisez votre amrita pour apporter de la sensibilité au système, vous pouvez devenir cent pour cent transparent.

Ce sont trois façons fondamentales d’utiliser les sécrétions de la glande pinéale. L’une est de renforcer le corps et de le rendre comme un roc, ce qui vous donnera une sorte de longévité qui est considérée comme surhumaine par la plupart des gens. Une autre façon est d’amener un tel niveau d’ivresse et de béatitude en vous que vous ne vous souciez pas de la durée de votre vie. Une troisième est de vous rendre comme l’air fin, de sorte que votre perception soit super-hypothétique, parce qu’il n’y a absolument aucune résistance dans votre système.

Maîtrise du chakra Muladhara

Kayakalpa utilise largement cette amrita pour renforcer le corps et prolonger sa longévité. Une fois que vous devenez comme un rocher, une fois que vous vous identifiez à la réalité physique, vous allez toujours penser en comparaison – qui ou quoi est plus grand ou plus petit, supérieur ou inférieur, meilleur ou pire. Vous vous comparerez à vous-même, car c’est la nature de la réalité physique. C’est seulement si vous transcendez la réalité physique, que vous pouvez être libre de cette comparaison.

Mais cette amrita ou sécrétion de la glande pinéale peut aussi améliorer votre perception. Si vous n’améliorez pas votre perception, votre vie n’est pas vraiment améliorée de quelque manière que ce soit. Seul un être humain est capable de réaliser que le simple fait d’exister n’est pas suffisant. Aucune des autres créatures, de l’amibe à l’éléphant, ne l’a compris, car ce n’est pas dans leur nature. Elles pensent que leur existence est suffisante. Seul un être humain peut savoir – mais tout le monde ne le sait pas – que le simple fait d’exister n’est pas suffisant, que quelque chose d’autre doit se produire. Pour cela, le muladhara et la sadhana sur celui-ci sont très importants pour votre existence.

Le chakra muladhara apporte l’équilibre

Si la Grâce doit se transmettre, vous devez avoir un corps approprié. Si vous n’avez pas un corps approprié et que la Grâce descend sur vous à grande échelle, vous allez fuser. Beaucoup de gens veulent de grandes expériences mais ils ne sont pas prêts à transformer leur corps pour pouvoir mener ces expériences.

Malheureusement, beaucoup dans le monde ont perdu leur esprit ou brisé leur corps parce qu’ils sont partis à la chasse aux expériences. Dans le yoga, on ne chasse pas l’expérience, on ne fait que la préparer. Les systèmes yogiques se sont toujours concentrés sur le chakra muladhara. Ce n’est que récemment que des « yogis » non pratiquants ont écrit des livres et disent que vous devez vous concentrer sur les chakras supérieurs.

Cette affaire de haut et de bas est trop ancrée dans les esprits qui lisent des livres mais ce n’est pas ainsi que la vie fonctionne. Il y a quelques années, j’avais l’habitude de conduire des programmes de deux ou trois jours en Hatha Yoga. Juste en faisant les asanas, les gens éclataient d’extase.

La plupart des yogis utilisent juste quelques postures simples pour briser les limitations de qui ils sont. C’est ainsi qu’est le Hatha Yoga. Hatha Yoga signifie équilibre. Équilibre ne signifie pas santé mentale. Si vous voulez que votre vie soit exubérante, vous devez avoir un peu de folie en vous. Mais si vous devenez compulsivement fou, vous l’avez perdu.

Quand nous parlons d’équilibre, nous ne parlons pas de la sanité, nous parlons de trouver ce perchoir entre la sanité et la folie où vous pouvez vous aventurer et vous aventurer. La folie est une aventure. C’est une chose merveilleuse tant qu’elle est sous contrôle. Si vous perdez le contrôle, elle devient laide. De même, la santé mentale est une chose magnifique, mais si vous devenez parfaitement sain d’esprit, c’est comme si vous étiez mort. Cette capacité à s’aventurer et à s’aventurer dans tout ce que vous voulez à tout moment vous viendra si votre muladhara est bien établi.

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