Le concept de mestizaje exprime les tensions, les contradictions et les ambiguïtés de sa naissance dans le Nouveau Monde. Plus important encore, c’est un concept qui continue à avoir des dimensions spirituelles et esthétiques. Mestizaje fait référence au mélange racial et/ou culturel des Amérindiens avec les Européens, mais la connotation littérale du mot n’éclaire pas ses applications théoriques et ses transformations plus récentes. Depuis sa création dans le Nouveau Monde et pendant les moments où la race était un facteur important du statut social, le mestizaje a été invoqué pour remédier aux inégalités sociales et aux ratés de la démocratie.
Origines
En 1925, José Vasconcelos, philosophe et éducateur mexicain, a écrit La raza cósmica à la fois pour contester les théories occidentales de supériorité et de pureté raciales et pour offrir une nouvelle vision du mélange des peuples africains, européens et indigènes au Mexique et dans toute l’Amérique latine. L’essai s’efforçait d’atténuer la position décriée des peuples indigènes et leur domination matérielle depuis la conquête, mais il ne parvenait pas à se détacher complètement des motifs civilisateurs de la Nouvelle Espagne. Le mestizaje était l’idéologie politique de l’identité nationale moderne, de l’unité et du progrès social. Pourtant, la vision de Vasconcelos désignait la culture ibérique, en particulier le christianisme, comme la source de la modernisation et du progrès. Le nationalisme mexicain a continué à construire ses citoyens comme des métis.
Le poids matériel et idéologique de la conquête était également difficile à secouer dans les formations antérieures du mestizaje. Même sous la domination espagnole, les criollos exaltaient le passé aztèque ou inca et condamnaient la conquête, mais leur célébration du mestizaje n’incluait pas l’élimination de la domination économique, de la déresponsabilisation politique et du génocide culturel des populations indigènes. Dans toute la Nouvelle-Espagne, les revendications de métissage visaient à indiquer un lien avec les peninsulares, les colons espagnols ayant des droits exclusifs à de hautes fonctions politiques, et à légitimer l’égalité des créoles avec les peninsulares dans leur pays et en Europe. Les autres classifications de mélange dans le système de castes n’ont pas été exaltées, et le statut des mulâtres et autres n’a pas été reconsidéré. Les historiens s’accordent à dire que pendant les périodes coloniale, d’indépendance et révolutionnaire, le mestizaje a servi à réduire la diversité culturelle, linguistique et politique au Mexique et à autoriser le statut privilégié des élites dirigeantes. En bref, le concept original mettait l’accent sur l’assimilation et l’appropriation des cultures indigènes et sur la promesse de progrès et de justice par l’Europe. En tant que telle, l’hybridité était dissimulée sous la bannière de l’unité nationale. Pour le philosophe mexicain Octavio Paz (1914-1998), cependant, le traumatisme du mestizaje sert de symbole d’illégitimité, un concept qu’il développe dans Labyrinthe de la solitude (1961) et un fondement de son argument sur le caractère national mexicain.
Chicanos et Mestizaje
En revanche, les expressions contemporaines du mestizaje mettent l’accent sur les expériences culturelles hybrides et les relations de pouvoir. La position sociale des penseurs contemporains explique quelque peu les formulations du mestizaje de la fin du XXe siècle. Alors que les philosophes mexicains faisaient partie des secteurs dominants de la société, les critiques sociaux, les artistes et les créateurs chicanos et chicanas qui ont reformulé le mestizaje à partir de la fin des années 1960 ne jouissaient pas d’une telle place aux États-Unis ou en Amérique latine. Dans de multiples genres, les premières articulations chicano du mestizaje étaient une stratégie d’affirmation, de libération et d’identité.
Les Américains d’origine mexicaine rejoignent trois moments historiques et élargissent le concept original de mestizaje. Le premier événement s’est produit en 1521avec la conquête espagnole de l’empire aztèque ; el segundo mestizaje (le deuxième mélange culturel) s’est produit à la fin de la guerre mexico-américaine (1846-1848), au cours de laquelle les États-Unis ont annexé plus de la moitié du territoire mexicain ; et le troisième événement est l’échange culturel contemporain entre les Chicanos et les Américains européens. Ces trois moments trouvent leur origine dans la déresponsabilisation et suggèrent une renaissance. En particulier depuis le deuxième moment historique, les Chicanos et les Chicanas ont positionné le mestizaje comme une alternative au contrat social de l’assimilation. En mettant en parallèle les héritages historiques des dix-septième et dix-neuvième siècles, le mestizaje ne sert plus un agenda pluraliste. Aux États-Unis, il fonctionne comme un antidote aux sentiments modernes anti-indiens et anti-mexicains, et bien que des alliances avec les populations amérindiennes du Sud-Ouest américain aient été formées, elles ne continuent pas à ancrer la pensée chicano de la même manière que les civilisations indigènes et précolombiennes du Mexique informent le mestizaje chicano et chicana.
Le mestizaje chicano met en scène un vide et une condition congestionnée. Par exemple, le poème « I Am Joaquin » (1967) de Rodolfo « Corky » Gonzales exprime une fusion de deux opposés, le Mexique et les États-Unis, qui sont mélangés pour former une troisième expérience culturelle : le Chicano. Le Chicano hybride n’est ni mexicain ni américain. Des artistes comme Amado Peña (avec « Mestizo », sérigraphie, 1974) et Emanuel Martinez (avec « Mestizo Banner », sérigraphie sur toile, 1967) ont produit la fusion sous forme graphique avec une tête tripartite mestizo dans laquelle deux profils font face à gauche et à droite et sont réunis dans le troisième visage en position frontale. D’autres propositions artistiques et savantes surdéterminaient un mestizaje genré, en mettant l’accent sur des caractéristiques indigènes choisies et un répertoire masculin.
Critique et reformulation
Alors que les analystes sociaux s’accordent à dire que le mestizaje a des propriétés récupératrices pour les Américains mexicains et qu’il défie avec succès le diagnostic de Paz d’une nation mixte comme pathologique, l’accent néo-indigène peut être ironiquement similaire aux distorsions occidentales des peuples indigènes, car les deux s’appuient sur une culture intemporelle et primordiale. Les critiques sociaux chicanos tels que Norma Alarcón et Chon A. Noriega soulignent que cette utilisation du mestizaje construit une origine « pure » et s’appuie sur un passé statique et immuable. La disposition essentialiste du mestizaje, en particulier la perspective néo-indigène romantique, se heurte à la réalité des expériences amérindiennes ainsi qu’aux luttes sociales et politiques indigènes à travers les Amériques. En outre, comme le soulignent les féministes chicana, une vision essentialiste des personnes d’origine mexicaine aux États-Unis déforme également les différences et les inégalités au sein de ces communautés. Les défis féministes chicanas au patriarcat et à l’homophobie ont contribué à développer la critique de l’essentialisme, et cela a eu un effet durable sur la notion contemporaine de mestizaje.
Dans son livre fondateur, Borderlands/La Frontera : The New Mestiza (1987), Gloria Anzaldúa étoffe et complique le mestizaje. Dans un style postmoderne qui mêle autobiographie, poésie, mythologie, document historique et documentation dans une proclamation théorique, elle problématise les conventions de race, de nation, de sexualité et de genre, attirant l’attention sur la fluidité de l’identité plutôt que sur une position singulière du sujet. Selon Anzaldúa, le mestizaje est la démystification des frontières sociales et territoriales. Ainsi conçus, les espaces entre les cultures et les nations sont poreux et flexibles. Cependant, ce n’est pas seulement sa reconnaissance des complexités internes qui rend la conscience de la mestiza significative. Anzaldúa n’imagine pas des distinctions en opposition les unes aux autres, mais reconnaît des identités concurrentes, des stratégies changeantes et des capacités de changement.
Le concept reformulé réussit mieux à remettre en question le postulat de la supériorité, de la pureté et de l’essentialisme de la race blanche. Le mestizaje est une source de créativité, de survie et de triomphe. Contrairement aux formulations mexicaines et chicano-nationalistes du mestizaje, Anzaldúa reconnaît toutes les combinaisons et les lieux de contradiction qui peuvent en résulter. Toujours synthétisant, le mestizaje est une force de mouvement, de combinaison et de transformation. Sa propre pensée sur le mestizaje fusionne avec le concept nahuatl de nepantla (lieu intermédiaire ou lieu de passage), ajoutant ainsi le potentiel d’agence dans le concept.
Diffusion et influence
La pensée non linéaire et les identités non fixées ont un attrait intellectuel et politique pour de nombreux domaines, en particulier ceux qui sont également influencés par les écoles de pensée poststructurelles et postmodernes. En raison des dimensions libératoires du concept de mestizaje, il est largement utilisé dans les études postcoloniales, ethniques et féministes et dans la théologie latino. La plupart attribuent à Anzaldúa le mérite d’avoir créé l’ouverture permettant de comprendre et de théoriser la capacité d’avoir de multiples perspectives et positions sociales avec des formes matérielles concrètes d’oppression ou de privilège.
Les universitaires Chela Sandoval et Emma Pérez, ainsi que le théologien latino Virgilio Elizondo, explorent les implications de la conscience de la mestiza pour les féministes américaines du tiers-monde, y compris les féministes chicanas et les congrégations catholiques latinos, respectivement. Pour Elizondo, le mestizaje est une grâce divine, qui élève les qualités spirituelles du mestizaje telles qu’articulées par Vasconcelos, mais sans l’impératif eurocentrique. Le mestizaje devient l’existence qui ressuscite l’humanité, et tous ont le potentiel de salut puisque Elizondo décrit finalement tous les contacts interculturels comme du mestizaje. Les développements du concept par Elizondo et d’autres ont fait l’objet d’intenses critiques. La plupart des théologiens latinos, tels que María Pilar Aquino et Gloria Inés Loya, présentent sa spécificité historique comme un terme important de son expérience et de son chemin vers le salut. Les propriétés récupératrices du mestizaje sont significatives pour les chercheurs postcoloniaux. Les féministes chicanas Pérez et Sandoval révèlent comment le nouveau mestizaje offre une méthode politique ou une boussole pour mobiliser des formes de conscience oppositionnelles qui produiront l’équité. Il s’agit d’une méthode qui développe et dépasse les modes d’assimilation, de révolution, de suprématie et de séparatisme, chacun d’entre eux étant une stratégie incapable de réconcilier ou de permettre les multiples positions et perspectives sociales telles que définies par Anzaldúa.
Au début du XXIe siècle, le concept d’hybridité et de contact interculturel avait imprégné la recherche en sciences sociales et humaines. Il a également continué à voyager dans le Nord, et les universitaires canadiens-français le relient au métissage (français ; « sang mêlé »). Qu’elle soit universelle ou non, la reconfiguration contemporaine explore les sites de convergence et de disjonction en tenant compte de la pression du pouvoir, et sa signification peut être utilisée pour évaluer la distance entre le mestizaje et le métissage. Néanmoins, les reformulations du mestizaje ont un pouvoir de récupération pour ceux qui sont malmenés par la nation et l’empire, le sexisme et l’homophobie, le déplacement matériel et politique. Si l’analyse de l’échange interculturel inclut une attention à l’ambiguïté et à la contradiction, le mestizaje peut continuer à offrir une stratégie de résistance et de libération au XXIe siècle.
Voir aussi Créolisation, Caraïbes ; Ethnicité et Race ; Identité, Multiple .
bibliographie
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Karen Mary Davalos
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