La thèse du mécanisme anthropique n’est pas que tout peut être complètement expliqué en termes mécaniques (bien que certains mécanistes anthropiques puissent aussi le croire), mais plutôt que tout ce qui concerne les êtres humains peut être complètement expliqué en termes mécaniques, aussi sûrement que tout ce qui concerne les horloges ou le moteur à combustion interne.

L’un des principaux obstacles auxquels toutes les théories mécanistes ont été confrontées est de fournir une explication mécaniste de l’esprit humain ; Descartes, par exemple, a approuvé le dualisme en dépit de l’approbation d’une conception complètement mécaniste du monde matériel parce qu’il a fait valoir que le mécanisme et la notion d’esprit sont logiquement incompatibles. Hobbes, en revanche, concevait l’esprit et la volonté comme purement mécanistes, entièrement explicables en termes d’effets de la perception et de la poursuite du désir, qu’il considérait à son tour comme entièrement explicables en termes d’opérations matérielles du système nerveux. À la suite de Hobbes, d’autres mécanistes ont plaidé pour une explication entièrement mécaniste de l’esprit, l’un des exposés les plus influents et les plus controversés de la doctrine étant offert par Julien Offray de La Mettrie dans son Man a Machine (1748).

Les principaux points de débat entre les mécanistes anthropiques et les antimécanistes sont principalement occupés par deux sujets : l’esprit – la conscience, en particulier – et le libre arbitre. Les antimécanistes soutiennent que le mécanisme anthropique est incompatible avec nos intuitions de sens commun : en philosophie de l’esprit, ils soutiennent que si la matière est dépourvue de propriétés mentales, alors le phénomène de la conscience ne peut être expliqué par des principes mécanistes agissant sur la matière. En métaphysique, les antimécanistes soutiennent que le mécanisme anthropique implique le déterminisme de l’action humaine, ce qui est incompatible avec notre expérience du libre arbitre. Les philosophes contemporains qui ont défendu cette position comprennent Norman Malcolm et David Chalmers.

Les mécanistes anthropiques répondent généralement de deux manières. Dans la première, ils sont d’accord avec les anti-mécanistes pour dire que le mécanisme est en conflit avec certaines de nos intuitions de sens commun, mais ils poursuivent en soutenant que nos intuitions de sens commun sont simplement erronées et doivent être révisées. C’est sur cette voie que se trouve le matérialisme éliminatoire en philosophie de l’esprit, et le déterminisme dur sur la question du libre arbitre. Cette option est acceptée par le philosophe matérialiste éliminatif Paul Churchland. Certains se demandent comment le matérialisme éliminatoire est compatible avec la liberté de volonté apparemment requise pour que quiconque (y compris ses adhérents) puisse faire des déclarations de vérité. La seconde option, commune aux philosophes qui adoptent le mécanisme anthropique, consiste à soutenir que les arguments avancés pour justifier l’incompatibilité sont spécieux : ce que nous entendons par « conscience » et « libre arbitre » est pleinement compatible avec une compréhension mécaniste de l’esprit et de la volonté humains. En conséquence, ils ont tendance à plaider pour l’une ou l’autre des théories physicalistes non-éliminativistes de l’esprit, et pour le compatibilisme sur la question du libre arbitre. Les philosophes contemporains qui ont plaidé pour ce genre de compte incluent J. J. C. Smart et Daniel Dennett.

Arguments gödeliensEdit

Certains chercheurs ont débattu sur ce que, le cas échéant, les théorèmes d’incomplétude de Gödel impliquent sur le mécanisme anthropique. Une grande partie du débat est centrée sur la question de savoir si l’esprit humain est équivalent à une machine de Turing, ou par la thèse de Church-Turing, toute machine finie du tout. Si c’est le cas, et si la machine est cohérente, alors les théorèmes d’incomplétude de Gödel s’appliqueraient à elle.

Les arguments gödeliens prétendent qu’un système de mathématiciens humains (ou une certaine idéalisation des mathématiciens humains) est à la fois cohérent et suffisamment puissant pour reconnaître sa propre cohérence. Comme cela est impossible pour une machine de Turing, le gödelien conclut que le raisonnement humain doit être non mécanique.

Cependant, le consensus moderne dans la communauté scientifique et mathématique est que le raisonnement humain réel est inconsistant ; que toute « version idéalisée » H cohérente du raisonnement humain serait logiquement forcée d’adopter un scepticisme ouvert d’esprit sain mais contre-intuitif sur la cohérence de H (sinon H est provablement inconsistant) ; et que les théorèmes de Gödel ne mènent à aucun argument valide contre le mécanisme. Ce consensus selon lequel les arguments anti-mécanistes gödeliens sont voués à l’échec est exposé avec force dans l’Intelligence artificielle : « toute tentative d’utilisation pour attaquer la thèse computationniste est vouée à être illégitime, puisque ces résultats sont tout à fait cohérents avec la thèse computationniste. »

HistoryEdit

L’une des premières tentatives d’utiliser l’incomplétude pour raisonner sur l’intelligence humaine a été faite par Gödel lui-même dans sa conférence Gibbs de 1951 intitulée « Some basic theorems on the foundations of mathematics and their philosophical implications ». Dans cette conférence, Gödel utilise le théorème d’incomplétude pour arriver à la disjonction suivante : (a) l’esprit humain n’est pas une machine finie cohérente, ou (b) il existe des équations de Diophantine pour lesquelles il ne peut pas décider si des solutions existent. Gödel trouve (b) peu plausible, et semble donc avoir cru que l’esprit humain n’était pas équivalent à une machine finie, c’est-à-dire que sa puissance dépassait celle de toute machine finie. Il reconnaissait qu’il ne s’agissait que d’une conjecture, puisqu’on ne pouvait jamais réfuter (b). Pourtant, il considérait la conclusion disjonctive comme un « fait certain ».

Dans les années suivantes, des lignes de raisonnement antimécanistes plus directes flottaient apparemment dans l’atmosphère intellectuelle. En 1960, Hilary Putnam a publié un article intitulé « Minds and Machines », dans lequel il souligne les défauts d’un argument antimécaniste typique. De manière informelle, il s’agit de l’argument selon lequel la différence (supposée) entre « ce qui peut être prouvé mécaniquement » et « ce qui peut être considéré comme vrai par les humains » montre que l’intelligence humaine n’est pas de nature mécanique. Ou, comme le dit Putnam :

Laissons T être une machine de Turing qui me « représente » dans le sens où T peut prouver juste les énoncés mathématiques que je prouve. Alors en utilisant la technique de Gödel, je peux découvrir une proposition que T ne peut pas prouver, et de plus je peux prouver cette proposition. Cela réfute l’hypothèse que T me « représente », donc je ne suis pas une machine de Turing.

Hilary Putnam objecte que cet argument ignore la question de la cohérence. La technique de Gödel ne peut être appliquée qu’à des systèmes cohérents. Il est concevable, argumente Putnam, que l’esprit humain soit incohérent. Si l’on veut utiliser la technique de Gödel pour prouver la proposition que T ne peut pas prouver, on doit d’abord prouver (l’énoncé mathématique représentant) la cohérence de T, une tâche intimidante et peut-être impossible. Plus tard, Putnam a suggéré que si les théorèmes de Gödel ne peuvent être appliqués aux humains, puisqu’ils font des erreurs et sont donc inconsistants, ils peuvent être appliqués à la faculté humaine de la science ou des mathématiques en général. Si nous devons croire qu’elle est cohérente, alors soit nous ne pouvons pas prouver sa cohérence, soit elle ne peut pas être représentée par une machine de Turing.

J. R. Lucas dans Minds, Machines and Gödel (1961), et plus tard dans son livre The Freedom of the Will (1970), expose un argument anti-mécaniste qui suit de près celui décrit par Putnam, y compris les raisons pour lesquelles l’esprit humain peut être considéré comme consistant. Lucas admet que, d’après le deuxième théorème de Gödel, un esprit humain ne peut pas prouver formellement sa propre cohérence, et dit même (peut-être avec facétie) que les femmes et les politiciens sont inconsistants. Néanmoins, il présente des arguments expliquant pourquoi un homme non politicien peut être considéré comme cohérent. Ces arguments sont de nature philosophique et font l’objet de nombreux débats ; Lucas fournit des références aux réponses sur son propre site Web.

Un autre travail a été effectué par Judson Webb dans son article de 1968 « Metamathematics and the Philosophy of Mind ». Webb affirme que les tentatives précédentes ont glosé sur la question de savoir si l’on peut vraiment voir que l’énoncé gödelien p se rapportant à soi-même, est vrai. À l’aide d’une formulation différente des théorèmes de Gödel, à savoir celle de Raymond Smullyan et d’Emil Post, Webb montre qu’il est possible d’obtenir des arguments convaincants sur la vérité et la fausseté de p pour soi-même. Il soutient en outre que tous les arguments sur les implications philosophiques des théorèmes de Gödel sont en réalité des arguments sur la question de savoir si la thèse de Church-Turing est vraie.

Plus tard, Roger Penrose est entré dans la mêlée, fournissant des arguments antimécanistes quelque peu nouveaux dans ses livres, The Emperor’s New Mind (1989) et Shadows of the Mind (1994) . Ces livres se sont avérés très controversés. Martin Davis a répondu à ENM dans son article « Is Mathematical Insight Algorithmic ? (ps), où il soutient que Penrose ignore la question de la cohérence. Solomon Feferman donne un examen critique de l’ENM dans son article « Penrose’s Gödelian argument ». La réponse de la communauté scientifique aux arguments de Penrose a été négative, un groupe de chercheurs qualifiant les tentatives répétées de Penrose pour former un argument gödelien convaincant « d’une sorte de jeu de bonneteau intellectuel, dans lequel une notion précisément définie à laquelle un résultat mathématique s’applique… est échangée contre une notion plus vague ».

Un argument anti-mécanisme basé sur Gödel peut être trouvé dans le livre de Douglas Hofstadter, Gödel, Escher, Bach : An Eternal Golden Braid, bien que Hofstadter soit largement considéré comme un sceptique connu de tels arguments:

Looked at this way, Gödel’s proof suggests – though by no means does it prove ! – qu’il pourrait y avoir une manière de haut niveau de voir l’esprit/le cerveau, impliquant des concepts qui n’apparaissent pas aux niveaux inférieurs, et que ce niveau pourrait avoir un pouvoir explicatif qui n’existe pas – même pas en principe – aux niveaux inférieurs. Cela signifierait que certains faits pourraient être expliqués assez facilement au niveau supérieur, mais pas du tout aux niveaux inférieurs. Peu importe la longueur et la lourdeur d’une déclaration de bas niveau, elle n’expliquerait pas les phénomènes en question.C’est analogue au fait que, si vous faites dérivation après dérivation en arithmétique de Peano, peu importe la longueur et la lourdeur, vous n’arriverez jamais à en trouver une pour G – malgré le fait qu’à un niveau supérieur, vous pouvez voir que la phrase de Gödel est vraie.

Que pourraient être ces concepts de haut niveau ? Il a été proposé depuis des lustres, par divers scientifiques et humanistes à tendance holistique ou « souliste », que la conscience est un phénomène qui échappe à l’explication en termes de composants du cerveau ; voici donc un candidat au moins. Il existe également la notion toujours déroutante de libre arbitre. Alors peut-être que ces qualités pourraient être « émergentes » dans le sens où elles nécessitent des explications qui ne peuvent être fournies par la physiologie seule (Gödel, Escher, Bach, p. 708).