PRONONCIATION : lin-GAH-yuhts
NOMS ALTERNATIFS : Virashaivas
LIEU : Inde (état du Karnataka)
POPULATION : 15 millions (estimation)
LANGUE : Kannada
RELIGION : Lingayat
ARTICLES LIÉES : Vol. 3 : Les peuples de l’Inde

INTRODUCTION

Les lingayats sont les membres d’une secte religieuse en Inde qui date du 12ème siècle ad. Le nom est dérivé de linga et ayta et signifie « les personnes qui portent le linga (symbole phallique). » Il s’agit d’une description littérale, car les membres de la secte portent un petit phallus en pierre quelque part sur leur corps. Les hommes le portent dans une boîte en argent suspendue à un fil ou à un foulard autour du cou, tandis que les femmes le portent sur un cordon sous leurs vêtements. Le linga est le symbole du dieu Shiva, et les Lingayats sont également appelés Virashaivas en raison de leur dévotion passionnée à cette divinité.

Le mouvement Lingayat a commencé comme une révolte contre l’hindouisme brahmanique. Il se fonde sur les enseignements de Basava (vers 1125- vers 1170), qui vivait à Kalyana, une petite ville du centre de l’Inde, dans ce qui est aujourd’hui le nord de l’État du Karnataka. Brahmane lui-même, Basava (également appelé Basavana) rejetait la suprématie des prêtres brahmanes, le ritualisme, les concepts de pollution rituelle, les castes et de nombreuses autres caractéristiques de la société et de la religion hindoues contemporaines. Il prêchait plutôt un message populiste d’égalité, de fraternité et d’individualité. Les enseignements de Basava se sont répandus dans la région, où ils se sont profondément ancrés dans la population locale. Aujourd’hui encore, plus de 800 ans après, les Lingayats constituent un élément important de la culture et de la société du Karnataka.

LOCATION ET PATRIE

Les Lingayats sont répartis dans tout le Karnataka, avec leurs plus grandes concentrations dans les régions du nord. Les résultats du recensement de 2001 indiquaient qu’environ 20 % de la population de l’État étaient des Lingayats (les estimations faites au début du XXe siècle situent le pourcentage de Lingayats entre 14 % et 20 % de la population). En supposant que cette proportion n’ait pas beaucoup changé en 2008, le nombre de Lingayats au Karnataka serait proche de 12 millions. Les Lingayats du Maharashtra étant plusieurs millions et plusieurs centaines de milliers au Tamil Nadu et en Andhra Pradesh, une estimation actuelle d’environ 15 millions de personnes est raisonnable. Dans le cœur des Lingayats, pas moins de 67% de la population pratique cette religion. On trouve également de petites communautés Lingayat dans les États de Goa, Kerala, Madhya Pradesh et Bengale occidental. On trouve quelques familles lingayates parmi les immigrants indiens aux États-Unis et au Canada.

Le cœur culturel des Lingayats est situé à l’intérieur du plateau du Deccan. Au nord de la région se trouvent les collines et les escarpements de la bordure sud des plateaux du Maharashtra. Ceux-ci cèdent rapidement la place, au sud, aux terres basses de la moyenne vallée de la rivière Krishna et de ses affluents (la Bhima et la Tungabhadra). Plus au sud, le terrain commence à s’élever vers le plateau de Mysore. Les marges occidentales de la région sont définies par les Ghâts occidentaux, mais il n’y a pas de limite physique claire à l’est. L’altitude des plateaux varie d’environ 455-760 m (1 500-2 500 pieds) au nord à plus de 1 100 m (3 600 pieds) au sud. Le climat est de type mousson tropicale. Les températures mensuelles moyennes à Bellary, dans l’est du Karnataka, varient de 23°c (73,4°f) en hiver à 33°c (91,4°f) en été. Les précipitations annuelles se situent en moyenne entre 40 cm et 80 cm (16-31 in) dans toute la région, à l’exception des zones situées à l’extrême ouest. Les zones non cultivées portent un maquis pauvre ou une forêt ouverte à feuilles caduques ou épineuses, à l’exception d’une étroite ceinture de conifères dans l’ouest plus humide.

LANGUAGE

Les Lingayats s’identifient pleinement au Kannada, qui peut être considéré comme la langue de la culture Lingayat. Basava, le fondateur de la secte, a spécifiquement exposé ses enseignements en kannada plutôt qu’en sanskrit afin de pouvoir atteindre les gens du peuple. Les frontières de l’État du Karnataka (appelé Mysore à l’époque) ont été redessinées en 1953 et 1956 pour réunir les peuples parlant le kannada dans une seule division administrative. Le kannada est l’une des quatre langues principales de la famille des langues dravidiennes. Il est apparenté aux autres langues dravidiennes de l’Inde du Sud (tamoul, télougou et malayalam) mais s’écrit dans sa propre écriture.

FOLKLORE

Basava, le fondateur du mouvement Lingayat, et les autres saints-mystiques (par exemple, le neveu de Basava, Cennabasava ; et Allama Prabhu) qui ont contribué à diffuser ses enseignements sont inscrits dans le lore de la secte. Leurs propres dictons et les récits légendaires de leur vie sont entrés dans l’idiome folklorique du peuple kannada. L’imagerie et les idées présentées dans ces œuvres offrent des contrastes intéressants entre les croyances Lingayat et celles de la tradition brahmanique. Le corbeau, par exemple, est un messager de la mort dans l’hindouisme brahmanique. De nombreux hindous nourrissent les corbeaux dans le cadre de leurs rites mortuaires, croyant qu’ils sont des ancêtres revenus d’entre les morts. Dans la culture Lingayat, en revanche, le corbeau est un symbole de bon augure de la camaraderie et de la sociabilité, connu pour son profond engagement envers sa communauté.

RELIGION

Les Lingayats ne se qualifient pas d’hindous. Leurs croyances ont été tirées du shaivisme tamoul et d’autres sources indiennes, mais elles ont évolué vers un caractère uniquement lingayat. Leurs doctrines s’écartent radicalement de celles de l’hindouisme orthodoxe. Les Lingayats vénèrent les Vedas (les textes sacrés de l’hindouisme) mais n’acceptent pas l’autorité des brahmanes pour les interpréter. Ils rejettent le système des castes et proclament que tous les porteurs du linga sont égaux. Ils ne croient pas à la renaissance et, par conséquent, ont abandonné la doctrine du karma (principe selon lequel les actions d’une vie déterminent la nature des incarnations suivantes). Les Lingayats reconnaissent le pouvoir spirituel (śakti) de Shiva ; ils l’adorent comme le seul dieu et ne reconnaissent pas les autres divinités de l’hindouisme. Dans la pratique moderne, cependant, les Lingayats ont commencé à vénérer de nombreux dieux en plus de Shiva. Les doctrines et les idéaux de la religion et de la société lingayat sont exposés dans les huit systèmes de soutien (ashtavarna), les cinq principes de conduite (pañcha-âchâra) et le chemin en six étapes (sat-sthala).

Le gourou (chef spirituel) et le jangama (prêtre) lingayat exercent une influence considérable dans la communauté. Les prêtres, qui peuvent être des hommes ou des femmes, officient lors des rituels du cycle de vie. Certains sont également des guérisseurs et des astrologues itinérants, répondant aux besoins de la population locale. Les Lingayats ont leurs propres temples et leurs monastères (matha) sont des centres florissants de culture et d’éducation religieuses. Des pèlerinages sont entrepris dans des lieux tels que Kalyan et Ulive, qui sont tenus pour sacrés en raison de leur association avec Basava et d’autres saints lingayats.

Les principales fêtes

Les lingayats célèbrent les anniversaires de leurs saints, celui de Basava revêtant une importance particulière. Deux processions religieuses rapportées comme étant uniques aux Lingayats sont le Nandi-kodu (corne de Nandi) et le Vyasantol (main de Vyas). Nandi est le taureau sacré de Shiva, et l’histoire raconte que Nandi a un jour perdu une corne dans un combat contre un démon. Ses disciples ont retrouvé la corne et l’ont fait défiler triomphalement. Les Lingayats suivent la coutume de porter la corne de Nandi (une longue perche en bambou sur laquelle sont fixés deux taureaux en laiton) dans les rues en procession. À une autre occasion, une main en tissu est fabriquée et attachée à la corne de Nandi et défilée dans les rues. Cela représente la main de Vyas, réputé être l’auteur des Purânas. En plus de leurs propres célébrations, les Lingayats observent également les festivals hindous tels que Holi, Divali et Ugadi (jour de l’an).

RITES DE PASSAGE

Après la naissance, le gourou de la famille attache un linga autour du cou du nouveau-né, enduit l’enfant de cendres et place sur lui une guirlande de perles de rudra (graines de l’arbre Elaeocarpus ganitrus). Ces perles sont censées être les larmes de Shiva. Le gourou récite une prière à Shiva à l’oreille de l’enfant. On fait venir le prêtre et, à son arrivée, ses pieds sont lavés par les parents de l’enfant. L’eau est versée sur le linga attaché au bébé, qui est ensuite présenté à Shiva par le prêtre. Le prêtre est nourri, et une petite portion de nourriture provenant du plat du prêtre est placée dans la bouche du bébé (cette cérémonie est connue sous le nom de prasâd, c’est-à-dire d’offrande sacrée). Ces rituels font intervenir chacun des éléments des huit systèmes de soutien et symboles de la religion lingayat (guru, linga, cendres, perles de rudra, prière, prêtre, eau qui lave les pieds du prêtre et offrandes sacrées). Aujourd’hui encore, les marques sur le front (généralement en chaux blanche plutôt qu’en cendres), les chapelets de perles de rudra et le linga autour du cou servent à identifier un adepte de la foi lingayat.

La mort pour les Lingayats est un motif de réjouissance car le mort a échangé les soucis de cette vie contre les joies du paradis de Shiva (kailaś). Le corps est baigné et étalé dans la maison. Un prêtre lit des passages des écritures Lingayat pour aider l’âme dans son vol vers le ciel. Un festin est organisé pour les jangams (prêtres), et on leur donne de l’argent et des vêtements. Le corps est ensuite placé sur une chaise joliment décorée et porté en procession jusqu’à la tombe. Les Lingayats enterrent toujours leurs morts, le cadavre étant assis les jambes croisées dans la tombe. Les rites funéraires prennent fin lorsque les personnes en deuil rentrent chez elles et prennent des bains purificateurs.

RELATIONS INTERPERSONNELLES

Les lingayats se conforment aux coutumes de leurs communautés locales dans leurs relations interpersonnelles. Les villageois se rencontrent dans la rue, dans les salons de thé et dans le bâtiment du panchâyat (conseil du village) pour bavarder et échanger des nouvelles. Le temps libre disponible est étroitement lié au cycle agricole.

Les conditions de vie

Les habitations lingayat reflètent les types de maisons régionales et les modèles d’établissement rural. Le nord du Karnataka est une région où les modèles de l’Inde du Nord et de l’Inde du Sud se rencontrent, les villages informes et nucléés du Maharashtra cédant la place aux établissements compacts et carrés – souvent avec un hameau tributaire – que l’on trouve dans les régions du sud. Les maisons sont généralement construites en terre et en pierre, bien que le ciment soit de plus en plus courant. La maison d’un fermier Lingayat aisé possède généralement une véranda couverte à l’avant, construite sur une plate-forme surélevée. Elle est utilisée pour se reposer et recevoir les visiteurs. Une porte, avec des figures sculptées de Basava, mène aux quartiers d’habitation, qui comprennent la cuisine, une pièce réservée au culte et des stalles pour le bétail. Le foin, la bouse de vache comme combustible et d’autres marchandises sont stockés derrière la maison. Le mobilier reflète l’occupation, le goût et les ressources des occupants.

Vie familiale

Bien que Basava ait prêché contre les castes et proclamé l’égalité de toutes les personnes, les Lingayats ont un système complexe de stratification sociale qui fonctionne très bien comme un système de castes. Les femmes ont un statut plus élevé que dans la société hindoue traditionnelle. Elles exercent une autorité religieuse égale à celle des hommes dans les rites domestiques et les cérémonies festives. Dans les communautés villageoises, cependant, les femmes ont encore tendance à occuper un rôle de soumission. Une importance considérable est accordée au fait d’avoir des enfants mâles, qui sont considérés comme essentiels pour la sécurité dans la vieillesse et le salut dans la vie à venir.

La famille étendue est courante dans les zones rurales, mais les Lingayats urbains tendent vers la famille nucléaire. Les mariages sont arrangés, bien que les pratiques de mariage deviennent beaucoup moins restrictives chez les Lingayats avec la diffusion de l’éducation. La résidence est patrilocale (c’est-à-dire que la mariée et le marié font partie du foyer du père) dans les zones rurales, mais les jeunes mariés dans les zones urbaines créent souvent des foyers indépendants. Le divorce est peu fréquent. Le remariage des veuves est autorisé.

VÊTEMENTS

À part l’ishta-linga (linga « personnel ») porté autour du cou, les vêtements lingayat ressemblent à ceux de la région où vit la communauté. Ainsi, dans le centre du Karnataka, un agriculteur lingayat porte le dhotî (pagne indien), une longue chemise sans col et un turban. Il peut jeter un tissu en bandoulière sur une épaule. Les femmes portent un corsage et un sâri, dont l’extrémité supérieure est passée sur le devant du corps et drapée sur la tête. Les ornements comprennent une variété de colliers, anneaux de nez, boucles d’oreilles, bracelets et bracelets de cheville. Les riches préfèrent l’or, tandis que les classes plus pauvres portent de l’argent. Les hommes aussi sont friands de bijoux. Dans les zones urbaines, les hommes ont tendance à suivre la tendance à porter des chemises, des pantalons et des vestes de style occidental.

ALIMENTS

Les Lingayats sont des végétariens stricts, leur aliment de base étant les rotî (pains plats) à base de millet, consommés avec des légumes secs, des légumes, des piments, de l’oignon, de l’ail et des condiments. Le blé, le maïs et le riz font également partie du régime alimentaire, tout comme le lait, le lait caillé et le ghî (beurre clarifié). La consommation d’alcool, de tabac et de drogues comme l’opium est interdite. Bien que théoriquement une secte égalitaire, les Lingayats ont des restrictions alimentaires similaires à celles que l’on trouve chez les hindous. Par exemple, les membres des castes supérieures dont sont issus les jangams (prêtres) et les principaux marchands ne mangent pas avec les Lingayats de rang inférieur qui sont principalement issus de divers groupes d’artisans. Dans le passé, si un Maratha, un musulman ou toute personne ne portant pas le linga entrait dans la maison et voyait de la nourriture, il fallait la jeter.

EDUCATION

Les niveaux d’éducation et d’alphabétisation varient considérablement parmi les Lingayats en fonction, dans une large mesure, de l’endroit où ils vivent. L’alphabétisation permet d’accéder aux professions libérales, et ainsi les Lingayats semblent être bien représentés en droit à Bombay par rapport aux Lingayats du Karnataka. Dans un contexte rural, cependant, l’attitude typique des Lingayats envers l’éducation formelle est l’indifférence ou la résistance. Bien que la Constitution indienne prévoie une éducation gratuite et obligatoire – de 6 à 14 ans – la fréquentation scolaire est faible. Les enfants, surtout en milieu rural, sont considérés comme beaucoup plus utiles pour aider à soutenir la famille que pour apprendre à lire, écrire et calculer. Une étude récente menée dans deux villages du nord du Karnataka (district de Dharwar) dominés par les Lingayats a montré des taux d’alphabétisation extrêmement bas (30,2 % et 25,7 % pour les deux villages, les taux pour les femmes étant de 18,5 % et 12,9 %). Cette situation contraste avec le taux d’alphabétisation global de Karnaatka, qui s’élève à 67,4 % selon le recensement indien de 2001 (76,29 % pour les hommes et 57,45 % pour les femmes). Les monastères lingayat, tels que le monastère de Manvi à Belgaum, jouent un rôle important dans l’éducation moderne. Trouvés dans les villes, grandes et petites, à travers le Karnataka, les monastères gèrent des écoles et des collèges et ont fourni à de nombreuses personnes pauvres le gîte et le couvert gratuits dans les centres urbains pour les aider à acquérir une éducation et à s’améliorer.

HÉRITAGE CULTUREL

Les Lingayats ont une tradition littéraire qui remonte au 12ème siècle ad. Leur littérature sacrée comprend les courts dictons lyriques (vâchanas) de Basava, ainsi que la poésie et les hymnes dévotionnels de plus de 200 écrivains. Il convient de noter que ces textes sont rédigés en langue kannada plutôt qu’en sanskrit et qu’ils sont accessibles au commun des mortels sans recours à l’interprétation brahmanique. La littérature lingayat est donc un élément important de la culture régionale du Karnataka. Plusieurs écrivains lingayats importants, comme Basava lui-même, écrivant en Kannada, ont apporté des contributions importantes à la culture du Karnataka, tandis que la culture populaire du Karnataka, à son tour, fait partie de l’environnement dans lequel les Lingayats vivent et travaillent.

TRAVAIL

Les Lingayats sont impliqués dans un large éventail d’activités. Beaucoup sont des agriculteurs, vivant dans des villages et menant une vie pas trop différente des autres agriculteurs du nord du Karnataka. D’autres fournissent les services dont dépend l’économie agricole, comme la menuiserie, la forge, le travail du cuir et le pressage de l’huile. Les Lingayats ayant le niveau d’éducation nécessaire sont également représentés dans la fonction publique et dans les professions libérales, en tant qu’enseignants, médecins, avocats et professeurs. Dans les zones urbaines du Karnataka, les Lingayats dominent le petit commerce, le commerce et l’industrie textile.

SPORTS

Il n’y a pas de jeux ou de sports de spectateurs associés spécifiquement à la foi Lingayat.

DIVERS ET LOISIRS

Les Lingayats ont accès aux mêmes installations de divertissement et de loisirs que la population générale du Karnataka. Dans les villages, une grande partie de leur plaisir provient des passe-temps traditionnels (par exemple, la lutte, la chasse aux taureaux et les chants folkloriques) associés aux foires périodiques, aux festivals et à la culture populaire. Dans les zones urbaines, la télévision, les films et les activités sportives modernes sont également disponibles.

ARTS, ARTISANS ET HOBBIES FOLK

Il n’y a pas d’arts, d’artisanat ou de hobbies spécifiques identifiés aux Lingayats. Les Lingayats partagent les courants plus larges des traditions folkloriques du Karnataka.

Problèmes sociaux

Les Lingayats font face à de nombreux problèmes de la population générale du nord du Karnataka. Dans les zones rurales, certains Lingayats doivent faire face à un faible niveau de vie, à la pauvreté et à l’endettement. Cependant, beaucoup possèdent des terres et les villages Lingayats font partie intégrante du paysage rural du nord du Karnataka. Le mouvement Lingayat est né d’une réaction contre la société brahmanique féodale et a rejeté de nombreux aspects de l’hindouisme traditionnel. Les Lingayats ne portent pas le fil sacré et, même s’ils rejettent le système des castes, ils ont un système de stratification sociale qui s’apparente aux castes et, à toutes fins utiles, sont placés dans le varna Shudra par les hindous. Bien qu’ils se soient réappropriés certains aspects de la religion hindoue (un processus pour lequel il existe de nombreux précédents historiques), les Lingayats conservent une identité distincte dans le centre de l’Inde. Leur engagement en faveur d’idéaux populistes contraste directement avec la hiérarchie rigide de la société hindoue traditionnelle. Cela a aidé les Lingayats à se moderniser et à atteindre, à bien des égards, un statut de communauté religieuse parmi les plus progressistes de l’Inde moderne.

Malgré leur rejet du système de castes hindoues de l’Inde, les Lingayats sont apparus comme la caste dominante dans de nombreuses régions du Karnataka. Non seulement cela, mais ils ont réussi à obtenir le pouvoir politique et la représentation en se faisant classer comme OBC (Other Backward Class) au Karnataka et en bénéficiant ainsi des avantages de ce statut (les Lingayats, ainsi que les Vokkaliga, un autre groupe classé comme OBC, se sont accaparés la part du lion des sièges réservés aux Scheduled Castes et aux OBC). Peu importe la richesse ou l’éducation d’une personne, si elle est classée comme appartenant à un OBC, elle a le droit de demander un siège réservé. Le 30 mai 2008, un Lingayat (B. S. Yeddyurappa) a prêté serment en tant que ministre en chef de l’État du Karnataka. Les Lingayats ont formé un bloc de vote important qui a placé le parti de Yeddyurappa, le Bharatiya Janata Party (BJP), au pouvoir.

QUESTIONS DE GENRE

L’idéologie religieuse lingayat englobe les principes d’individualité, d’égalité et de fraternité et rejette les inégalités fondées sur le sexe, la classe ou la profession. Par conséquent, les femmes Lingayat n’occupent pas le rôle subalterne dans lequel elles ont tendance à être placées dans la société brahmanique. Les femmes exercent une autorité religieuse égale à celle des hommes dans les rites domestiques et les cérémonies festives, et peuvent même devenir prêtres. Traditionnellement, les Lingayats ne favorisent pas le mariage des enfants et le remariage des veuves est autorisé, bien que le divorce soit peu fréquent. Dans les communautés villageoises, cependant, les femmes ont encore tendance à occuper un rôle de soumission, l’accent étant mis sur la procréation d’enfants mâles, considérés comme essentiels pour la sécurité dans la vieillesse et le salut dans la vie à venir. Il n’est pas rare qu’une femme Lingayat porte un collier de fertilité en or comme charme pour obtenir un fils, le collier ayant trente pendentifs, chacun ayant une signification symbolique liée à la fertilité.

Les Lingayats suivent la loi hindoue de l’héritage et de la succession, mais si une famille n’a pas de fils, une femme peut hériter de sa mère, que ce soit de l’or, de l’argent ou des terres. Si une femme n’a pas de fils, elle a tendance à ne pas adopter un homme, comme c’est la coutume chez les hindous, et transmet sa richesse à sa fille.

Etant donné leur manque d’engagement envers les principes hindous de la caste, les femmes Lingayat ont tendance à être à l’avant-garde de la modernisation. Cependant, dans les zones rurales, elles sont toujours soumises à la pauvreté, à un faible niveau de vie, à l’analphabétisme, à l’endettement et au manque d’accès aux établissements d’enseignement – en fait, elles souffrent des mêmes problèmes que les hindous de basse caste.

BIBLIOGRAPHIE

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par D. O. Lodrick

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