L’auteur Michael Pollan a toujours été curieux des plantes psychoactives, mais son intérêt est monté en flèche lorsqu’il a entendu parler d’une étude de recherche dans laquelle des personnes atteintes d’un cancer en phase terminale ont reçu un psychédélique appelé psilocybine – l’ingrédient actif des « champignons magiques » – pour les aider à faire face à leur détresse.

« Cela semblait être une idée tellement folle que j’ai commencé à l’examiner », dit Pollan. « Pourquoi une drogue provenant d’un champignon devrait-elle aider les gens à faire face à leur mortalité ? »

Pollan, dont les précédents livres incluent The Omnivore’s Dilemma et In Defense Of Food, a commencé à rechercher différentes utilisations thérapeutiques expérimentales des psychédéliques, et a découvert que les drogues étaient utilisées pour traiter la dépression, la dépendance et la peur de la mort.

Puis il a décidé d’aller plus loin : Se décrivant lui-même comme un « psychonaute réticent », Pollan a fait appel à des guides pour l’aider à expérimenter le LSD, la psilocybine et le 5-MeO-DMT, une substance contenue dans le venin du crapaud du désert de Sonoran.

Chaque expérience de Pollan avec les psychédéliques a été précédée d’inquiétudes et de doutes. Mais, dit-il, « j’ai réalisé plus tard que c’était mon ego qui essayait de me convaincre de ne pas faire cette chose qui allait défier mon ego. »

Le nouveau livre de Pollan, How to Change Your Mind : What the New Science of Psychedelics Teaches Us About Consciousness, la mort, la dépendance, la dépression, and Transcendence, raconte ses expériences avec les drogues et examine également l’histoire des psychédéliques ainsi que leurs possibles utilisations thérapeutiques.

Les points forts de l’interview

Sur la façon dont la psilocybine, substance psychédélique, est administrée dans le cadre d’une thérapie contre la dépression

La manière utilisée est dans un cadre très contrôlé ou guidé. … Ils ne vous donnent pas simplement une pilule et vous renvoient chez vous ; vous êtes dans une pièce. Vous êtes avec deux guides, un homme et une femme. Vous êtes allongé sur un canapé confortable. Vous portez des écouteurs qui écoutent une playlist de musique vraiment soigneusement sélectionnée – des compositions instrumentales pour la plupart – et vous portez des lunettes de soleil, tout cela pour encourager un voyage très intérieur.

Quelqu’un veille en quelque sorte sur vous, et ils vous préparent très soigneusement à l’avance. Ils vous donnent un ensemble d' »instructions de vol », comme ils les appellent, c’est-à-dire ce qu’il faut faire si vous avez vraiment peur ou si vous commencez à avoir un mauvais voyage. Si vous voyez un monstre, par exemple, n’essayez pas de vous enfuir. Marchez jusqu’à lui, plantez vos pieds et dites : « Qu’as-tu à m’apprendre ? Que fais-tu dans mon esprit ? » Et si vous faites cela, conformément aux instructions de vol, votre peur se transformera en quelque chose de beaucoup plus positif très rapidement.

Sur la façon dont les psychédéliques peuvent aider à changer les histoires que nous racontons sur nous-mêmes

Les drogues favorisent de nouvelles perspectives sur les vieux problèmes. Une des choses que notre esprit fait est de raconter des histoires sur nous-mêmes. Si vous êtes déprimé, on vous raconte une histoire peut-être que vous ne valez rien, que personne ne pourrait vous aimer, que vous n’êtes pas digne d’être aimé, que la vie ne s’améliorera pas. Et ces histoires – qui sont en fait imposées par notre ego – nous piègent dans ces boucles ruminatives dont il est très difficile de sortir. Ce sont des schémas de pensée très destructeurs.

Ce que les médicaments semblent faire, c’est désactiver pendant un certain temps la partie du cerveau où le moi se parle à lui-même. C’est ce qu’on appelle le réseau du mode par défaut, et c’est un groupe de structures qui relient des parties du cortex – la partie du cerveau la plus récente sur le plan de l’évolution – à des niveaux plus profonds où résident les émotions et la mémoire. Il s’agit d’une plaque tournante très importante dans le cerveau, et beaucoup de choses importantes s’y produisent : l’autoréflexion et la rumination, le voyage dans le temps. C’est là que nous nous rendons pour penser à l’avenir ou au passé, ainsi que la théorie de l’esprit, la capacité d’imaginer les états mentaux d’autres êtres et, je pense, le plus important, le moi autobiographique. C’est la partie du cerveau, semble-t-il, où nous intégrons les choses qui nous arrivent, les nouvelles informations, avec un sens de qui nous sommes, qui nous étions et qui nous voulons être. Et c’est là que ces histoires sont générées. Et ces histoires peuvent être vraiment destructrices, elles nous piègent. …

Ce réseau est régulé à la baisse, il est en quelque sorte déconnecté pendant un certain temps. Et c’est pourquoi vous expérimentez cette dissolution du soi ou de l’ego, qui peut être une chose terrifiante ou libératrice, selon votre état d’esprit. C’est ce qui permet aux gens, je pense, d’avoir ces nouvelles perspectives sur eux-mêmes, de réaliser qu’ils n’ont pas besoin d’être piégés dans ces histoires et qu’ils pourraient en fait être capables d’écrire de nouvelles histoires sur eux-mêmes. C’est ce qui est libérateur, je pense, de l’expérience quand elle fonctionne.

Sur la façon dont les psychédéliques peuvent aider les mourants à faire face à leur mort

Le Prozac n’aide pas quand vous êtes confronté à votre mortalité. Mais ici, nous avons quelque chose qui occasionne une expérience chez les gens – une expérience mystique – qui, d’une certaine manière, rend plus facile le lâcher prise. Et je pense que cela a en partie à voir avec le fait que vous faites l’expérience de l' »extinction » de vous-même et que c’est une sorte de répétition de la mort. Et je pense que cela peut être une partie de ce qui aide les gens, qu’ils élargissent leur sens de ce qu’est leur intérêt personnel et que leur intérêt personnel est quelque chose de plus grand que ce qui est contenu dans leur peau. Et quand vous avez cette reconnaissance, je pense que mourir devient un peu plus facile. …

Il n’y a aucun moyen de prouver cela, évidemment, et c’est une question qui m’a vraiment troublé en tant que journaliste sceptique matérialiste à l’ancienne. C’est comme, « Et si ces drogues induisaient une illusion chez les gens ? » Les chercheurs m’ont donné diverses réponses à cette question. L’une d’elles était : « Qui se soucie de savoir si ça les aide ? » Et je peux comprendre l’intérêt de cette réponse. L’autre était : « Hé, c’est au-delà de mes compétences ; aucun d’entre nous ne sait ce qui se passe après la mort. » Et d’autres disent, « Eh bien, c’est une frontière ouverte. » …

Les expériences que les gens ont sont très réelles pour eux – ce sont des faits psychologiques. Et une des qualités vraiment intéressantes de l’expérience psychédélique est que les aperçus que vous avez sur eux ont une durabilité …. Ce n’est pas seulement une opinion, c’est une vérité révélée, donc la confiance que les gens ont est difficile à ébranler, en fait.

Sur une étude de Johns Hopkins sur l’utilisation de la psilocybine pour aider les gens à arrêter de fumer

Fumer est une dépendance très difficile à briser. C’est l’une des dépendances les plus difficiles à briser. comment, après un seul trip de psilocybine, ils pouvaient décider « Je ne fumerai plus jamais » en fonction de la perspective qu’ils avaient atteinte. Et ils disaient des choses comme : « Eh bien, j’ai eu cette expérience incroyable. Je suis mort trois fois. Des ailes m’ont poussé. J’ai volé à travers l’histoire de l’Europe. J’ai vu toutes ces merveilles. J’ai vu mon corps sur un bûcher funéraire sur le Gange. Et j’ai réalisé que l’univers est si étonnant et qu’il y a tellement de choses à y faire que me tuer semblait vraiment stupide. » Et c’est là que j’ai compris. Oui, se tuer est vraiment stupide – mais cela avait une autorité qu’il n’avait jamais eue. Et ça, je pense, c’est le cadeau de ces psychédéliques.

Sur sa propre expérience de trip aux champignons

J’ai eu une expérience qui était tour à tour effrayante, extatique et bizarre. … Je me suis retrouvé dans cet endroit où je ne contrôlais plus du tout mes perceptions, et j’ai senti mon sens du moi s’éparpiller au vent – presque comme si une pile de post-its avait été lâchée au vent – mais cela ne me dérangeait pas. Je ne ressentais aucun désir de réassembler les papiers en mon moi habituel…

Puis j’ai regardé dehors et je me suis vu étalé sur le paysage comme une couche de peinture ou de beurre. J’étais hors de moi, à côté de moi, littéralement, et la conscience qui voyait cela… n’était pas ma conscience normale, elle était complètement imperturbable. Elle était dépassionnée. Elle était contente, alors que je me regardais me dissoudre dans le paysage.

Ce que j’ai ramené de cette expérience, c’est que je ne suis pas identique à mon ego, qu’il y a un autre terrain sur lequel planter nos pieds et que notre ego est une sorte de ce personnage qui bavarde névrotiquement dans notre esprit. Et c’est bon pour beaucoup de choses. Je veux dire, l’ego a permis d’écrire le livre, mais il peut aussi être très dur, et c’est libérateur d’avoir une certaine distance avec lui. Et c’était un grand cadeau, je pense.

Sam Briger et Seth Kelley ont produit et édité cette interview pour la diffusion. Bridget Bentz, Molly Seavy-Nesper et Scott Hensley l’ont adapté pour le web.