On sait peu de choses sur le mandéisme, l’un des plus anciens monothéismes du monde. Ni juifs, ni chrétiens, ni musulmans, les Sabéens-Mandéens constituent un groupe ethno-religieux de moins de 100 000 personnes qui pratiquent une religion monothéiste et dont les premières traces, selon l’anthropologue française Claire Lefort, pourraient remonter à l’époque sumérienne, il y a plus de 3 000 ans. Cependant, les experts ont eu du mal à établir la date exacte de la naissance du mandéisme et aucune donnée n’est considérée comme totalement fiable.

Après l’avènement de l’islam, le nom de « Sabéens » a été utilisé pour désigner les Mandéens et quelques autres groupes. Jusqu’à aujourd’hui, les Mandéens sont toujours désignés comme des Sabéens dans tout le Moyen-Orient. Par conséquent, de nombreux Mandéens en sont venus à se décrire comme  »Sabéens-Mandéens », combinant à la fois l’exonyme et l’antonyme.

Le manque de sources historiques sur l’histoire ancienne des Mandéens explique pourquoi la religion est restée enveloppée de mythes et de légendes, selon Charles G. Häberl, professeur à l’Université Rutgers et expert des Mandéens. Dans un article intitulé « Dissimulation ou assimilation ? The Case of the Mandaeans », il écrit que le texte Hran Gauaita constitue le principal récit historique de l’exode des Mandéens de Palestine vers le sud de la Mésopotamie au cours du premier siècle. Il explique que jusqu’au milieu du 20e siècle, le texte n’était connu que des Mandéens. Cependant, les récits oraux de leur réinstallation ont été transmis pendant plus de mille ans. Ce n’est que lorsque l’anthropologue culturelle britannique Ethel S. Drower a réussi à mettre la main sur une copie du texte que la source est devenue accessible aux chercheurs.

Depuis le 10e siècle, les érudits et les juristes musulmans discutent pour savoir si les Mandéens sont des « gens du livre » ou non. Le Coran considère trois groupes comme des gens du livre : les juifs, les chrétiens et les sabéens. « Les Sabéens apparaissent comme un groupe énigmatique dans le Coran. Lorsque vous commencez à lire les commentaires, il semble que personne n’ait la moindre idée. Ils auraient pu être des Égyptiens, des Grecs ou des compagnons du prophète Mahomet », a déclaré Häberl à Fanack.

En territoire islamique, être peuple du livre donnait aux croyants le droit de pratiquer leur religion, à condition de payer une taxe appelée la djizya. Pendant longtemps, les Sabéens-Mandéens ont bénéficié de ce statut, mais celui-ci a été compromis lorsque plusieurs autres groupes se sont réclamés des Sabéens pour démontrer leur légitimité coranique, suscitant des soupçons sur la véracité de leur identité.

Le mandéisme dérive des religions mésopotamiennes apparues autour du Tigre et de l’Euphrate, dans ce qui est aujourd’hui le sud de l’Irak et la province iranienne du Khuzestan. Les Mandéens ont progressivement abandonné le polythéisme pour un système dualiste qui s’articule autour d’une opposition entre la lumière et l’obscurité. À cet égard, le mandéisme partage diverses caractéristiques avec d’autres religions perses dualistes comme le zoroastrisme, le manichéisme et l’enseignement de Mazdak.

Malgré ce dualisme, les Mandéens ne croient qu’en un seul Dieu qui vit dans le Monde de la Lumière. En revanche, dans le Monde des Ténèbres, il existe un chef appelé Ruha et un prince appelé Ptahil, qui est similaire au Démiurge gnostique et qui a corrompu tous les êtres spirituels pour les amener à créer notre monde.

En tant que religion gnostique, le mandéisme croit au salut de l’âme par la connaissance ésotérique de Dieu. Cependant, contrairement aux autres religions gnostiques, le mandéisme soutient le mariage et interdit la licence sexuelle.

Selon les croyances mandéennes, Adam était le premier prophète, suivi de Seth et Sem. Alors que la tradition judéo-chrétienne considère Eve comme responsable du péché originel, les Mandéens considèrent qu’Adam et Eve portent tous deux ce fardeau. Les Mandéens vénèrent également Jean le Baptiste, qu’ils considèrent comme leur dernier prophète, et tirent de cette croyance leur rite le plus important, le baptême. Ils peuvent être baptisés plusieurs fois dans leur vie, lors de cérémonies hebdomadaires le dimanche ou lors de leurs célébrations. Le baptême ne peut toutefois avoir lieu que dans de l’eau courante. L’eau est l’élément le plus significatif qui provient du monde de la lumière et est donc perçue comme une source de vie. Un autre aspect essentiel de la religion est que les Mandéens ne peuvent pas prier des idoles ou des images. Leur principal livre religieux est le Ginza Rabba, qui signifie le « grand trésor » et est écrit en mandéen classique, une forme d’araméen oriental.

Aujourd’hui, le mandéisme est une religion en danger. Depuis l’intervention en Irak dirigée par les Américains en 2003, les Sabéens-Mandéens ont – comme d’autres minorités en Irak – été soumis à des persécutions religieuses et ethniques, y compris la torture, le meurtre, le viol, la conversion et le mariage forcés.

Bien que l’État islamique n’ait jamais atteint la patrie historique des Mandéens dans le sud de l’Irak, la communauté a subi de graves violations des droits de l’homme liées à la montée de l’extrémisme islamique et au manque de sécurité. Historiquement, les Mandéens ont été perçus comme riches car beaucoup d’entre eux travaillent dans l’orfèvrerie. Dans le chaos qui a suivi la guerre, ils sont donc devenus la cible de bandes criminelles et ont été victimes de pillages, de vols et d’enlèvements. En outre, leur religion dénonce catégoriquement la violence, ce qui les rend particulièrement vulnérables aux attaques.

Dans un rapport de l’Institut de recherche sur le Moyen-Orient (MERI) intitulé The Sabian-Mandaeans : Perceptions de la réconciliation et du conflit, un étudiant mandéen a raconté : « Nous avons eu beaucoup d’enlèvements à cause de l’argent. Nous ne savons pas exactement qui est derrière tout cela, mais mon frère a été enlevé en 2008. Nous avons dû payer beaucoup d’argent pour le récupérer. »

Le fait que les hommes mandéens ne soient pas circoncis est également une source de discrimination qui, selon Lefort, rappelle la ségrégation aux États-Unis ou l’apartheid en Afrique du Sud. À titre d’exemple, elle écrit que les Mandéens ne peuvent pas toucher les produits sur les étals des marchés ou entrer dans la salle de repos au travail. Dans le rapport MERI, un orfèvre mandéen a déclaré : « A Missan , on nous appelait autrefois les parias ou negiz. Lorsque nous allons à un enterrement et que nous buvons du thé, ils ne font même pas la vaisselle plus tard mais la cassent. C’est le niveau de racisme dont nous sommes victimes. En plus de cela, la pratique du port du voile nous a été imposée. »

Selon Häberl, « les Mandéens ont été pleinement engagés dans l’identité contemporaine de l’Irak. Prenez l’exemple d’Abdul Jabbar Abdullah, qui fut le premier directeur de l’université de Bagdad, ou des poètes Lamia Amara et Abdel-Razzaq Abdel-Wahed. De nombreux Mandéens étaient bijoutiers. Ils étaient souvent lettrés. Sous le règne de Saddam Hussein, ils constituaient une élite ayant une activité politique. » Il ajoute : « Il est vrai que le règne de Saddam Hussein était une dictature autoritaire, mais l’une de ses caractéristiques était la culture laïque. »

Au cours des dernières décennies, le nombre de Mandéens en Irak a considérablement diminué, il ne reste pas plus de 300 familles, selon Lefort.

La plupart ont fui vers les pays occidentaux, comme la Suède, l’Allemagne, l’Australie et les États-Unis, ce qui suscite des inquiétudes quant à la survie de la religion qui, jusqu’à présent, est restée endogame. Les hommes et les femmes ne peuvent se marier qu’au sein de leur communauté, ce qui pose divers problèmes, la communauté étant de plus en plus dispersée.

« La diaspora a vraiment commencé en 2003. Maintenant, les Mandéens n’ont pas de patrie. Tout est en quelque sorte en suspens », a conclu Häberl. « Les gens disent : ‘Nous devons nous acclimater à cette nouvelle situation. Nos enfants vont grandir aux États-Unis ou en Allemagne. Ils auront des rendez-vous en dehors de leur religion. Comme toute communauté en crise, nous devons changer ». Mais beaucoup d’autres pensent aussi qu’ils doivent s’en tenir à ce qu’ils connaissent pour survivre en tant que communauté. »

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