Un jour récemment, un moine bouddhiste m’a arrêté dans la rue à Manhattan, m’offrant la paix pour le reste de ma vie. Mais j’étais en retard, alors j’ai refusé en secouant la tête et je me suis dépêché. Je n’avais pas le temps pour la paix. Le moine a persisté. Il m’a suivi en répétant « La paix à vie. Paix à vie. » Il a fait un grand sourire et j’ai souri en retour, tout en continuant à marcher et en secouant la tête pour refuser. Je me précipitais vers le centre de méditation Insight de New York, et l’ironie de fuir un moine bouddhiste m’a arrêté dans mon élan.

Il a brandi la photo d’un temple ou d’un monastère étincelant au sommet d’une montagne de l’Himalaya, indiquant que mon don contribuerait à l’achèvement de ce Shangri-La. Il a brandi un cahier noir, indiquant que je devais y inscrire mon nom après avoir fait le don suggéré de 20 ou 30 dollars. Toujours souriant, j’ai hoché la tête pour refuser, cette fois avec une inflexion différente : pas d’arnaques, merci. C’était un signe de tête qui visait à faire comprendre que j’étais un New-Yorkais et un méditant chevronné, et je savais que les moines n’arnaquaient pas comme ça.

Il avait l’air un peu plus dur que les autres moines bouddhistes que j’ai rencontrés. Son visage n’était pas lisse et tranquille mais plissé par les rides de rire et l’expérience de la vie. Pourtant, il y avait de l’humanité et de la chaleur. Ses yeux étaient brillants, observateurs et étonnamment gentils. Il a rejeté le don suggéré et m’a tendu un bracelet en bois et ce qui ressemblait à un billet doré brillant. Fidèle à sa parole, on pouvait y lire « LIFETIME PEACE » et « WORK SMOOTHLY ». Sur l’autre face figurait une image de Guan Yin, déesse de la compassion, le bodhisattva qui entend les cris du monde. Je lui ai donné la monnaie de deux dollars du latte hors de prix que je venais d’acheter. Un skinny latte avec une dose supplémentaire de paix à vie, s’il vous plaît. J’aimais New York.

Cela n’a pas marché comme je l’espérais secrètement. Dans les jours qui ont suivi, toutes sortes de choses se sont produites, donnant lieu à toutes sortes de pensées et de sentiments, certains très douloureux. Un taxi a traversé une énorme flaque d’eau noire et m’a trempé. « Nous sommes vraiment désolées », ont dit en choeur les filles derrière moi. « C’est comme s’il avait fait exprès de foncer dedans. » Il y a eu un incendie sur les voies ferrées, interrompant le service du métro nord, et bien d’autres retards, déceptions et désordres. Ni le travail ni la vie ne se sont déroulés sans heurts.

Beaucoup d’entre nous abordent la pratique spirituelle de cette façon. Nous cherchons un billet d’or pour sortir de la douleur et de la difficulté. Même si la plupart d’entre nous prévoient de rester dans nos vies, nos emplois et nos relations, nous voulons fermer les yeux et monter vers un temple brillant au sommet d’une montagne. Pourtant, peu importe à quel point nous le voulons ou à quel point nous nous entraînons avec diligence, les problèmes arrivent toujours. Parfois, nous perdrons des personnes, des relations et des choses auxquelles nous tenons vraiment et cela fait si mal que le sol sous nos pieds est emporté.

Pourquoi prendre la peine de s’asseoir (ou de marcher) et de pratiquer le retour au moment présent ? Quel est l’intérêt de s’entraîner à revenir au moment présent, à lâcher doucement la pensée et l’effort, à s’ouvrir à ce qui est ici et maintenant ? Il s’agit de s’entraîner à ces moments de grâce qui peuvent survenir et surviennent au beau milieu de la vie. En effet, c’est souvent dans le sillage des plus grands échecs apparents et des pertes les plus déchirantes que nous entrevoyons des pouvoirs, des forces et des dons que nous négligeons habituellement. Des moments d’amour et de bonté, par exemple. Des moments d’humanité partagée. Des moments inattendus avec de possibles faux moines dans les rues de Manhattan.

Avoir une vie spirituelle ne signifie pas s’efforcer d’empêcher la pluie de tomber ou d’empêcher nos cœurs de se briser. Cela signifie laisser tomber notre résistance et notre séparation volontaire. Cela signifie prendre notre place dans le grand tout de la vie. Cet abandon a tendance à se produire dans les moments de perte, mais aussi parfois dans des moments de grand amour ou des moments où nous avons été épargnés. Dans ces moments, il est naturel de dire ou de ressentir intérieurement  » Que ta volonté soit faite « , je m’abandonne, m’ouvrant à la pluie et au soleil et à tout ce qui viendra, sachant que nous et la vie sommes plus que ce que nous pensons être.

Retour au billet d’or. Plus tard, j’ai découvert qu’il s’agissait d’une amulette « Kai guang », une expression chinoise, signifiant qu’elle avait subi un rituel appelé « ouverture de la lumière », invitant une divinité à descendre pour l’habiter. C’était la grande bodhisattva Guan Yin, déesse de la compassion, celle qui entend les cris du monde. Dans ces moments où nous cessons de courir et de résister à ce qui se passe, où nous ramenons notre attention au moment présent, nous découvrons le ticket d’or. Nous sommes le ticket d’or. Nous découvrons une plus grande lumière et une plus grande vie. ♦