EARTH FIRST ! Earth First !, le plus connu des groupes environnementaux dits radicaux, a été fondé en 1980 dans le sud-ouest des États-Unis. Avec son slogan « no compromise in defense of mother earth », il soulignait son idéologie anti-anthropocentrique. En contraste avec le point de vue anthropocentrique, il a promu une axiologie « biocentrique » ou « écocentrique » qui insistait sur le fait que chaque forme de vie, et en fait chaque écosystème, a une valeur intrinsèque et un droit à vivre et à s’épanouir indépendamment du fait que les êtres humains le trouvent utile.
Deep Ecology
Cette axiologie a une affinité significative avec l’écologie profonde, une philosophie et un terme dérivés du travail du philosophe norvégien Arne Naess (1912-). Naess a développé l’écologie profonde pour critiquer ce qu’il considérait comme l’éthique anthropocentrique « superficielle » de la plupart des formes d’environnementalisme, ainsi que pour articuler une perspective biocentrique dans laquelle la nature est considérée comme ayant une valeur intrinsèque.
Le chemin de Naess vers cette perspective était fondé sur ses expériences joyeuses et mystiques dans la nature sauvage, qui l’ont amené à apprécier et à s’inspirer de la philosophie panthéiste de Baruch Spinoza ainsi que des Vedas hindous, notamment tels qu’interprétés par Mohandas Gandhi (1869-1948). La version de l’écologie profonde de Naess suggère qu’un chemin vers l’épanouissement personnel peut impliquer l’élargissement du sens de soi à la nature. Par conséquent, l’éthique biocentrique peut être comprise comme une forme d’amour de soi plutôt que comme un devoir ou une obligation. Naess était clair, cependant, qu’il existe de nombreuses bases expérientielles, religieuses et philosophiques pour une perspective d’écologie profonde et que la sienne ne représente que l’une d’entre elles.
Après en avoir entendu parler au début des années 1980, les premiers militants de Earth First ! ont adopté l’écologie profonde comme descripteur de leur propre éthique, même si peu d’entre eux avaient lu la philosophie de Naess en détail. Cependant, ils se sont identifiés à ce qu’ils ont compris comme étant sa critique de l’anthropocentrisme et son éthique biocentrique. L’affinité précoce entre Earth First ! et l’écologie profonde était animée par deux perceptions partagées : d’abord que toute vie a évolué de la même manière et à partir du même organisme unicellulaire et donc que toutes les formes de vie sont liées, et ensuite que la biosphère et toutes ses formes de vie sont sacrées.
Alors que Naess insistait sur le fait qu’il existe de nombreux affluents à une perspective biocentrique, les environnementalistes radicaux avaient tendance à croire que le monothéisme ne peut pas être l’un d’entre eux. Ces militants accusent généralement les religions monothéistes et les pratiques agricoles qui ont évolué simultanément avec elles d’être responsables de la détérioration de l’environnement ainsi que de la destruction des cultures fourragères prémonothéistes. Ils pensent également que les sociétés qui ont précédé le monothéisme et/ou l’agriculture étaient plus durables sur le plan environnemental car elles considéraient la nature comme sacrée. Ces militants désignent souvent le christianisme comme la forme globale la plus puissante du monothéisme occidental, en partie parce qu’il est considéré comme dévalorisant le domaine terrestre et qu’il situe le sacré au-delà de ce monde, et en partie parce qu’il a été aligné sur le pouvoir politique. Les premiers adeptes de Earth First ! ont trouvé de telles critiques dans les travaux d’historiens tels que Paul Shepard, Lynn White, Perry Miller et Roderick Nash. Le cofondateur de Earth First ! Dave Foreman, le plus charismatique des premiers dirigeants du groupe et le plus responsable de l’articulation de sa perspective critique, a affirmé :
Notre problème est une crise spirituelle. Les puritains ont apporté avec eux une théologie qui voyait la nature sauvage de l’Amérique du Nord comme un repaire de Satan, avec des sauvages comme ses disciples et des animaux sauvages comme ses démons – tous devant être défrichés, vaincus, apprivoisés ou tués. (Harpers Forum, 1990, p. 44)
La philosophie de Earth First!
Foreman et ses premiers camarades de Earth First ! ont trouvé des preuves substantielles que de telles attitudes étaient bien vivantes dans l’Amérique contemporaine. Au cours des années qui ont précédé la formation de Earth First !, alors qu’il travaillait encore pour la Wilderness Society, Foreman a conclu que le plaidoyer politique ordinaire était devenu inefficace parce que le gouvernement avait été corrompu par les entreprises, qui étaient aidées par une idéologie chrétienne virulemment antinaturelle, notamment celle du président Ronald Reagan et de son secrétaire à l’intérieur, James Watt, un chrétien évangélique dévot. Cette idéologie religieuse antinaturelle, qui désacralise la nature et libère un appétit vorace pour les « ressources naturelles », combinée à la science moderne et à la technologie avancée, avait produit une calamité environnementale dans laquelle la plupart des formes de vie du monde étaient en danger, croyaient Foreman et sa cohorte. Cette conviction que les êtres humains précipitent une apocalypse environnementale qui met en péril un monde naturel sacré fournit l’urgence ressentie par les Earth First!ers et sous-tend leur conviction que la résistance à ces tendances est un impératif moral.
Tactiques et objectifs
Le grand public en sait moins sur les perceptions sociales, religieuses et éthiques des Earth First!ers que sur les tactiques controversées du mouvement. Les activistes de Earth First ! se sont engagés dans des protestations tapageuses et très médiatisées qui ont souvent impliqué la désobéissance civile, y compris des blocages innovants de routes forestières et de bureaux industriels ou gouvernementaux, ainsi que des opérations de sabotage clandestines qui ont de plus en plus recours aux incendies criminels.
Ces tactiques sont parfois employées par des individus associés à des groupes dérivés tels que le Front de libération de la terre (ELF), qui estime que des tactiques plus agressives que celles habituellement déployées par Earth First ! sont essentielles. L’ELF est apparu au Royaume-Uni en 1992. Ses participants se sont appelés « elfes » pour évoquer de manière ludique le sentiment qu’ils étaient des esprits de la nature ou d’autres représentants du monde naturel qui se défendaient. Ce surnom était aussi un moyen pour beaucoup d’entre eux de signaler leur identité païenne.
Bientôt, en Amérique du Nord, des activistes radicaux se sont aussi fait appeler « elfes » en s’attribuant le mérite d’une série de sabotages et d’incendies dramatiques et coûteux. Leurs cibles comprenaient des bureaux et des équipements du service forestier, des lodges de stations de ski construits dans des habitats considérés comme critiques pour les espèces menacées, des laboratoires de génie génétique et des véhicules utilitaires sport gourmands en essence. Quels que soient les cibles ou les descripteurs qu’ils choisissent pour annoncer leurs actions, les écologistes radicaux considèrent la désobéissance civile et le sabotage comme des formes de guerre économique contre les destructeurs de la nature. Ils espèrent que ces tactiques contrecarreront les entreprises commerciales destructrices en les rendant non rentables.
Certains membres de Earth First!ers se considèrent comme des anarchistes et cherchent à renverser tous les États-nations industriels. La majorité d’entre eux, cependant, ont un objectif moins révolutionnaire, celui d’assurer la protection juridique d’habitats suffisamment vastes pour garantir la survie de la diversité biologique. En effet, le mouvement a contribué à faire entrer ce terme, souvent abrégé en biodiversité, dans le langage populaire et le débat public. Cet objectif plus large dépendait de la législation environnementale et de l’application de la loi, que la plupart des membres de Earth First!ers, malgré leur justification des tactiques extralégales, espéraient renforcer. En effet, les premiers activistes de Earth First ! ont théorisé qu’un mouvement environnemental radical sans compromis pourrait renforcer la détermination et le pouvoir de lobbying des environnementalistes traditionnels.
Bien qu’il soit difficile de juger si la présence d’un front environnemental radical rend les groupes traditionnels plus efficaces, après la formation de Earth First ! certains groupes environnementaux traditionnels ont effectivement développé des positions plus fortes, au moins en partie en réponse à Earth First ! Un certain nombre d’entre eux ont également adopté la protection de la biodiversité comme priorité centrale, ce qui n’était pas courant avant que Earth First ! n’y mette l’accent. Certains des dirigeants des groupes traditionnels qui ont publiquement critiqué les tactiques illégales du mouvement reconnaissent en privé que les radicaux ont joué un rôle positif sur le plan politique.
Road Shows, Wilderness Gatherings, and Other Rituals
Egalement importante, la critique des attitudes anthropocentriques que les militants de Earth First ! ont articulée avec force a contribué de manière significative à la diffusion de la spiritualité de l’écologie profonde au sein du mouvement environnemental plus large. Cela s’est notamment produit grâce aux efforts créatifs des leaders, des artistes et des musiciens du mouvement.
Certains de la première génération de militants de Earth First !, par exemple, ont parcouru les États-Unis en menant des « road shows » que l’on pourrait également qualifier de réunions de réveil biocentrique. Ces spectacles juxtaposaient parfois des diapositives de photographies d’écosystèmes sauvages sacrés intacts et d’habitats sauvages détruits par l’exploitation forestière. L’hypothèse épistémologique qui sous-tendait ces présentations était qu’un cœur spirituellement réceptif saurait qu’un grand mal avait été commis. La chanteuse américaine Earth First ! Alice DiMicelle, par exemple, a expliqué un jour lors d’une interview que son rôle lors des représentations d’une tournée Earth First ! de 1992 au Royaume-Uni était, par ses photographies et sa musique, d’éveiller dans le public, dont beaucoup n’avaient jamais connu un écosystème sauvage sacré, l’expérience mystique qui est disponible dans de tels endroits.
Peut-être que le thème le plus commun dans les road shows était les histoires de conversion, fréquemment celle d’Aldo Leopold, qui est considéré par beaucoup comme le plus grand écologiste du vingtième siècle. Dans les années 1930, Leopold, qui avait contribué à la campagne du gouvernement fédéral visant à exterminer le loup et d’autres prédateurs, rencontra une louve et ses petits et, avec ses compagnons du service forestier, il tira sur la louve, pour voir le « feu vert » mourir dans ses yeux alors qu’elle expirait. Cette expérience a précipité l’épiphanie biocentrique de Leopold sur la valeur intrinsèque des prédateurs, même ceux qualifiés de vermine par la culture dominante. Cela a conduit à son repentir et, par la suite, à certains des écrits biocentriques sur la nature les plus poignants du vingtième siècle. Dans les années 1980 et par la suite, Dave Foreman est devenu bien connu pour terminer ses spectacles itinérants en rappelant la conversion de Leopold, en exhortant les personnes assemblées à se repentir, en hurlant avec lui le cri du loup en signe de leur reconnexion avec la nature sauvage et de leur engagement éthique envers elle.
Les rassemblements en pleine nature des activistes de Earth First ! ont fourni un autre lieu important pour les rituels religieux basés sur la terre. Les poètes et les musiciens du mouvement ont interprété leurs propres œuvres, qui reflétaient et renforçaient les perceptions du caractère sacré de la vie tout en offrant aux militants des expériences de rapprochement puissantes. D’autres ont endossé le rôle de chefs religieux, élaborant des spectacles parfois très élaborés qui dépeignent la « chute » d’un paradis primitif d’agriculteurs vénérant la nature et les déesses (causée par l’avènement de sociétés agricoles vénérant les dieux du ciel) qui a précipité une calamité écologique. Dans ces spectacles, une rédemption cosmique a également été mise en scène alors qu’une communauté de résistance restante, qui comprenait la nature sacrée de la terre, s’est levée et a lutté pour la réharmonisation de la vie sur terre. Les membres du mouvement qui étaient également impliqués dans le néopaganisme, la Wicca ou les rituels du New Age ont souvent joué un rôle important dans l’élaboration de la vie rituelle du mouvement émergent. En effet, Earth First ! a beaucoup de sources et de caractéristiques d’une grande variété de religions de la nature contemporaines et a sans doute contribué à un certain nombre d’entre elles.
Plus encore que les rituels lors des rassemblements en pleine nature, l’invention d’un processus rituel qui est devenu connu sous le nom de Conseil de tous les êtres. Il a été développé principalement par deux bouddhistes, l’Américaine Joanna Macy et l’Australien John Seed, qui sont tous deux devenus des figures pionnières du mouvement de l’écologie profonde au niveau international. Ils y sont parvenus en partie en diffusant ce processus et d’autres similaires, principalement, mais pas exclusivement, en Amérique du Nord, en Australie et en Europe. Le cœur du rituel implique un processus imaginatif, sinon mystique ou chamanique, dans lequel les participants humains prennent ou représentent l’identité d’autres êtres et entités de la nature, exprimant au cours des délibérations du conseil leur angoisse face à la détérioration de l’environnement, leurs espoirs pour l’avenir de la vie sur terre, et leurs conseils et soutien dans la poursuite de la justice écologique.
Pour illustrer davantage le rôle que le bouddhisme a joué dans le mouvement, John Seed a été présenté à Earth First ! par le poète américain lauréat du prix Pulitzer Gary Snyder, un bouddhiste qui se qualifie diversement d’écologiste profond ou d' »animiste bouddhiste. » Snyder est également l’un des principaux partisans du biorégionalisme, une idéologie écologiste décentralisée qui est devenue la philosophie sociale de facto de l’environnementalisme radical. Elle envisage l’autonomie politique locale au sein d’unités politiques dont les frontières seraient redessinées pour cohérer avec les contours des différents types d’écosystèmes.
Snyder a tenté de communiquer avec le mouvement Earth First!
peu après en avoir entendu parler, mais il a critiqué les tactiques qu’il considérait comme violentes et qui étaient préconisées par certains membres de Earth First!
, dont Foreman. Cependant, Snyder soutenait fermement les intuitions écologiques profondes et la résistance par l’action directe des membres de Earth First ! tant qu’elles restaient non violentes et donc, selon lui, un théâtre politique efficace. Après avoir entendu parler de Earth First !, Seed s’est rapidement arrangé pour participer à l’un des premiers road shows nord-américains, ce qui a contribué à sa propre fusion du bouddhisme, de la ritualisation de l’écologie profonde et de l’activisme environnemental radical.
Le sabotage comme rituel
Pour certains activistes de Earth First!>, cependant, les actions rituelles les plus importantes sont le sabotage et la désobéissance civile, qui constituent des actes de vénération de la terre et peuvent conduire à des expériences spirituelles qui reconnectent leurs participants avec la nature. Par exemple, au début de sa période Earth First !, Dave Foreman, qui a quitté Earth First ! mais pas ses engagements éthiques généraux vers 1990, principalement en raison de divergences politiques avec une faction croissante de nouveaux arrivants anarchistes, a parlé du sabotage comme d’une forme de culte rituel. Un certain nombre d’autres militants de Earth First ! ont décrit des expériences mystiques de « liaison avec la terre » ou ont rapporté qu’ils communiquaient avec les arbres qu’ils habitaient pendant les campagnes contre le sabotage. Ces expériences ont reflété ou contribué à façonner les visions panthéistes et animistes du monde que les militants de Earth First ! partagent souvent. En effet, tant d’activistes de Earth First!ers se considèrent comme païens qu’une description possible du mouvement serait le mouvement environnemental païen.
Quelle que soit la terminologie à laquelle s’identifient les activistes de Earth First !, pendant sa première décennie au moins, le mouvement a probablement reçu sa plus grande inspiration du romancier du sud-ouest Edward Abbey (1927-1989). Son livre Desert Solitaire (1968) décrit des expériences mystiques dans le désert qui lui ont appris l’humilité et une perception spirituelle appropriée ; pour lui, cela signifie biocentrisme et respect de la terre. Le roman d’Abbey, The Monkeywrench Gang (1975), met en scène des saboteurs écologiques qui se battent contre une civilisation industrielle totalitaire et implacablement destructrice, de connivence avec des religions qui cherchent le salut au-delà de ce monde. Bien qu’il s’agisse d’une œuvre de fiction, le livre est basé sur un groupe réel de saboteurs écologiques (brièvement mentionné dans Desert Solitaire) qui, dans les années 1950, ont lutté contre l’exploitation minière à ciel ouvert du plateau de Black Mesa par la Peabody Coal Company. À travers ses personnages, The Monkeywrench Gang capture les différents types de religion de la nature qui animaient ces premiers rebelles verts, comme l’espoir de Doc Sarvis que « Pan shall rise again ! » (Pan ressuscitera !). (Abbey, 1975, p. 44) et la méditation de George Washington Hayduke sur « l’unité océanique des choses » et sa justification du sabotage, qui était fondée sur sa compréhension que le désert est un « pays sacré » (Abbey, 1975, p. 227, 128).
La Terre d’abord ! comme mouvement religieux
La perception humaine des lieux sacrés, ainsi que les batailles à leur sujet, sont courantes dans l’histoire de la religion. Il y a souvent une dimension environnementale à ces perceptions de la sacralité ; parfois, les lieux sont investis d’une aura de sainteté parce qu’ils sont éloignés, dangereux d’accès, ou caractérisés par une grande biomasse ou une unicité géomorphologique (comme c’est le cas pour les grottes, les sources géothermiques et les montagnes). Ce qui est religieusement innovant dans le mouvement Earth First ! et d’autres groupes environnementaux radicaux, c’est la notion que plus la contribution d’un lieu à la diversité génétique et biologique de la planète est grande, plus son caractère sacré est grand.
Bien que les militants de Earth First ! affirment que toute la biosphère est sacrée et digne d’être défendue, parce qu’ils ne peuvent pas être partout à la fois, ils doivent faire des choix difficiles et décider quelles parties ils vont agir pour protéger ou guérir. Par conséquent, la priorité éthique la plus importante est de prévenir les extinctions et la destruction des réserves biologiques les plus importantes du monde. Même les décisions concernant l’endroit où camper sont déterminées sur la base de telles considérations : un site doit être suffisamment proche pour se connecter spirituellement aux écosystèmes les plus fragiles et donc les plus sacrés, mais pas si proche qu’il les endommage ou les souille.
Les attentes apocalyptiques de la fin du monde ou d’une catastrophe de moindre importance ont également été courantes dans l’histoire des religions. La dégradation de l’environnement peut avoir joué un rôle en favorisant le type de souffrance qui donne lieu à de telles attentes. Ce qui est nouveau dans l’apocalyptisme caractéristique de Earth First ! est que, pour la première fois, une telle attente est fondée sur la science environnementale ou du moins sur une lecture crédible des données scientifiques actuellement disponibles. De plus, comme les membres de Earth First!ers s’appuient sur les mêmes éléments religieux contre-culturels que d’autres personnes impliquées dans la religion de la nature contemporaine, nombre d’entre eux utilisent également la science contemporaine comme ressource religieuse, ce qui représente une autre innovation. De nombreux membres de Earth First!ers, par exemple, considèrent l’hypothèse Gaia de James Lovelock comme spirituellement significative, inspirant ou soutenant leurs sentiments religieux panthéistes. D’autres ont été émus par ceux qui, comme Thomas Berry, s’efforcent de consacrer les récits scientifiques de l’évolution de l’univers et de la biosphère, pour en faire de nouvelles histoires sacrées qui favorisent la vénération et la défense de la nature.
Tous les écologistes radicaux ne sont cependant pas à l’aise pour se dire religieux, y compris un certain nombre de biologistes qui ont soutenu des initiatives environnementales radicales. Ce malaise résulte généralement de l’assimilation de la religion aux formes institutionnelles occidentales qu’ils considèrent comme autoritaires et antinaturelles. Néanmoins, ces écologistes s’opposent rarement et s’appuient presque toujours sur des métaphores du sacré pour exprimer leur conviction que la nature a une valeur intrinsèque. Ils décrivent également souvent la destruction de l’environnement comme une profanation ou une souillure. Même si quelques participants à ces mouvements se disent athées, cela signifie généralement qu’ils ne croient pas en des divinités d’un autre monde ou en un sauvetage divin de ce monde, et non qu’ils nient une dimension sacrée à l’univers et à la vie terrestre. En effet, ils caractérisent souvent leurs liens avec la nature comme étant spirituels.
Le mouvement Earth First ! peut être considéré comme religieux dans la mesure où il considère le processus d’évolution, la diversité de la vie et l’ensemble de la biosphère comme précieux, sacrés et dignes d’être défendus. Un autre aspect religieux est que ses participants construisent des mythes, des rituels et des pratiques éthiques en accord avec ces croyances. Ce type de religion de la nature tente d’exprimer une forme de spiritualité qui s’accorde avec les conceptions évolutionnistes des origines et de la diversité de la vie. Elle prétend offrir une solution aux problèmes environnementaux insolubles et qui s’intensifient, et si rien n’est fait pour arrêter la catastrophe environnementale en cours, elle offre l’espoir que certains puissent survivre et finalement vivre sur la terre de manière respectueuse et durable, en particulier ceux qui développent une humilité spirituelle.
Comme la vision radicale de l’environnement est en désaccord avec celle de nombreux autres peuples de la terre, considérant la plupart des religions comme faisant partie du problème, elle enjoint de leur résister ainsi que de s’efforcer de persuader ceux qui y adhèrent de resacraliser leurs perceptions de la terre. À la lumière de ces différences et parce que les conditions environnementales qui ont contribué à l’émergence de Earth First ! et d’autres groupes environnementaux radicaux ne montrent aucun signe d’apaisement, il est probable que ces groupes continueront à précipiter ou à s’impliquer dans les conflits sociaux liés à l’environnement. Il est également probable que, pour un avenir indéfini, cette religiosité et ces mouvements continueront à jouer un rôle dans le façonnement des attitudes et des comportements religieux à l’égard des systèmes vivants de la Terre.
Voir aussi
Écologie et religion, articles sur Écologie et bouddhisme et Écologie et religions de la nature ; Gandhi, Mohandas ; Néopaganisme ; Mouvement du Nouvel Âge ; Wicca.
Bibliographie
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Abbey, Edward. Le gang de Monkeywrench. New York, 1975. Le roman (sur une bande de saboteurs écologistes) qui a inspiré le mouvement Earth First!
Abbey, Edward. Hayduke Lives ! Boston, 1990. S’inspirant des expériences d’Abbey avec le mouvement que The Monkeywrench Gang a contribué à précipiter, ce roman humoristique dépeint, de manière exagérée, les diverses sous-cultures religieuses et politiques attirées par le mouvement.
Abram, David. Le sortilège du sensuel : Perception et langage dans un monde plus qu’humain. New York, 1996. Un argument sophistiqué défendant la perception religieuse animiste, écrit par un érudit qui s’identifie à eux. Il a été bien accueilli par de nombreux environnementalistes radicaux.
Andruss, Van, Christopher Plant, Judith Plant et Eleanor Wright. Home ! Un lecteur biorégional. Philadelphie, 1990. Un premier recueil d’essais des pionniers du mouvement biorégional.
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Foreman, Dave. Confessions d’un éco-guerrier. New York, 1991. Les perceptions de Foreman sur la première décennie de Earth First !, y compris ses raisons de quitter le mouvement qu’il a cofondé.
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Hill, Julia Butterfly. L’héritage de Luna : l’histoire d’un arbre, d’une femme et de la lutte pour sauver les séquoias. San Francisco, 2000. Récit par une activiste initialement affiliée à Earth First ! de sa longue occupation illégale d’un séquoia, et des expériences spirituelles et politiques qu’elle a vécues pendant et après.
LaChapelle, Dolores. La sagesse de la terre. Silverton, Colo, 1978. Les œuvres de LaChapelle illustrent les expériences et les perceptions religieuses souvent associées à une perspective environnementale radicale.
LaChapelle, Dolores. Terre sacrée, sexe sacré : Rapture of the Deep. Silverton, Colo, 1988. Ce livre comprend d’intéressantes descriptions de première main des premières connexions entre les activistes de Earth First ! et les partisans de l’écologie profonde.
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Loeffler, Jack. Aventures avec Ed : Un portrait d’Abbaye. Albuquerque, 2002. Une biographie d’Ed Abbey, décédé en 1989, écrite par son meilleur ami.
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Mason, Jim. Un ordre contre nature : Découvrir les racines de notre domination sur la nature et sur les autres. New York, 1993. Cet ouvrage expose le point de vue – courant chez les écologistes radicaux – selon lequel l’agriculture a conduit à l’injustice sociale et à la détérioration de l’environnement.
McGinnis, Michael Vincent, ed. Bioregionalism. New York et Londres, 1999. Une collection récente d’essais décrivant et surtout promouvant le biorégionalisme ; elle comprend des comptes rendus historiques de sa genèse et de son évolution.
Scarce, Rik. Ecowarriors : Understanding the Radical Environmental Movement. Chicago, 1990. Un traitement journalistique précoce avec de bonnes descriptions des points de vue des libérateurs d’animaux et des anarchistes attirés dans le mouvement, et des controverses qui ont suivi ce développement, il ignore largement les dimensions religieuses du mouvement.
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Bron Taylor (2005)
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